Предал, чтобы снова принять его; и, так сказав, испустил дух (ср. Мф.27:50 ); но не на долгое время, ибо скоро опять воскрес из мертвых. 34 . Померкло солнце ради Солнца правды: распались камни ради камня духовного; гробницы открылись, и мертвые воскресли ради Того, вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Он испустил узников Своих из рва, в котором воды нет ( Зах.9:11 ). Итак, не стыдись Распятого, но с дерзновением говори и ты: Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... ранами Его мы исцелились ( Ис.53:4–5 ). Не будем неблагодарны Благодетелю. И еще: за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха ( Ис.53:8–9 ). Посему ясно говорит Павел: Христос умер за грехи наши, по Писанию... и погребен был, и... воскрес в третий день, по Писанию ( 1Кор.15:3–4 ). 35 . Мы желаем знать точно, где Он погребен? Руками ли сделан гроб Его? Выше ли земли находится он по примеру гробов царских? Сделан ли памятник из камней? И что возложено на него? Скажите нам определенно, пророки, и о гробе, где положен Он, и где нам искать Его? Они говорят: Взгляните на скалу, из которой вы иссечены ( Ис.51:1 ), воззрите и устыдитесь. Слышишь в Евангелии: положил его (тело) в гробе, высеченном в скале ( Лк.23:53 ; Мк.15:46 ). И что далее? Какая дверь у гроба? И на это говорит другой пророк: повергли жизнь мою в яму и закидали меня камнями ( Плач.3:53 ). «Я, камень краеугольный, избранный, честный, лежу внутри камня, не на долгое время; камень претыкания для иудеев, а спасительный для верующих». Итак, посажено на земле древо жизни, чтобы подвергнувшаяся проклятию земля получила благословение и чтобы мертвые освободились. 36 . Итак, да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем Его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

И пойдут сии, – Господь говорит, – в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). И тогда, по слову Господню, обратятся дебри в смолу и земля в жупел, и будет земля горяща, яко смола днем и нощию, и не угаснет в вечное время и взыдет дым высоце, и в роды своя опустеет ( Ис.34:10 ). Се, дым ярости Моея, – Господь еще говорит, как бы указывая на опаляемую землю, – огонь горит в нем вся дни ( Ис.65:5 ). Человек бо, преступивших Мне, червь их не скончается, и огонь их не угаснет ( Ис.66:24 ). И мучения будут день и нощь во веки веков (Ср. Откр.20:10 ), как говорит Иоанн Богослов, – и дым мучения их во веки веков восходит ( Откр.14:11 ). Вечность Число дней человеку много лет сто: яко капля морския воды и зерно песка, тако мало лет в день века ( Сир.18:8 ). Ах вечность, вечность, конца не имеющая! Какой ум вообразит, какой язык изъяснит твою беспредельную продолжительность! Сравнивая всю жизнь сию с бесконечною вечностью, представляется – что капля в море, то и жизнь сия в вечности. Что еще более океана моря, или совокупности всех морей и что менее одной капли водной? Так и временная жизнь сия в сравнении с вечностью – ничто, да еще и менее, чем ничто. Тысячи, миллионы лет в бесконечной вечности тонут, как дождевые капли в бездне океана. Вот что значит конца не имущая вечность! И приведется же одним из нас жить и радоваться пред лицем Господа, Царствию Которого не будет конца, а другим гореть вместе с дьяволом и не сгореть вовеки. А мы – ах! как мы малосмысленны! – Как мало мы думаем о будущем бесконечном веке! Так мало, так редко, что иному и на ум не приходит о том – что ожидает его в вечности! Братия, не так жили на земле святые, совсем не так, как мы живем. Пророк Давид взывал пред Господом: трепещет от страха Твоего плоть моя; судов Твоих я боюсь; из глаз моих текут потоки слез. В полдень и полночь я стенаю, вечером и утром вопию к Тебе ( Пс.118:120, 136 ). О, вечность, вечность! сколь ты грозною казалась и для праведников! Как бы и нас должно приводить в страх малейшее о тебе размышление! Но нам некогда о тебе подумать, нам, занятым суетою века сего, недосуг о тебе и помыслить! Братия! досуг ли, или недосуг кому из нас помышлять о вечности, однако она ждет каждого из нас, или с грозным вестником неумолимой Божией правды, или с всерадостным явлением неизъяснимой Его благости. Кому ныне и подумать не хочется о вечности, тому придется, как и занятому весельем века сего богачу, сидеть в огне и просить капли какой-либо отрады, но уже тогда будет всякое желание добра себе недоступно.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Скачать epub pdf Глава 12 Притча о делателях в винограднике (1–12). Ответы Господа: фарисеям и иродианам о дани Кесарю (13–17), саддукеям о воскресении (18–27), книжнику о большей заповеди в законе (28–34). ) Христос – чей сын (35–37). Речь против книжников (38–40). Две лепты бедной вдовы (41–44). Мк.12:1–12 . «И начал говорить им притчами». По сказанию ев. Матфея притчей в это время сказано было Иисусом Христом три – о сынах, посланных в виноградник, о делателях виноградника и о пире брачном ( Мф.21:28–32, 33–44, 22:1–14 ). Из них ев. Марк передает только одну, самую сильную, именно вторую. Передает он ее несколько короче, чем ев. Матфей, и с некоторыми особенными чертами, отличающими ее от сказания Матфеева, каковое отличие не составляет важного разногласия со сказанием Матфеевым, тем более, что в притчах не всякая частная черта имеет существенное значение. – важен собственно смысл притчи, частные же черты служат более для наглядности приточного действия (ср. прим. к Мф.13:3 ). Притча эта имеет целью изобличить недостоинство вождей народа еврейского, которые, избивая посланников Божьих, готовы убить и убьют даже и Сына Божьего – Мессию Иисуса Христа (см. прим. к Мф.21:28–32 ). – В свое время: когда настало время собирания плодов, которые или часть которых виноградари должны были отдать хозяину виноградника. ( Мф.21:34 ). – «Слугу»: у ев. Матфея – слуг, что для обозначения смысла притчи все равно. – «Сына, любезного ему»: черта, обозначенная только ев. Марком и прикровенно указывающая на особенность сына сего, как единородного от отца. – «Выбросили вон из виноградника»: в знак особенного презрения к нему и к отцу его – хозяину виноградника. – «Придет и предаст смерти виноградарей» и пр. По сказанию ев. Матфея это отвечали слушавшие притчу Господа на вопрос Его – что сделает хозяин виноградника с вероломными виноградарями; по сказанию же ев. Марка это говорит сам Господь. Можно предполагать: или то, что сначала так отвечали слушавшие притчу Господа, а Он их же почти словами подтвердил их ответ, или – что ев. Марк, сокращенно передавая эту часть притчи, вложил в уста Господа справедливый ответ слушавших Его, чтобы не нарушать монологического хода речи. – «Поняли, что о них сказал притчу»: и в том виде, как изложил эту притчу ев. Марк, нетрудно было ложным представителям народа понять, что притча направлена против них. Но заключительные слова Господа, которые сообщает ев. Матфей ( Мф.21:43 ), еще яснее давали им понять это, и потому так обуяла их бессильная злоба (ст. 12; ср. Мф.21:45–46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

23). В связи с отсутствием в древнееврейском и арамейском специальных форм сравнительной и превосходной степени прилагательного, семитизмом можно считать следующие случаи: положительная степень прилагательного подразумевает сравнительное значение либо по общему смыслу (Лк 5. 39 - старое вино не просто хорошее, а лучше нового), либо в силу того, что объект сравнения вводится союзом или предлогами π, παρ, πρ, соответствующими евр.   (Мк 9. 45); положительная или сравнительная степень прилагательного подразумевает превосходное значение, причем множество, из которого выделяются данный предмет или лицо, указывается конструкцией с предлогом ν («Благословенна Ты между женами» - Лк 1. 42; ср.: Мф 22. 36; Лк 9. 46). 24). Casus pendens (когда существительное или местоимение стоит в начале фразы в одном падеже - чаще всего в номинативе,- а затем дублируется местоимением в нужном падеже при глаголе) связан с отсутствием падежей в семит. языках. Подобные случаи встречаются в Деяниях св. апостолов и в Откровении Иоанна Богослова (Откр 2. 26), а в Евангелиях чаще всего в Евангелии от Иоанна (случаи типа Ин 1. 12 - 27 раз, по: Burney. 1922. P. 34, 63, 151). Ср.: Мф 5. 39-42; Лк 12. 48, а также: Мф 10. 11 в Codex Bezae. К менее очевидным семитизмам относятся: употребление слова νθρωπος (человек) в обобщающем смысле, почти в местоименном значении, сравнивают с употреблением евр.   или арам.   ( Moulton-Turner. 1976. P. 21) - Мк 1. 23; 7. 11; пролептическое употребление указательного местоимения в Codex Bezae (D, Мф 12. 45: ατο το νθρπου κενου; ср.: Мк 5. 15-16) может рассматриваться как арамеизм ( Black. 1967. P. 70-74); менее очевидно такое объяснение для случаев употребления местоимения ατς перед существительным в др. рукописях и изданиях (Мф 3. 4; Мк 6. 17; 12. 36). Еще одна проблема, связанная с возможным семитским (древнеевр.) влиянием,- интерпретация функций аориста. В нек-рых случаях (как и в Септуагинте, а может быть, по ее образцам; ср.: Лк 1. 51 слл.; 1 Цар 2. 4, 5) аорист используется при назывании действия, явно относящегося к наст. времени, что можно объяснить влиянием еврейского перфекта ( Zerwick. 1966. P. 259-260). Особенное словоупотребление в древнехристианской среде

http://pravenc.ru/text/347622.html

Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Между этими двумя градами — градом земным и градом Божиим — между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как «плотская заповедь» ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому «умножению талантов», подвигу веры и свободы, — наконец, «новой заповеди» любви:  Заповедь новую даю вам, да любите друг друга  ( Ин. 13, 34 ). (Ср.:  любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного  [ Мф. 5, 44–45 ].) Невозможно пребывать одновременно в обоих градах: они находятся в состоянии взаимного противостояния, вплоть до взаимного упразднения: или — или. Ведь если закон, правящий в граде земном, самодостаточен и спасителен, тогда нет нужды в Самом Спасителе, в Боговоплощении, в Искуплении. И Голгофская жертва была напрасна:  если законом оправдание, то Христос напрасно умер  ( Гал. 2, 21 ). Но  делами закона не оправдается никакая плоть  (ср.: Рим. 3, 20 ; Гал. 2, 16 ). Закон третирует человека, как раба, навешивает на него  бремена неудобоносимые  ( Лк. 11, 46 ), обрекает на проклятие:  а всё, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона  (ср.: Втор. 27, 26 ; Гал. 3, 10 ). Господь спасает человека только во Христе: Он освобождает его от клятвы закона, оправдывает  независимо от дел закона  ( Рим. 3, 28 ),  даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе  ( Рим. 3, 24 ), являет Божию правду независимо от закона  ( Рим. 3, 21 ). Ибо «сперва Он указал путь племени Авраамову законом на скрижалях, а после Сыном Своим все народы спас» 214 . Закону отныне противопоставляется  закон веры  (ср.: Рим. 3, 27 ), новая этика.  Человек оправдывается верою, независимо от дел закона  ( Рим. 3, 28 ). Те же, кто оправдывает себя законом,  остались без Христа, отпали от благодати  ( Гал. 5, 4 ). Закон и благодать оказываются несовместимы, противоречивы, противоположны, как рабство и свобода, убивающая  буква  и животворящий  дух  (ср.: 2Кор. 3, 6 ). Человек оказывается перед выбором: или то, или другое. Служение закону упраздняет благодать — пребывание в благодати исключает закон:  Если вы духом водитесь, то вы не под законом  ( Гал. 5, 18 ),  вы не под законом, но под благодатью  ( Рим. 6, 14 ).  А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет  ( Гал. 3, 11 ; ср.: Авв. 2, 4 ).

http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda-n...

Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32)

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010