Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu. Kak pravednik mojet byt " v adu. On je pravednik. Pomogite razobrat " sya Spasibo. Александр Воронцов 22 апреля 2009, 20:39 Спаси Господи!!! с опозданием , простите меня, полезное поучение для души. sasha 19 апреля 2009, 12:03 Спасибо!Правильные слова, четкая структура. Наконец-то учтены интересы тех, кто может " читать " - но не " слышать " , не может запустить звуковой файл (например, с телефона) Вопрос=> Нет ли возможности выложить проповеди Сербского Патриарха Павла? спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/30115.html

В силу различных причин этот двуединый метод, впервые примененный Б. А. Тураевым и другими православными исследователями, не получил еще должного развития в отечественной библеистике. Поэтому учебные руководства, составленные для духовных школ, построены без достаточного учета традиции, идущей от Б. А. Тураева. Предлагаемый краткий курс преследует цель хотя бы отчасти восполнить этот пробел и тем самым воздать должное «первопроходцам русской библейской критики». Археологическое открытия, сделанные уже после смерти Тураева, в принципе не ослабили ценности его концепций; они сохраняют актуальность и сегодня. Библейские руководства пишутся обычно в двух вариантах. Один — содержит последовательный анализ каждой св. книги, в том порядке, как они расположены в Писании. На русском языке последний по времени образчик такого метода изложения — переводной труд аббата Фульхрана Вигуру (1880; русск. незавершенный перевод: М., 1916). Другой способ изложения полагает в основу священную историю как канву для изучения библейских книг. В данной работе предпочтение отдано второму методу, т. к. он с большей наглядностью показывает действие Промысла в Домостроительстве нашего спасения. Раздел I Введение §1 Библия — Священная Книга Откровения и Завета 1.  С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии, духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божия христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом. 2.  Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 5,39). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божие. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4,4; 21,42; 22,29, 31–32, 36–40; 27,46; Ин 5,47; 7,42; 10,35). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 5,5 и Пс 36,11; Мф 6,15 и Иер 23,16; Мк 1,1-12 и Ис 5; Мк 13,24 и Ис 13,10 и мн. др.). Потому бл. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толк. на Ис. Пролог).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Несомненно, что таинство брака былоустановлено Самим Иисусом Христом, ибо оно существовало уже во временаАпостолов, а затем и в последующие времена древней Церкви при преемниках апостольских, о чем находятся ясные свидетельства как св. Писания, так и св. Предания. В писаниях апостольских есть не только указания на брак, как таинство ( Еф. 5:31–32 ), но и подробные предписания относительпо обязанностей мужа и жены: Еф. 5:22–25 . Что брак был священнодействием еще в апостольские времена, на это указывают и слова Апост. Павла: 1Кор. 7:39 . Здесь выражение «только в Господе» естественно приводит к мысли, что брак христианский еще при Апостолах, в отличие от других брачных союзов, заключался «только в Господе» или во Имя Господне, т. е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое – либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству в котором Господь обличил Самарянку: Ин. 4:17–18 . Быт. 1:28 . И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями), и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землею), и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. Мф. 19:5 . И сказал: посему оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотию ( Быт. 2:24 ). 6 . Так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Ср. Мк. 10:15 . Еф. 5:22 . Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу; 23 .Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела. 24 .Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. 1Кор. 7:39 . Жена связана законом, доколе жив муж ее;если же муж ее умрет,свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Ин. 4:17 . Женщина сказала в ответ: уменя нет мужа, Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебянет мужа: 18 . Ибо у тебя было пять мужей; и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала ) изд. 1886г.стр. 151. Читать далее Источник: Миссионерский щит веры в ограждение от сектантских заблуждений/Сост. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : ред. журн. " Миссион. обозрение " , 1904. - XIV, 336 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

4:4—5). Но Христос избрал для этого хлеб и вино, потому что этим продуктам в еврейской священной символике придавалось особое значение. Хлеб являлся символом жизни. И Сам Христос пользовался этим символом, когда говорил о Себе иудеям: «Не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есть хлеб жизни… Я — хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век» (Ин. 6:32—51). Виноградная лоза — символ избранного народа Божия (Ис. 5:1—6). «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). В Новом Завете Сам Господь — «истинная виноградная Лоза», а Бог Отец — виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, — ветви этой Лозы (Ин. 15:1—6). Чаша вина — прежде всего символ спасения. «Чашу спасения приму и имя Господне призову» (Пс. 115:4), но вместе с тем она и символ страданий. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» — сказал Иисус матери сыновей Зеведеевых (Мф. 20:22). Свои собственные страдания Он тоже назвал чашей: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия… Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:39—42; ср. Мк. 14:36, и Лк. 22:42). Хлеб и вино, взятые вместе, — это евр. «bashar — bisra», греч. η σαρξ και το αιμα, что соответствует славянскому «плоть и кровь» и означает психофизическую природу человека без того, что Священное Писание называет в человеке образом и подобием Божиим («Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» — (Быт. 1:26—28)) или духом («Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» — (Пс. 145:4)) и без того, что на богословско-философском языке выражается терминами η υποστασις, substantia, а по-русски — личность.     Это еврейское образное выражение несколько раз употребляет апостол Павел. Им он называет человеческую природу Иисуса Христа: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он воспринял оные» (Евр.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25). Глава 2. Наставления о духовном возрастании (1–3) и устроении (4–10), о добродетельной жизни (11–12), о покорности властям (13–17), о повиновении слуг господам (18–20). Пример страданий Господних (21–25). Глава 3. Нравственные наставления женам (1–6), мужьям (7) и всем христианам (8–17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18–22). Глава 4. Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1–11), особенно же о неповинном злострадании (12–19). Глава 5. Наставления пастырям и пасомым (1–9). Благословение апостольское (10–11). Известия и приветствия (12–14). Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25) 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, 2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится. 1–2. Апостол Иисуса Христа: Петр прямо указывает на свой высокий авторитет, как апостола Христова, которого должны беспрекословно слушать и которому должны беспрекословно повиноваться, как высшую власть имеющему, все называющие себя христианами. Апостол Иисуса Христа значит посланник Иисуса Христа (ср. примеч. к Мф. 10:2 ), который говорит и действует не сам по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа. Вследствие своего особенного призвания, апостолы (и между ними Петр) имели назначением своим – быть свидетелями о Христе, как Искупителе мира, учреждать общества или Церкви во имя Христово, проповедовать и учить, убеждать и увещевать, грозить и запрещать, умолять и наказывать, пронести слово о Кресте Христовом по всей вселенной, предлагая его всем без различия – иудеям и язычникам ( Деян. 4:19, 10:39 ; 2Кор. 5:20 ; Флп. 1:7 ; Кол. 2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Будучи волен уклониться от страданий, Христос добровольно пошел на них как человек. По воле и замыслу Божиим, Он открыл нам Своими покорностью и послушанием путь ко спасению (ср.: Мф. 26: 39). Человеческой свободе, совершенным образом объединенной c абсолютной свободой Божией в Лице Христа, было благодатью возвращено ее естественное движение к единению c Богом и другими людьми. Все то, что преподобный Максим познал благодаря своему молитвенному и созерцательному опыту, он смог теперь изложить, основывая учение об обожении человека на богословии Боговоплощения. Никакой другой отец Церкви прежде не заходил так далеко в исследовании человеческой свободы и ее единения c Богом, будь то в Лице Христа или у святых. Преподобный Максим дал наиболее полное изложение православной доктрины о Боговоплощении. Спустя еще некоторое время святому Иоанну Дамаскину осталось только изложить ее более доступным языком, чтобы передать следующим поколениям как непреложную традицию. Сергий Константинопольский умер в 638 году, а новый патриарх Пирр оказался ярым поборником новой ереси. Тем не менее, несмотря на притеснения, большая часть христиан сопротивлялась выполнению императорского декрета. Незадолго до смерти, в 641 году, Ираклий был вынужден признать свое поражение в религиозной политике. Пирр впал в немилость во время смены власти и бежал в Африку. В Карфагене он выступил оппонентом преподобного Максима во время публичной дискуссии о Лице Христа (645). Излагая тайну нашего спасения c непреложно твердой аргументацией, святой монах добился того, что патриарх признал свои ошибки. В заключение Максим предложил лично отправиться в Рим и там, перед гробницей апостолов, предать анафеме монофелитство. Однако немного времени спустя Пирр, как «пес», вернулся «на свою блевотину» (2 Пет. 2: 22) и бежал в Равенну. Папа Феодор тотчас запретил его в служении и осудил за ересь его преемника на Константинопольской кафедре Павла. Политическая ситуация после завоевания Египта арабами стала более чем когда-либо непрочной.

http://pravoslavie.ru/51367.html

Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Но Он – «мужеского пола, без порока» (ср. Лев.1:3 ). Он – воистину «мужеского пола», Ему не ведом грех , который есть женская слабость. Поэтому только этот телец «мужеского пола», только Он «без порока» и «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ), но приобрел «благоволение пред Господом», принесен в жертву у дверей «скинии собрания» ( Лев.1:3 ). У дверей скинии означает не внутри, а снаружи. Иисус был снаружи, ибо «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Он не вошел в скинию, к которой подошел, но был принесен в жертву всесожжения у ее дверей, так как страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ). Ведь и злые «виноградари, увидев сына, вывели [его] вон из виноградника и убили» (ср. Мф.21:38–39 ). Вот что приносится в жертву у дверей скинии собрания и принимается Господом (ср. Лев.1:3 ). А какая жертва сравнится с жертвой «Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (ср. Евр.9:14 )? 3 . Сказано: «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения и заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:4–5 ). Из сказанного ясно, что Анна и Каиафа и прочие, которые «имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти» (ср. Мф.27:1 ) и пролили кровь Его «к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинии собрания» (ср. Лев.4:7 ), были из сынов Аароновых. Ибо кровь была пролита там, где был жертвенник и основание его, как и Сам Господь говорит: «Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» ( Лк.13:33 ). «И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения» (ср. Лев.1:4 ), то есть Он возложил грехи человеческие на Свое тело, ибо Сам Он есть голова Своего Тела – Церкви (ср. Еф.1:22–23 ). Но, возможно, это сделано не без причины, ибо прежде сказано: «Пусть принесет ее к дверям скинии собрания» ( Лев.1:3 ), и повторяется далее, где вновь сказано: «На жертвенник, который у входа скинии собрания» ( Лев.1:5 ), как будто недостаточно в одном и том же повествовании сказать это однократно. Разве что, возможно, он хотел пояснить, что кровь Иисуса была пролита не только в Иерусалиме, где находились жертвенник и его основание и скиния собрания, но что этой самой же кровью был окроплен и высший алтарь, который на небесах в «церкви первенцев» (ср. Евр.12:23 ), как и Апостол говорит: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Поэтому во второй раз упоминается «жертвенник», который у входа «скинии собрания» (ср. Лев.1:5 ), ибо жертва Христа была принесена не только за земное, но и за небесное. И именно здесь Он пролил за людей само телесное вещество Своей крови, а на небе – если там есть те, кто исполняют обязанности священников, – Он принес жизненную силу Своего тела как некую духовную жертву.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010