| Χολ, конечно, значит «желчь» (ср. Иер.8:14 ), но не всегда, иногда – просто горечь ( Иов.20:14 ), полынь ( Притч.5:4 ; Плач.3:15 ) и яд, горький и помрачающий умственные способности ( Втор.29:18, 32:32 ). В этом последнем смысле и употреблено у Матфея ονον μετ χολς μεμιγμνον. А к Пс.68:22 речь Матфея не имеет никакого отношения (Цан). Напиток, вероятно, был приготовлен сердобольными иерусалимскими женщинами и дан был осужденным с целью облегчить их крестные муки. Но Иисус Христос не захотел его пить. Мф.27:35 . Распявшие же Его делили одежды его, бросая жребий; (Ср. Мк.15:24 ; Лк.23:34 ; Ин.19:23 .) Порядок событий у синоптиков изменен по сравнению с Иоанном. У Иоанна ( Ин.19:18–22 ) здесь помещены рассказы о распятии со Христом двух разбойников и прикреплении ко Кресту надписания вины Христа, и только уже после этого Иоанн рассказывает о разделении одежд Христа; потом, что воины стерегли Христа (только у Матфея, стих 36), затем о крестной надписи и, наконец, о распятии вместе со Христом двух разбойников. Если признать порядок у Иоанна точным, то рассказы синоптиков следует расположить в таком порядке: Ин.19:18 = Мф.27:38 = Мк.15:27 = Лк. 23:33 (с добавлением Лк. 23:34 ); Ин.19:19 = Мф.27:37 = Мк.15:26 ; Лк.23:38 . Затем у одного только Иоанна рассказ Ин.19:20–22 , а 23-й стих Иоанна совпадает с Мф.27:35 = Мк.15:24 = Лк.23:34 . Выделяя одного Матфея, находим, что при соглашении с Иоанном порядок событий должен быть таков: Мф.27:38, 37, 35, 36 . Одежды осужденных, как это бывает и теперь, принадлежали палачам. Впрочем, Эдершейм замечает: «Обыкновенно думают, что таков был всеобщий римский обычай. Но на это нет никаких доказательств, а позднее это было ясно воспрещено» (Ulpianus, Digestae, XLVIII, 20, 6). Но если было воспрещено, то, стало быть, обычай существовал раньше. Из сообщения Иоанна ( Ин.19:23 ) видно, что одежды Христа были разделены на четыре части потому, что распятие совершено было четырьмя воинами (quaternio). Другие евангелисты об этом не говорят, ограничиваясь только замечанием, что воины делили одежды Христа. |
| 13 Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М., 1947. С. 196. 14 Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Одоление смуты. С. 32. 15 Хюртен Х. Церковная политика Третьего Рейха//Вопросы философии. 2001. 5. С. 52. 16 Ср.: 2Мак.8:17 . 17 Из Библейского компьютерного справочника. 18 Мк.9:40 . 19 Мф.12:30 . 20 Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М., 1997. С. 139–140. (Выделено нами. — Изд.) 21 Достоевский Ф. Бесы//Собрание сочинений: В 15 т. М., 1990. Т. 7. С. 392. 22 Максим Козлов, протоиерей. 400 вопросов и ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 204–205. 23 Подчеркнуто мною. – И.С. 24 О советских экспериментах по скрещиванию человека с обезьяной//Независимая народная газета: Приложение к газете «Вечерняя Москва». 1994. 25 августа. (Выделено мною. – И.С.) 25 Впоследствии стал знаменит как епископ Лука, ныне прославлен в лике святых. 26 См.: 3Езд. 11:32 . 27 См.: Мирский М. Медицина в России XIV-XIX веков. М., 1996. С. 45. 28 См.: Глущенков В. Святитель Лука: взгляд в будущее. М., 2001. С. 186. 29 Цит. по: История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 1. С. 279. 30 Цит. по: История философии. С. 280. 31 Ильин И. Основы христианской культуры//Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315. (Выделено курсивом нами. – Изд.) 32 Тертуллиан К.С.Ф. О прескрипции и [против] еретиков//Избранные сочинения. М., 1994. С. 109. (Выделено нами. – Изд.) 33 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 315–316. (Выделено курсивом нами. — Изд.) 34 Осипов А. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 146. 35 Ильин И. Кризис безбожия. С. 351. 36 Ср.: 1Кор. 7:20 . 37 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 291. 38 Прем. 7, 16-20 . 39 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 314. 40 Пс. 103:23 . 41 Притч. 3:19 . 42 Еккл. 3:11 . 43 Ср.: Пс:48, 4. 44 Аксенов В. Новые материалы для науки и техники//Наука, философия, религия: Материалы VIII международной конференции. Дубна, 1997. С. 35. 45 Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. 7. С. 114. |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| 18 служителей от первосвященников. Вероятно, это были те же самые люди, которые уже упоминались в 7,32.45. По-видимому, они ожидали сопротивления как со стороны Самого Иисуса, так и со стороны Его учеников. 18 зная все... вышел и сказал им. Как это видно из ст. 7 и 11, Иисус сознательно хотел дать Себя арестовать и принять страдания. Он не делал попыток избежать того, что должно было произойти. 18 это Я. Может быть, Иисус просто указывает здесь на Себя как на того, кого ищут эти люди, но Его слова буквально совпадают со священным именем Бога, как оно названо в Исх. 3,14 «Я есмь» (см. ком. к 6,35.36). 18 оставьте их, пусть идут. Даже в этот критический момент Иисус продолжает заботиться о Своих учениках (17,12). 18 Петр... ударил первосвященнического раба. Лука говорит, что Иисус исцелил этого человека ( Лк. 22,51 ), а Иоанн сообщает, что Петр носил с собой меч и что этого раба звали Малх. 18 вложи меч в ножны. Своим упреком Иисус не отрицает права на самозащиту или на гражданское сопротивление; дело в том, что Иисус пришел, чтобы отдать Свою жизнь для искупления многих, и ничто не должно было помешать Ему в исполнении этой задачи (ср. Мф. 16,21–23 ). неужели Мне не пить чаши? Эта чаша несомненно, чаша ярости Божией ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17 ; Иер. 25,15–17.27–38 ). «Чаша», которую добровольно согласился испить Иисус, это не просто смерть, но гнев Божий, направленный против греха (ср. Мф. 20,22 ; Мк. 10,38 ). 18 Анне. Анна был одним из самых влиятельных иудейских лидеров того времени. Хотя официально он был лишен сана первосвященника, его по-прежнему величали этим титулом. Трудно определить, относится ли эпизод, описанный в ст. 13, 19–24, к одному и тому же или к двум разным этапам допроса Иисуса иудейскими властями. Матфей, Марк и Лука относят эти эпизоды к дополнительному допросу Иисуса перед синедрионом. Обе фазы допроса отмечены серьезными нарушениями и отступлениями от правил, установленных самими же иудеями для юридических процедур. Например, синедрион не должен был собираться ночью, смертный приговор нельзя было оглашать в день суда, Анна и Каиафа не могли выступать судьями ввиду их заведомой предубежденности против обвиняемого (ст. 14). На суде использовались лжесвидетельства и лжесвидетели ( Мф. 26,59.60 ). Иисус не был виновен в богохульстве, как утверждали Его обвинители, поскольку в Его высказываниях не хулилось имя Божие. Иисуса избивали на допросе (ст. 22; Мк. 14,65 ). В дополнение ко всему этому, синедриону не разрешалось собираться для рассмотрения дела, итогом которого могло стать вынесение смертного приговора, в день накануне субботы или праздника. Эти многочисленные нарушения установленной процедуры подтверждают, что осуждение Иисуса иудейскими властями было издевательством над правосудием. |
| 1885. S. 304-316; Gleason. 1993. P. 105-107). Написанное в нач. 30-х гг. XVI в. по просьбе венецианского гос. деятеля и дипломата Никколо Тьеполо ( 1551) небольшое соч. «О власти понтифика» (De potestate pontificis; впервые опубл. в 1553; текст см.: Contarini. Opera. P. 581-587; научное изд.: H ü nermann. 1923. S. 35-43; см. также: Gaeta. 1959) К. посвятил рассмотрению вопроса о происхождении папской власти. Отвергая мнение, что папская власть возникла как результат «человеческих соглашений» или появилась в определенных исторических обстоятельствах, К. выступает в защиту католического представления о папской власти как об установленной Богом и существовавшей с момента зарождения христианской Церкви. Объясняя места Свящ. Писания, содержащие учение о церковной власти, К. выделяет 4 вида власти: 1) власть отпускать грехи в таинстве Покаяния (ср.: Ин 20. 22-23); она в равной мере дана всем апостолам и их преемникам - епископам и священникам ( H ü nermann. 1923. S. 37); 2) власть «вязать и решить» (ср.: Мф 16. 19; 18. 18), к-рую К. интерпретирует как власть вершить земной церковный суд; эта власть дана всем епископам, но преимущественно папе Римскому как преемнику ап. Петра ( H ü nermann. 1923. S. 37-39); 3) власть «пасти овец стада Христова», т. е. всех христиан (ср.: Ин 21. 15-17); согласно К., эта власть была дана лишь ап. Петру и его преемникам, Римским епископам, которые являются «викариями» Иисуса Христа на земле и отвечают за все сферы земного управления христианской Церковью; прочим епископам эта власть управления делегируется от папы Римского (см.: H ü nermann. 1923. S. 39-40); 4) власть утверждать догматы христианской веры (ср.: Лк 22. 31-32); этой властью папа Римский обладает единолично и не может кому-либо делегировать ее ( H ü nermann. 1923. S. 40-41). В целом трактат является вторичным и не представляет значительного интереса, т. к. К. в нем уклонился от рассмотрения вопросов о границах папской власти в различных сферах, о возможности злоупотребления этой властью и о соотношении папства с другими церковными институтами, в частности со вселенским Собором католической Церкви; к некоторым из этих проблемных тем К. вынужден был обращаться впоследствии, в период участия в работе папской курии (ср.: Gleason. 1993. P. 107-109). Кардинал в папской курии (1535-1541) |
| Во второй части трактата содержится опровержение возражений еретиков против раскрытого автором положения. В доказательство своей мысли, что каждый человек вполне свободен в деле религиозных убеждений и не должен подвергаться какому-либо преследованию или наказанию за свое несогласие с церковными догматами, еретики приводят следующие основания. (Гл. I). 1) В пророчествах Исаии предвозвещается, что церковь Новозаветная не должна употреблять вещественный меч для убийства (2:4), что в ней водворится всеобщий мир и спокойствие, так что никому не будет угрожать опасность и гибель (11:9). С другой стороны, чрез того же пророка Господь выражает Свой гнев на народ иудейский за убийство праведников и пророков (1:15; ср. 3Ездр.1:32 ). На это возражение «Камень веры» отвечает, что приведенные места из пророчества Исаии ничего не говорят против законности наказания еретиков, так как в них идет речь или о времени явления в мир Спасителя, когда, действительно, величайший мир и спокойствие царили во всей вселенной, или о том, что еретики не могут принести вреда церкви, а приучают ее членов к терпению и твердости в вере, «некиих же и в мудрости по Бозе искуснейших творят», или возвещается гнев Божий за убийство невинных праведников и истинных пророков, к которым никак не принадлежат еретики (1072 а –1073 б ). (Гл. II). 11) В Евангелии противники указывают на: Мф.18:17 ; Лк.9:54–55 ; Мф.13:30 ; Ин.6:67, 18:11 ; Мф.12:20, 5:44 ; ср. Лк.6:35 ; Ин.16:3 ; Мф.18:3 и отсюда выводят мысли против наказания еретиков. Но во всех указанных евангельских свидетельствах нет ничего благоприятствующего еретическим суждениям. 1) Из того, что Христос не повелевал убивать еретиков ( Мф.18:17 ), не следует, что Он запрещал смертную казнь по отношению к ним. 2) Если Господь осуждал необдуманное желание сынов Зеведеевых, «да огнь снидет с небесе, и сожжет самарян», не принявших их Учителя ( Лк.9:54–55 ), то в этом нельзя видеть доказательства Его снисходительности и терпимости к еретикам. Самаряне не давали никаких обетов Христу и только «к вере уловляхуся»: поэтому по отношению к ним не могли быть одобрены те меры строгости и наказания, на которые решались Апостолы Иаков и Иоанн. Притом же намерение последних исходило не из чувства ревности по Боге, а из желания мести за не гостеприимный поступок Самарян. Между тем церковь , преследуя еретиков, руководится именно чувством ревности о спасении душ, развращаемых и губимых еретиками ( Ин.2:15 ; Деян.5:1–10 ; 1Кор.5:5 ). |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
|
|
