Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Лк.7:35 .  И оправдана премудрость всеми чадами ее. Рассказ о прибытии ко Христу учеников Иоанна Крестителя, который поручил им спросить Христа, Он ли обетованный Мессия, евангелист Лука излагает сходно с Матфеем ( Мф.11:2–19 ). «Возвестили Иоанну...» (стих 18). Евангелист Лука точнее обозначает, от кого Креститель услышал о чудесах Христа (ср. Мф.11:2 ). «А в это время...» (стих 21). Евангелист Лука отмечает это обстоятельство для того, чтобы сделать более понятными следующие слова Христа: «Скажите Иоанну, что вы видели...» (стих 22). Стихи 29–30 представляют раздел речи Господа, который имеется только у евангелиста Луки. Здесь Господь говорит о том, что выступление Крестителя имело не для всех его слушателей одинаковые последствия: простые люди, даже мытари, поверили Иоанну как пророку и прославили Бога за послание такого пророка, а фарисеи и законники не захотели признать в нем Богом посланного руководителя, который призывал их изменить свой образ жизни, и не крестились у него (ср. Мф.21:31–32 ). Стихи 31–35 представляют собой повторение Мф.11:16–19 . Только у евангелиста Луки это обличение Христа относится не к книжникам и фарисеям, а к присутствующим толпам народа (см. стихи 33–34: «говорите»). Лк.7:36 .  Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег. Следующая далее история помазания Христа женой-грешницей представляет собой самостоятельный рассказ евангелиста Луки. Он имеет значение иллюстрации к словам 34-го стиха о Христе: «вот человек, который любит есть и пить, друг мытарям и грешникам». «Некто из фарисеев». Ниже названо и имя этого фарисея – Симон (стих 40). «Просил Его вкусить с ним пищи». По-видимому, Симон получил от Господа какое-то благодеяние и в благодарность за него пригласил Христа к себе на обед (ср. стихи 41–42, 47). Лк.7:37 .  И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром Точнее перевести так: «и вот женщина, которая в городе была грешницей, т.е. блудницей (ср. Ин.8:7 ), узнав...».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Во многих образах псалмов, где нечестивец открывает рот на праведного и его слова и шепот имеют целью причинение вреда, подразумеваются, вероятно, магические попытки заколдовать Божий народ. Господь ненавидит людей, «улавливающих души» с помощью магических ритуалов ( Иез.13:18–20 ). Пс.108 представляет собой молитву о том, чтобы нечестивцы носили собственные проклятия, как одежду. Иов заявляет о своей невиновности перед врагом словами: «Не позволял я устам моим грешить проклятием души его» ( Иов.31:30 ). С другой стороны, нарушение клятвы подвергает человека проклятию, скрепившему клятву ( Втор.29:21 ). Проклятие «поедает землю» из-за совершенных беззаконий ( Ис.24:6 ; ср. Иер.23:10 ). Иррациональное или саморазрушительное поведение осуждается как внушенное чарами врагов. Такую метафору Павел использует в отношении необъяснимого перехода галатов от веры к закону ( Гал.3:1 ). Сбивать с пути могут и сами злые духи ( 1Тим.4:1 ). Центральное место в магии занимает представление, что символы движут той силой, которую они обозначают. Слова – это символы и даже больше того. Они обладают силой сами по себе. Для Иоанна Слово есть Бог ( Ин.1:1 ). Слово Божье сотворило небеса ( Пс.32:6; 148:5–8 ) и держит своей силой все творение ( Евр.1:3 ). Как грозный глас Бога творит ( Пс.17:16 ) и восстанавливает порядок в творении ( Пс.103:7 ; Иов.26:11 ), так и глас Иисуса исцеляет ( Мф.17:18 , пар. Лк.9:42 ; Лк.4:35, 39, 41 ). Бог запрещает морю, то же самое делает Иисус ( Мк.4:39 ; ср. Пс.105:9 ). Иисус похвалил веру сотника, попросившего: «Скажи только слово, выздоровеет слуга мой» ( Мф.8:8 ; Лк.7:7 ). В сжатом описании Матфея изгнания бесов Иисусом просто говорится: «Он изгнал духов словом» ( Мф.8:16 ). Невыразимое имя Бога, произнесенное чистым и святым человеком, вызывает у врагов ужас. Когда Иисус сказал: «Это Я», – пришедшие арестовать Его пали на землю ( Ин.18:6 ). Имя Иисуса как имеющего власть над злыми духами быстро распространилось даже среди иудейских заклинателей ( Деян.19:13 ). Впоследствии слова Иисуса на арамейском языке стали для заклинателей магическими формулами ( Мк.5:41; 7:34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ис.65:6 . Вот что написано пред лицем Мо­им: не умолчу, но воз­дам, воз­дам в недро их: Ис.65:7 . беззакония ваши, говорит Го­с­по­дь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах по­носили Меня; и отмерю в недра их пре­жние деяния их. «Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их.» «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» – комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях ( Евр.10:30 и Рим.12:19 ; Ср. Втор.32:35 ; Ис.49:4 ; Ис.62:11 ; Иер.16:18 ; Откр.22 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», – тоже характерное библейское выражение ( Пс.78:12 ; Иер.32:18 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории. Ис.65:8 . Так говорит Го­с­по­дь: когда в виноградной кисти находит­ся сок, тогда говорят: «не по­вреди ее, ибо в ней благо­слове­ние»; то же сделаю Я и ради рабов Мо­их, чтобы не всех по­губить. С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград; наказание – всему нечестивому еврейскому народу, а награды – благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды. Основная мысль отдела – о сохранении некоторых из большинства погибших – пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф.21:37–41 ; Ин.15 гл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Во всем этом повествовании евангелист Марк ни разу не называет Иуду по имени, предоставляя самим читателям сообразить, о ком идет речь. Иуда выступает только в 43-м стихе. «И пили из нее все» (стих 23). Евангелист Марк упоминает об этом, вероятно, с той целью, чтобы показать, что и Иуда не был лишен вкушения Крови Господней ( «все» пили). Мк.14:27 .  И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». Мк.14:28 .  По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Мк.14:29 .  Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. Мк.14:30 .  И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Мк.14:31 .  Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. (См. Мф.26:31–35 ). «Предварю вас в Галилее». По общепринятому взгляду, здесь понимается Северная Галилея, где Господь так долго проповедовал Евангелие (ср. Мф.26:32 ). Есть, однако, у некоторых новейших толкователей воззрение, по которому здесь подразумевается небольшой округ (по-еврейски – «галила») селений около Иерусалима. О существовании такого округа говорится и в Ветхом Завете ( Нав.18:17 ; Иез.47:8 ). В этот округ входила и Елеонская гора, и Вифания, где в последнее время перед страданиями Христос почти постоянно пребывал ночами со Своими учениками ( Лк.21:37 ). Туда и направлял взоры Своих учеников Христос. Там Он и являлся им по воскресении. Но такое воззрение противоречит сообщениям евангелиста Иоанна о явлении Христа в Северной Галилее при море Тивериадском. «Дважды пропоет петух». В первый раз петух поет около полуночи, во второй – перед наступлением утра. Петр отречется от Христа прежде, чем наступит утро нового дня – значит, в тот же самый день, в который он так уверял Христа в своей любви к Нему. При этом отречение будет произнесено трижды – с особенной силой... Мк.14:32 .  Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3) Божественная и человеческая природа во Христе соединены ипостасно. Это соединение не есть простое общение Бога с человеком на подобие обитания или действия Божия, напр., в пророках, апостолах, или на подобие таинственного общения со святыми, равно не моральное только единство, какое бывает между друзьями, а реальное, постоянное, неразрывное единство двух природ, – восприятие человеческой природы в личное единство с божественным бытием. Человеческая природа во Христе не имеет своей собственной ипостаси, а существует в воспринявшей ее божественной ипостаси Слова (ν αυτ [του Θεο Λγου πστσει] ποστασα, посему не διοσστος πστασις – самостоятельная ипостась, хотя и не ανυπστατος – безъипостасна, но νυπστατος – воипостасна. Дамаскин, «Точн. Изл. Пр. В.» Кн. III, 9, сн. 2). Ипостась Слова действует в ней и чрез нее как чрез свой собственный орган, так что все действия и состояния человеческой природы в собственном смысле принадлежат воспринявшему ее Богу-Слову, запечатлены характером божественным. – Такое представление о единении божества и человечества во Христе дается у ап. Иоанна, когда он говорит, что то самое «Слово», которое искони было у Бога и которым создано все, «стало плотию» ( Ин.1:14 ; ср. Рим.1:3 ; Рим.9:5 ; Флп.2:7 ; 1Кор.2:8 ); равн. образом, оно выражается во всех тех местах ап. посланий, где говорится о Христе, как едином, одном и том же, всегда себе равном ( Еф.4:10 ; Флп.2:5 ; Евр.1:3 ; Евр.13:8 и др.), и где Ему, как Богу, приписываются свойства и действия человеческие, а как человеку – божеские ( Деян.20:28 ; 1Ин.1:7 ; 1Ин.3:15 ; Рим.1:3 ; 2Кор.2:8 ; Флп.2:10 ; Евр.9:14 ). – Это апост. учение имеет для себя твердое основание в самосвидетельстве Христа. В своих выражениях о Себе Христос никогда не делает различия между божественным и человеческим существом; нет ни одного изречения, в котором можно было бы усмотреть след двойственности его сознания, обособления божественной и человеческой жизни, божеств. и человеческой воли, с двумя обособленными друг от друга рядами действий, из которых каждый имел бы свой собственный самостоятельный центр. В единстве самосознания Христа объединяются как предвечное бытие Его у Отца, так и человеческое бытие в мире, как Его собственные, принадлежащие одному и тому же лицу состояния. «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ) – таково рельефнейшее выражение этого единства богочеловеческого самосознания, с которым могут быть сопоставлены подобные же выражения – Ин.3:13 ; Ин.8:25 ; Ин.16:28 и др. Равн. образом, как об одном и том же, едином субъекте, говорит Он о Себе, что Он есть сама истина ( Ин.14:6 ), источник жизни ( Ин.6:35,48,51 ), что имеет власть живота и смерти ( Ин.11:25 ), и что Он имеет быть пригвожден ко кресту и умереть ( Мф.16:21 ; Лк.18:32 ), но в смерти победить смерть ( Ин.2:19 ; Ин.12:32 ; Лк.24:26 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9).

http://pravenc.ru/text/Елеосвящения.html

Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. Нач. XV в. (Paris. fr. 10. Fol. 387) Хотя повествование Asc. Is. 11. 2-16 весьма близко к Протоевангелию Иакова, первая очевидная аллюзия на «И. п. В.» встречается в «Деяниях ап. Петра» (ср.: Asc. Is. 11. 14 и Acta Petri. 24). Некий «Апокриф Исаии», в котором рассказывалось о его мученичестве, был известен Оригену ( Orig. Comm. in Matth. 10. 18 (на Мф 13. 57); idem. Ep. ad African. 9). Апокриф под именем Исаии также упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Название соч. «Вознесение Исаии» прямо упоминают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 40. 2. 2; 67. 3. 4; ср.: Asc. Is. 9. 35-36) и блж. Иероним Стридонский ( Hieron. In Is. 64. 4; ср.: Asc. Is. 11. 34). Вероятно, блж. Иероним знал текст целиком, а не только 2-ю половину, поскольку в др. месте он ссылается на Asc. Is. 3. 6-10 ( Hieron. In Is. 1. 10). Свт. Амвросий цитирует Asc. Is. 5. 4, 8 ( Ambros. Mediol. In Ps. 118. Serm. 10. 32). «И. п. В.» было известно Дидиму Слепцу ( Did. Alex. In Ps. 34. 15 (Tura-Papyrus 218. 3-16); ср.: Asc. Is. 3. 8-9; 5. 1-14; Did. Alex. In Eccl. 11. 5 (Tura-Papyrus 329. 21-25); ср.: Asc. Is. 6-11). С опорой на апокриф составлен «Трактат о мученичестве прор. Исаии» Потамия Лиссабонского ( Potamii episcopi Olisponensis (Ulixbonensis) De martyrio Esaiae prophetae//PL. 8. Col. 1415-1416; Idem.//CCSL. 69. P. 197-203). Вероятно, предание о мученичестве прор. Исаии повлияло на установление в V в. дня его памяти 6 июля (Depositio Isaiae) в иерусалимской литургической традиции ( Renoux. 1981). В греческом списке 60 канонических книг (VII в.) «Видение Исаии» (Ησαου ρασις) упоминается среди апокрифов между «Апокалипсисом Илии» и «Апокалипсисом Софонии» ( Zahn Th. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Lpz., 1892. Bd. 2. S. 289-292). Последним, кто был знаком с греч. оригиналом «И. п. В.», был Евфимий Зигабен, считавший, что этот памятник связан с учением богомилов ( Euth. Zigab. Contra massal. 4//PG. 131. Col. 44).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010