| Гал.6:6 . Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей, мало в ней осведомленных (ср. Деян. 13:1 ; 1Кор.12:26 ; Еф.4:11 ). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим ( «всяким добром»), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.9:11 ; Рим.15:27 . Учение 12-ти Апостолов XIII,2; XV и сл.). Гал.6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться ( μυκτηρζεσθαι – по-русски, не точно: «поругаться» – в выражении: «Бог поругаем не бывает»). Вместо того, чтобы говорить о себе, Апостол говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог , также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя. Гал.6:8 . сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Теперь Апостол говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена «в плоть», т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет «в дух», на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце Гал.6:7 , здесь оказывается также приложимым. Апостол хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния ( Рим. 13:14 ), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того, что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол.2:22 ; 2Пет.1:4, 2:12, 19 ). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, – конечно, не от денег, а от Духа, на служение Которому он отдал себя, – получит вечную жизнь (ср. Мф.6:19–24, 19:21 ). |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| В дальнейших словах Господа перед нами открывается уже чисто эсхатологическая перспектива: «Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте... Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23, 27). Вот предельно ясный образ последних дней, сполна оправдывающий нашу веру во Второе Пришествие! Ибо оно — единственное, чему не сможет подражать и что бессилен будет извратить лжемессия, «лютый волк» (ср. Деян. 20:29) в овечьей одежде, несмотря на всю власть, полученную им от лукавого миродержца. Придя однажды в уничиженном образе и совершив дело спасения мира, Господь наш явится вновь в силе и славе, подобающих одному Богу, и «никтоже постоит пред великолепием славы» Его. Это знамение Второго Пришествия надлежит неусыпно содержать в памяти всем христианам тех лукавых дней. Ибо приближаются знамения ложного пришествия, и да не прельстится никто обманными чудесами, маскирующими его сатанинскую суть! «Восстанут, — говорит Господь, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам» (Мф. 24:24—25). Воистину ничем не пренебрег Владыка и Пастырь, душу Свою полагающий за овец, но все исполнил словом и делом, чтобы обезопасить нас от общего врага и его козней! В чем смысл слов: «чтобы прельстить, если возможно, и избранных»? Ложь будет до того тонкой и искусно замаскированной, что прельстит всех, слывущих мудрыми и разумными, но не избранный «остаток» (Рим. 11:5) — тех, кто был призван благодатью Божией, возложил на себя крест Господень и проводил святую жизнь. Господь назвал и другое знамение Второго и славного Его Пришествия: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф. 24:29). Согласно отцам, деятельность антихриста также ознаменуется сверхъестественными по видимости, но мнимыми по существу явлениями, которые будут совершаться «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). И послужат они не столько символами его пришествия, сколько средством устрашить колеблющихся в вере, дабы и те поклонились ему как Богу. Пришествие же Господа будет предварено распадом стихий и превращением небесных светил, ясным свидетельством того, что Грядущий — Сам Бог. И тогда, как последнее доказательство, «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24:30) — Честной Крест, орудие мироспасительного замысла Божия, конечной победы над силами тьмы, упразднения смерти и обновления твари. «И... восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого», то есть Бога Слова во плоти и одновременно во всей полноте боголепного Его величия, «грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Но, Владыко Человеколюбче, даруй нам дерзновение встретить Тебя, грядущего с небес! |
| Так Сам Господь Иисус Христос раз и навсегда показал, как единственно верно можно решить проблему Его Личности и ответить на вопрос: «Кто такой Иисус Христос и каково Его дело?» Здесь отвечает Сам Бог через Святое Откровение, ибо никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф.11:27 ; ср.: Мф.16:17 ), и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ; ср.: 1Кор.2:11 ), как и наоборот, по слову святого Кирилла Александрийского , «никто не может произнести «анафема Иисусу» – как только веельзевулом». Тайна Сына открывается Духом Святым. Слова Откровения: Во свете Твоем узрим свет (Ср. Пс.35 – Примеч. ред.) – означают, по изъяснению святого Григория Богослова , «в Духе видим Сына». Божественное Откровение сказует нам три истины об Иисусе Христе, три истины, сводящиеся к единой истине. Эти три истины суть следующие: 1) Иисус Христос – истинный Бог, 2) Иисус Христос – истинный человек и 3) Иисус Христос – истинный Богочеловек. а) Иисус Христос – истинный Бог Если человек беспристрастно пройдет до конца за любой Христовой мыслью, или словом, или делом, или чувством – то в их глубине он всегда найдет Бога. Реальность всех реальностей, на которой стоит и утверждается Личность Иисуса из Назарета,– это Божество. Если исключить из Иисуса Бога, то Иисус окажется самым трагичным и самым несчастным творением под солнцем. В этом случае Он уже не реальное существо, а привидение, наваждение, мираж. Ведь именно Бог делает Его Личность исключительно реальной, жизненной, вечной. Рассматриваемый в неприкрытой исторической действительности Иисус из Назарета проявил Себя реальной жизнью, реальными делами, реальными словами, которые самым очевидным образом показывают, что в Нем – весь Бог. Ибо такая жизнь, такие дела, такие слова могут быть только жизнью Бога, делами Бога, словами Бога. К Иисусу следует применить объективный, экспериментальный, индуктивный метод, так как лишь строгим, последовательным и до конца примененным индуктивным методом можно отыскать конечную, главную истину об Иисусе – истину о том, что Он есть истинный Бог и Господь. Без этого никак и никоим образом нельзя уяснить ни Личности Иисуса, ни Его жизни, ни Его дел, ни Его учения. Самый детальный и самый беспощадный анализ исторической, евангельской действительности, охватывающей всю историческую жизнь и дела Иисуса Христа, должен открыть в Нем Бога Истинного, Бога непосредственной исторической реальности, а не какой-то метафизической отдаленности и недосягаемой трансцендентности. |
| Продолжительная речь не принесла однако же пользы для ничего непонимающего. Таким образом оказывается премудрым написанное в Книге Притчей: во уши послушающих говори ( Сир.25:12 ср. Прит.23:9 ). Истинность сего на деле показал Спаситель, и в этом представляя Себя образцом для нас. Не должно обвинять учителя в неспособности убеждать, если он научает тому, что считает хорошим, а между тем не приносит никакой пользы благодаря неразумию слушателей. О сем узнаём и из других мест: яко ослепление от части бысть Израилю ( Рим.11:25 ), ибо слухом слыша, не разумеют ( Ис.6:9 ; Мф.13:14 ). 3:10. Ты ecu учитель Израилев, и сих ли не веси? В лице одного Христос обличает всех, украшенных учительским званием и обладающих одним только голым знанием законодательства, но имеющих ум, исполненный невежества, и не могущих ничего разуметь из того, что им надлежит не только знать самим, но и учить других. И если таков наставник, то каковы же ученики, как скоро ученик не превышает учителя, по слову Спасителя: несть ученик выше учителя ( Мф.10:24 ). Поскольку же они были столь невежественны, то Христос уподобляет их гробам побеленным ( Мф.23:27 ), также и Павел справедливо сказал начальнику Иудейскому: бити тя имать Бог, стено поваленная ( Деян.23:3 ). 3:11. Аминь, аминь глаголю тебе, яко, еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем. Не восприимчивым к учению и весьма невежественным находит человека этого и по причине большой дебелости своего ума уже никоим образом неспособным воспринять руководство к пониманию божественных учений, хотя и после продолжительной речи и при разнообразных сравнениях. Посему Христос почитает нужным прекратить точное изъяснение предмета и советует ему уже простою верою принять то, чего разуметь не может. О Себе —229— же свидетельствует, что ясно знает то, о чем говорит, указывая тем на крайнюю опасность еще противоречить Ему; ибо не естественно было Никодиму забыть о том, что, по его утверждению, он знал о Спасителе нашем Иисусе Христе, именно что Он от Бога пришел учитель (3:2). А противление Тому, Кто от Бога, и Богу, разве не исполнено крайней опасности? Ведь это уже оказывается богоборством. Притом нам, имеющим власть учить, надлежит отсюда узнать, что для только что приходящих к вере гораздо лучше вера (выраженная) в простых изложениях, чем какое-либо глубокое рассуждение и более трудное изъяснение. Так и Павел млеком поил тех, кои еще не могли усвоять более твердой пищи ( 1Кор.3:2 ), как и премудрый Соломон говорит к нам в одном месте: разумне разумевай души стада твоего ( Прит.27:23 ), не безразлично, говорит, предлагая учительное слово всем приходящим, но соответственным образом применяясь к мере (восприемлемости) каждого. |
| В предисловии Николай говорит: «Неудивительно, если язычники, ища человеческой мудрости, упраздненной Христом, истинную нашу мудрость считают, как говорит божественный апостол, безумием ( 1Кор. 1:23 ) и разражаются громким смехом над нами, когда предлагаем веру в Распятого и учителями называем людей не книжных и рыбарей; потому что, будучи людьми душевными, они, как говорит тот же апостол, не принимают того, что от Душ Божия ( 1Кор. 2:14 ), и, омрачив ум ложными мнениями, не в силах обратить взоры к блистающему свету истины. Но весьма чудно, как даже те, кто находится внутри нашего двора, обогатился через призывание ко Христу, получил благодать, сподобился Божественных Тайн, вкусив внешней мудрости или, может быть, только кончиком пальца коснувшись ее, отдают чужому предпочтение пред нашим. Они насмехаются над ясностью, простотой и безыскусственностью нашего учения, как над чем-то скудным, и боготворят разнообразие, двусмысленность и блеск ( κομψν) язычества, как нечто действительно достойное уважения и мудрое, и не желают слушать хорошо сказавшего: «Ясное – мудрость, а не мрак». Оттого они во многом погрешают, отступают от правой веры и, увлекаясь софистическими доводами, впадают в богопротивные заблуждения. Чтобы этого не случилось со многими из моих современников, я, по вниманию к тому, сколь многие считают заслуживающими изучения главы Прокла Ликийца, надписанные им «Первоосновы теологии», признал нужным с точностью показать в каждой из них противоречия Божественной вере, приложив и опровержение, которым обнаруживается хитрая, искусно прикрытая и потому для многих неприметная лживость. И вот я начинаю исследование, не на мудрость свою положившись, не из тщеславия обнаружить свою образованность, приобретенную посредством человеческих наук (так как остро сознаю собственное невежество, происходящее и от естественной немощи, и от скудости знаний), а призвав на помощь Слово, в начале сущее у Бога и сущего Бога (ср. Ин. 1:1 ), Саму по Себе Премудрость, истинный Свет, просвещающий и умудряющий слепцов, и от Него испросив слова во отверзение уст (ср. Кол. 4:3 ), и веруя принять, по Его истиннейшему обещанию ( Мк. 8:12 ), не слово только, но и уста, и мудрость неодолимую. Этой-то верою оградившись, я с дерзновением приступаю теперь к суждениям об истине, хорошо зная, что ничего не скажу своего, а лучше – и не скажу, но, выражаясь с пророком, послушаю, что скажет ( Пс. 84:9 ) во мне Тот верный во всех словах Своих и святой во всех делах Своих ( Ис. 144:13 , по LXX), уловляющий мудрых в лукавстве их (ср. Иов. 5:13 ), Чье немудрое премудрее человеков ( 1Кор. 1:25 ), Который избрал немудрых мира, и через них посрамил мудрых ( 1Кор. 1:27 ), и мудрость их, по предсказанному (ср. Ис. 29:14 ), погубил, и разум казавшихся разумными отверг ( I Kop. 1:19 ), Которого тайны сокрыты от мудрых и разумных, а младенцам открыты ( Мф. 11:25; 13:11 ). |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| «И пошли они спрашивать» – прибавка LXX-mu. Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава ( 3Цар.21:1 ), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от «Ангела Иеговы» (ст. 3), как и пред отправлением к Хориву ему давал повеления Ангел ( 3Цар.19:5,7 ). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 85–175. 4Цар.1:5 . И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились? 4Цар.1:6 . И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. 4Цар.1:7 . И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? 4Цар.1:8 . Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. «обыкновение», Vulg.: figura et habitus) предсказателя: «весь в волосах (евр. баал сеар – имеющий власяницу, ср. аддерет, 3Цар.19:19 ; Мф.3:4 ) и кожаным поясом подпоясан» (ст. 8), решает без колебания, что это – пророк Илия: очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков ( Ис.20:2–3 ); по значению своему оно близко к сак, вретищу ( 3Цар.21:27 ): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф.3:4,11:8 ; Евр.11:37 ). 4Цар.1:9 . И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди. |
| Таких случаев у Матфея два: это исцеления Иисусом слуги сотника (8, 5-13) и дочери Хананеянки (15, 21-28). Полноту звучания второго чуда можно оценить, если мы рассмотрим его содержание с различных позиций. Общий компонент Оба чуда сближает, в частности, тема веры/неверия и ответственности Израиля за неприятие своего Мессии. Описанные в них исцеления произошли на расстоянии, этим подчеркивается, что земное служение Иисуса было сосредоточено на Израиле (ср. Мф. 10, 5-6). А слова Иисуса, обращенные к Хананеянке (15, 24), с особой силой указывают на богоизбранность Израиля и так же, как Его диалог с ней (стт. 25-27), поднимают планку ответственности иудеев за отвержение Христа на предельный уровень. Нюансы В Ветхом Завете Хананеи описаны как давние враги Израиля, воплощение греха, злой и безбожный народ, подлежащий истреблению за свои беззакония. Уточнение Матфеем происхождения женщины-хананеянки усиливает контраст между верующими язычниками, к которым Иисус не имел никакого отношения по родству и в среде которых не проповедовал, и неверующими иудеями. Кроме того, здесь начинает звучать мысль, заложенная евангелистом в описании родословной Иисуса, где упомянуты 4 женщины-язычницы: Божие спасение адресовано всем народам. Ближайший фон Дополнительное значение история Хананеянки обретает на фоне спора с Иисусом книжников и фарисеев о предании старцев (15, 1-20). В более узком смысле Хананеянка, «нечистая от колыбели своей», являет ту веру, на которую оказались неспособными знатоки закона и духовные вожди иудеев. В более широком - это предвосхищение видения Петру и начала миссии среди язычников, описанной св. Лукой в Деяниях 10-11 глл.: споры о ритуальной «чистоте» признаются бессмысленными, снимаются все диетические запреты (ср. Мф. 15, 15-20). Отныне и навсегда место «заповедей человеческих» (15, 9) занимает великая вера Хананеянки, обретшей Иисуса благодаря своей любви к дочери, являющейся отражением любви Бога к чадам Своим. В пространстве всего Евангелия Композиционно обе истории, происшедшие с язычниками, принадлежат разным частям Евангелия от Матфея. Случай с сотником - 2-й в блоке из 10-ти чудес Иисуса (8-9 глл.); цель этой подборки - показать полноту власти Христа (во всем ее мыслимом диапазоне), необходимую для установления проповеданного Им Царства. История же Хананеянки в повествовательной канве Евангелия появляется тогда, когда уже все точки над «i» расставлены: Иисус представлен Матфеем (1-2 глл.), Его благовестие подтверждено чудесами (4-9 глл.), и уже произошла реакция народа и иудейской верхушки на Личность Христа (11-12 глл). |
|
|
