| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Тайная вечеря. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. XI в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 40 об.) Образ Иисуса Христа как рыбы был широко распространен в патристической лит-ре. Так, блж. Августин , еп. Гиппонский, в «Исповеди» сравнивал Иисуса Христа с рыбой, к-рая дана в пищу христианам, говоря о «трапезе, когда подается рыба, извлеченная из глубины», которую Сам Бог приготовил для верующих (см.: Aug. Confess. XIII 21, 23), т. е. о Евхаристии Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) Стелла Лицинии. II в. (катакомбы Присциллы, Рим) . Комментируя Евангелие от Иоанна, блж. Августин развивал эту мысль и подчеркивал евхаристическое значение образа рыбы в связи с евангельским чудом умножения хлебов и рыб (см.: Ин 6. 9-11), а также объяснял образ «печеной рыбы», к-рую Иисус Христос преподал ученикам: «Печеная рыба (piscis assus) - это пострадавший Христос» ( Aug. Tract. in Ioan. 123). Подобные аналогии встречаются и у мн. др. авторов патристической эпохи. Так, напр., свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, упоминая чудо умножения хлебов и рыб в евхаристическом контексте, отмечал: «...пятью хлебами и двумя рыбами насытил [народ] Христос, будучи Сам истинным Хлебом и Рыбой живой воды (aquae vivae piscis)» ( Paul. Nol. Ep. 13. 11; ср.: Engemann. 1969. Sp. 1032-1034). У свт. Амвросия , еп. Медиоланского († 397), образ рыбы связывается с Искуплением (см.: Ambros. Mediol. Ep. I 1. 13); при этом он опирается на евангельский эпизод с рыбой, которую по приказанию Иисуса Христа выловил ап. Петр, нашедший у нее во рту золотую монету (статир), чтобы дать в качестве жертвы для Иерусалимского храма (см.: Мф 17. 24-27). Новое христологическое понимание образа И. возникает в IV в. в связи с толкованием фрагмента 8-й кн. «Сивилльских оракулов» (см. ст. Сивиллины книги ), содержащей пророчества, приписываемые эритрейской сивилле. Первые буквы стихов 217-250 греч. текста образуют акростих «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, Крест» (ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ). Текст этих стихов впервые встречается в речи имп. |
| Рамки историко-критического исследования рождественского эпизода в Евангелии от Матфея с XIX в. определяются прежде всего тремя вопросами: Кем были маги? Откуда они пришли? Что за звезда вела их в Вифлеем? И то, что как народное благочестие, так и церковная традиция (вероятно, на основе тройных даров и учительного толкования Пс 71:10 сл., а также Ис 60:5 сл., — мест, с которыми несомненно соотносится Мф 2:11) претворила магов (волхвов) в трех священных царей, является творческой и по сути справедливой интерпретацией одной из смысловых составляющих повествования, причем далеко не незначительной. В поклонении магов-язычников и в принесенных ими дарах находит свое предосуществление засвидетельстовованное как в Ветхом Завете, так и в раннем иудаизме ожидание того, что в последние времена языческие народы стекутся к Сиону, где в храме обитает имя Ягве. Для общины христиан цель этого стечения народов — уже не храм на Сионе в Иерусалиме, который был разрушен в 70 г. по Р. Х. римским полководцем (позднее — императором) Титом и не восстановлен и по сию пору, но Спаситель всех, Иисус Христос, Сын Божий, в Котором явлен Сам Бог. В трех священных царях как царственных представителях народов предотобразилась цель христианской миссии (ср. Мф 28:19 сл.). Другие сюжеты рождественского повествования у Матфея представляют предуказания дальнейшей земной судьбы Иисуса, как об этом рассказано в Евангелии. Конфликт между иудейскими авторитетами и Мессией Иисусом — дело жизни и смерти (ср. Мф 16:21; 20:18; 27:41). Кроме язычников-магов, титул Царя Иудейского употребляют в отношении Иисуса язычник-римлянин префект Понтий Пилат (Мф 27:11) и римские солдаты-язычники (Мф 27:29); этот же титул употреблен римскими солдатами в надписи на кресте, которая по правовым обычаям Рима указывает причину казни. И поскольку Иисус — Царь иудеев, Его уже ребенком преследует Ирод, намереваясь убить; по той же причине Его в конце концов казнят римляне. Но, как и языческие маги, уверовавшим оказывается язычник-сотник, римский центурион, командовавший казнью, вместе со своими солдатами (Мф 27:54). Как рождение Иисуса, так и Его крестная смерть сопровождались сверхъестественными знамениями: завеса в храме разорвалась, земля тряслась, мертвые восстали (Мф 27:51 слл.). Эти скупые указания проясняют, что рассказ о Рождестве, несмотря на явственное использование источников (так, вполне распознаваем “шов” в тексте Мф 2:21 сл.), представляет составленное по единому плану целое с остальным евангельским повествованием. Следовательно, литературная форма этого рассказа достойна внимания, но вначале следует критически рассмотреть содержание излагаемых событий в его фактическом аспекте, поскольку оно все еще является предметом полемики. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Альтернативой такому способу финансирования церковной организации может стать возвращение к церковной десятине в том или ином виде. В 2019-м году авторам уже доводилось говорить об этом на радио «Радонеж», однако эту сложную тему стоит более основательно рассмотреть в статье. Десятина в Библии В древнем Израиле существовала довольно сложная система налогов на содержание храма, его служителей и благотворительные цели. Израилю предписывалось ежегодно приносить начатки плодов в «дом Господень» (ср. Исх. 23, 16, 19; 34, 26; Втор. 26, 1–11), отделять десятину на содержание левитов (ср. Числ. 18, 19–21), которые из своей доли отдавали священникам «десятину из десятины» (ср. Числ. 18, 26–29). Каждый 3-й год десятина отдавалась не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (ср. Втор. 14, 27–29). Поскольку Израиль получил землю и ее плоды от Господа (ср. Втор. 26, 8–10; Пс. 23, 1), то неуплату десятин и отказ от приношений в «дом Господень» пророк Малахия называл «обкрадыванием» Бога (Мал. 3, 8–10). По утверждению Иосифа Флавия, в Израиле полагалось ежегодно уплачивать две десятины, а третью – в третий и шестой год семилетнего цикла. Таким образом, в течение этого цикла отделялось 16 десятин, что составляло более 22% от ежегодного дохода населения и было для него нелегким В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42). А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия: «Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин». По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически: «…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву». |
| Мк.12:13–17 . Сказание ев. Марка о том, как фарисеи с иродианами искушали Господа вопросом о дани кесарю и как Господь отвечал им, совершенно, почти до буквы, согласно со сказанием об этом ев. Матфея(см. у Мф.22:16–21 и прим.). – «Некоторых из фарисеев»: так как в числе пославших были и фарисеи, то ев. Матфей говорит, что они послали «учеников своих» ( Мф.22:15–16 ); евангелист же Марк в числе врагов Иисуса Христа не упомянул на этот раз прямо о фарисеях ( Мк.11:27 ), и потому здесь прямо называет их. – «Давать ли нам, или нет»: усиление предшествующего общего вопроса – позволительно ли платить подать кесарю. Усиленно и прямее поставлен вопрос, чтобы прямее осудить Господа за такой или другой ответ. Мк.12:18–27 . Изложение того, как посрамил Господь саддукеев по вопросу о воскресении, у ев. Марка также почти буквально сходно со сказанием об этом Матфеевым (ср. Мф.22:23–32 и прим.). – «Этим ли приводитесь вы в заблуждение»: более сильный оборот речи» чем у ев. Матфея; им яснее указывается мелочность и тупость понимания саддукеями высокого богодухновенного учения. Этим ли, этой ли выдуманной вашей мелочностью и тупостью при мнимом глубокомыслии приводитесь вы в заблуждение? И пр. Мк.12:28–34 . Разговор Господа с книжником о большей заповеди в законе у ев. Марка изложен с большей подробностью, чем у ев. Матфея, с новыми особенными чертами, которыми восполняется сказание Матфеево, по-видимому в некоторых частностях разногласящее с ним (см. Мф.22:35–40 и прим.). – «Один из книжников», принадлежавший к фарисейской же секте, искусный в законе ( Мф.22:35 ). – «Слыша их прения и видя» и пр.: ев. Матфей говорит, что законник или книжник спрашивал Господа, «искушая» Его, как и фарисеи с иродианами и саддукеи; ев. же Марк не только не говорит об этой цели, но как будто указывает на искренность законника в предложении этого вопроса Спасителю, тем более, что далее этот же законник выражает свое одобрение ответам Спасителя, а сей со своей стороны одобряет ответы законника и похваляет его нравственное настроение. Из сличения этих сказаний можно понимать происшествие это так, что законник, приступая к Господу со своим вопросом, первоначально хотел искушать Его, особенно видя, что Господь так победоносно отразил хитрые нападения фарисеев и саддукеев, но потом сам пленился божественной мудростью Спасителя, мысль об искушении в нем исчезла, И он с восторгом одобрил ответ Господа (ср. Феофил.); Господь же одобрил его, так как в нем проявилась искренность, что свидетельствовало о том, что добрые нравственные качества в нем еще не совсем заглушены были ложью фарисейства. «Впрочем затем, что и похвала свидетельствует о нем, как еще несовершенном, ибо Христос не сказал – ты находишься в самом Царствии Божием, а только – недалеко ты от Царствия Божия» (Феофил.). |
| С другой стороны, наступление второго пришествия отодвигается в неопределённое будущее. Так, свв. Матвей и Марк говорят, что второе пришествие Господа последует не прежде, как Евангелие проповедано будет всем народам ( Мф.24:14 ; Мк.13:10 ), а ев. Лука между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа полагает «времена язычников» ( Лк.21:24 ), т. е. определённый Богом период времени, в течение которого войдёт в царство Христово полное число язычников (ср. Рим.11:25 ). Указанная неясность и неопределённость в установлении синоптиками хронологической связи между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа зависит от того, что Господь, сообразно с пророческим характером Своей речи и вопросом учеников: «Когда это (т. е. разрушение Иерусалима) будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» ( Мф.24:3 ), соединявших по времени оба эти события, также соединил в Своей речи то, что относится к разрушению Иерусалима, с тем, что относится ко второму Его пришествию, так как первое служило образом второго. Поэтому трудно истолковать смысл отдельных выражений эсхатологической беседы Господа. Трудна она была и для понимания учеников. Если ап. Филипп понимал, кто такой Господь по Своему существу и по отношению к Богу Отцу ( Ин.14:8–10 ), если апостолы долго не могли отрешиться от обще-иудейских чувственных представлений о царстве Мессии ( Деян.1:6 ), то становится вероятным предположение, что некоторые слова и выражения, заключающиеся в эсхатологической беседе Господа, – особенно Мк.13:24 ; Мф.24:29, 34 и паралл. – могли быть истолкованы учениками в смысле указаний на близость парусии. На близость парусии указывает также ответ Господа первосвященнику: «Отселе (π’ ρτι) узрите Сына Человеческого, седяща одесную силы к грядуща на облацех небесных» ( Мф.26:64 ). Непосредственный смысл слов Господа тот, что люди очень скоро увидят Его славу и величие, будут свидетелями Его славного второго пришествия на всемирный суд. Далее такие выражения Господа, как Мф.10:23 : «не успеете обойти городов Израилевых (речь к апостолам при посольстве их на проповедь ), как приидет Сын Человеческий», или Мф.16:28 и паралл.: Мк.9:1 и Лк.9:27 : «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына Человеческого, грядуща во царствии Своём» – также могли подать ученикам повод ожидать второе пришествие Господа в недалёком будущем. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Лк.20:18 . Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. Лк.20:19 . И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу. Притча о винограднике у евангелиста Луки стоит ближе всего к тому, как она изложена у евангелиста Марка ( Мк.12:1–12 ; ср. Мф.21:33–46 ). «Начал говорить Он народу» (стих 9). Согласно Марку, Господь сказал притчу первосвященникам, книжникам и старейшинам ( Мк.12:1 : «им»; ср. Мк.11:27 ), а не народу. Но евангелист Лука, вероятно, под «народом» понимает и первосвященников с книжниками и старейшинами. По крайней мере, и из его Евангелия ясно видно, что при произнесении притчи присутствовали и эти лица (ср. стих 19). «Слышавшие же это сказали: да не будет!» (стих 16). По-видимому, это были люди из среды простого народа, которые поняли, что Господь изображает в притче отношение к Нему со стороны представителей иудейства. Они говорят, что им не хочется, чтобы виноградари убили «сына», т. е. им жаль Христа. «Что значит сие...» (стих 17). Правильнее: что же в таком случае, если должно сбыться ваше желание «да не будет», должно означать изречение Писания «камень»? – т. е. в таком случае не исполнится воля Божия, изреченная обо Мне в Писании. «Всякий, кто упадет» (стих 18; см. Мф.21:44 ). «Ибо поняли» (стих 19). Кто? Народ или иерархи? Согласно евангелисту Луке, скорее, народ, который понял, что притча сказана об иерархах (ср. стихи 16–17). Евангелист как бы хочет сказать, что народ, понявший притчу, указывавшую на замыслы иерархов против Христа, был уже настороже, и этого-то боялись иерархи, почему и не посмели наложить на Христа руки. Лк.20:20 . И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. Лк.20:21 . И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; |
| в. и полож уста мо к мечь стръ, и под кровомъ рк свое скры м: полож м к стрл избранн, и въ тл своемъ скры м, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изострённою: в колчане Своём хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Откр.1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф.10:34–35 ), проницает в глубину человеческой природы ( Евр.4:12 ) и поражает нечестие ( Ис.11:4 ; 2Сол.2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта бжаща, драконта лкаваго, драконта сщаго в мори ( Ис.27:1 ). Искони сокрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч.8:27 ; Ин.1:2 ), Отрок Господень в определённый исторический момент ( Гал.4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл Александрийский , имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит поражённая невеста: к узвлена лювовию азъ есмь (Πесн.5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поётся в другом месте: стрлы тво изщрены, сильне: людie под тобою падтъ ( Пс.44:6 , ср. также Пс.119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный, и въ тл своем скры м: блаж. Иероним и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл Александрийский даёт такой перифраз: «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане». г. и реч м: рабъ мой ты, и въ теб прославлюс. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17:4 ). |
|
|
