| Он часто отступает от грамматически правильного изложения речи. В обращении к одним лицам пророк иногда объединяет и разделяет их ( Мих.1:16 ); речь ведет то во втором, то в третьем лице; называет их то в мужском, то в женском роде ( Мих.1:10; 2:3; 6:16; 7:15,17,19 ). Эти особенности придают книге пророка Михея характер древне-библейского писания. Пророк нередко излагает речи различных лиц. Например, во Мих.2:5 – речь приточников; в Мих.6:9 – речь Господа; в Мих.7:7–13 – свою речь к Богу от лица народа; в Мих.7:14 – Господень ответ на нее; в Мих.4:9–13 – свою речь к Сиону; в Мих.5:1–2 – к Вифлеему и Израилю. Такое обилие речей составляет также выражение сердечности и одушевленности пророка. Пророк нередко указывает на свое живейшее участие в предсказываемых событиях и обетованиях ( Мих.1:8–10; 3:8; 5:1,5–6 ) и отождествляет себя со всем еврейским народом ( Мих.7:1,8–10 ). Он указывает на свои родные места ( Мих.1:10–15 ) и на свое имя ( Мих.7:18 ). Другие особенности речи пророка Михея состоят в частом употреблении парономазий, 9 аллитераций, 10 уподоблений и игры слов ( Мих.1:10–15; 2:4,6; 5:4; 7:18 ). Такие образы и сравнения пророк заимствует из пастушеской жизни. Собрание Израиля после рассеяния уподобляется собранию овец в овчарне ( Мих.2:12 ). Страдающий среди бедствий Израиль уподобляется хромлющему и рассеянному стаду ( Мих.4:6–7 ). Мессия, Господь и израильские князья называются пастырями Израиля ( Мих.5:3–4; 7:14 ). Опустошенный Сион называется башней стада ( Мих.4:8 ). Вероятно, в связи с теми же образами стоит уподобление жестокости и насилий человеческих едению мяса животных ( Мих.3:1–3 ср. Пс. 43:12 ). Может быть, в равнине, близ родной пророку Морасфы, паслись стада, часто виденные Михеем. Язык книги пророка Михея вообще носит черты классического библейского языка, за исключением некоторых отступлений. Например, в Мих.1:15 – вместо ; Мих.2:4 – вместо ; Мих.6:10 сирийская форма – вместо – ; халдейские формы спряжений: Мих.1:10 – и Мих.4:13 – , и склонений Мих.3:12 – халдейское окончание вместо . |
| Обозрение содержания книги пр. Михея для последовательного ее чтения Надписание книги 1:1. I. Грозные предсказания 1:2–3. 1 . Суд. Господь снидет с неба, места жилища своего, подобно огню, все истребляющему. Он идет судить грехи Израиля и Иуды, проистекавшие от грехов Самарии и Иерусилима; поэтому ближайшею целью божественного суда будет опустошение этих стран и первее всего Самарии, как наиболее созревшей к суду ( Мих.1:5–8 ). Но судьба Самарии постигнет и Иерусалим ( Мих.1:9 ). Оплакивайте, говорит Михей, не чужие несчастия, но свои собственные ( Мих.1:10 )! И затем пророк сам оплакивает судьбу соседних с Морасфою городов: дети уводятся в плен среди воплей общей их матери, земли иудейской ( Мих.1:11–16 ). 2 . Причину такого суда составляют: корыстолюбие богачей и вельмож иерусалимских, – в возмездие за это они все должны потерять ( Мих.2:1–5 ); ожесточение к словам пророков, которых они ненавидели, и притесняли бедных ( Мих.2:6–10 ). Пророк может возвестить народу и нечто доброе, a не одно злое: но это доброе – не чувственные удовольствия, a будущее избавление из плена, в который они должны пойти теперь ( Мих.2:11–13 ). При этом он укоряет несправедливых судей: во время бедствий они без милосердия подвергнутся наказанию ( Мих.3:1–4 ); погибнут вместе с ними и ложные пророки, ради корысти успокоившие народ и таким образом низвергавшие его в погибель: как они постыдятся ( Мих.3:5–8 )! Неправедные судьи грабят народ, чтобы воздвигать себе блистательные постройки ( Мих.3:9,10 ). Все руководители народа глубоко развращены, корыстолюбивы и при том считают себя безопасными. До основания будет разрушен Сион, Иерусалим и храм ( Мих.3:11,12 ). II. Утешительные обетования 4:1–5. 1 . Но как глубоко унижен теперь Сион, так высоко он некогда превознесен будет: ибо он будет средоточием народов, ожидающих наставления от Сиона касательно поведения в отношении к Господу, и вследствие такого наставления имеющих жить между собою в мире и согласии ( Мих.4:1–4 ). Народы познают тогда, кто истинный Бог ( Мих.4:7 ); рассянный же народ Божий возвратится в отечество и счастливо устроится ( Мих.4:5–7 ); древняя власть Давида возобновится на Сионе ( Мих.4:8 ). 2. Народ, которому не в состоянии помочь его цари и руководители, будет, правда, за свои грехи отведен в плен, в Вавилон, но он возвратится для торжества над язычниками, которые думали, что безнаказанно могут нападать на народ Божий ( Мих.4:9–13 ). 3. Царю угрожает уничижение и стыд, но из униженного царского дома Давидова произойдет Вечный Царь Израилев ( Мих.5:1–7 ср. Мф.2:6 ). Страдания Сиона суть муки рождения великого будущего Царя. Он соберет свой народ, будет руководить им и защитить от власти Ассура. Народ Божий будет народом сильным среди язычников, могущественным и неприкосновенным; он внутренне обновится и будет народом веры и надежды на Бога, a во вне будет торжествовать над врагами своими ( Мих.5:8–15 ). |
| Слово YHWH… вот, что видел он… Буквально сказано: которое видел – . Как можно видеть слово? Необычный для нас, но вполне типичный для Танаха (ср. Ам.1:1 ; Ис.1:1 ) способ выражения, очевидно, означает: слышал в видении, во время видения. …о Шомроне и Йерушалаиме. Переводим нейтрально, через о, однако, учитывая дальнейшее содержание пророчеств, наполненных суровыми инвективами в адрес Исраэля и Йенуды, в данном случае вполне допустим и перевод: против. Ср. Ион.1:2 . Шомрон и Йерушалаим здесь следует понимать метонимически: под именем столиц обозначены целые государства, Исраэль и Йенуда (синекдоха). Между падением Шомрона в результате ассирийского нашествия в 722 году и падением Йерушалаима в руки вавилонян в 586 – долгих 134 года. Но в пророческой перспективе два этих события почти сливаются воедино, потому что причина того и другого одна – непослушание YHWH. Это непослушание северянами и южанами проявляется по-разному, в разных аспектах, но и для народа Исраэля, и для народа Йенуды это нарушение одного и того же завета – завета с YHWH, их Богом. Для Михи единство судьбы Исраэля и Йенуды очевидно, очевидна и единая причина гибели двух братских царств, состоящая в отступлении от завета с YHWH, хоть мы и не встретим ни разу на протяжении всей пророческой книги самого этого слова б е рит (завет). После рассмотрения этого типичного для пророческих книг введения ( Мих.1:1 ) перейдём к содержанию основной части книги. В современной библейской науке предлагаются самые различные варианты деления на части состоящей из семи глав книги Михи. Вот основные из них: Мих.1–5 (Богоявление и его последствия); Мих.6–7 (суд Божий) 45 ; Мих.1–3 (суд); Мих.4–5 (надежда); Мих.6–7 (суд и надежда) 46 ; Мих.1–2, 3–5, 6–7 47 ; Мих.1:2–2:13, 3:1–4:8, 4:9–5:14, 6–7 48 ; Мих.1–3, 4–5, 6:1–7:7 .; 7:8–20 49 ; Мих.1:1, 1:2–7:17, 7:17–20 50 . Все предлагаемые членения книги довольно условны. Авторы находят достаточно аргументов для обоснования каждого из этих вариантов. Мы будем придерживаться деления книги на три части: Мих.1–2, 3–5, 6–7 . В пользу такого деления есть один объективный и на наш взгляд очень весомый аргумент: каждый из этих трёх разделов книги начинается с призыва слушать (): Мих.1:2 (); Мих.3:1 () 51 ; Мих.6:1 () – призыва, который можно считать делимитатором начала, внутренним, содержащимся в самом тексте книги маркером, указывающим на начало новой серии пророчеств. Часть I. Мих.1:2–2:13 |
| Первая часть Книги (Мих 1-3) начинается с введения (Мих 1. 2-7), состоящего из 2 отрывков. В 1-м (Мих 1. 2-5) содержится речь пророка, который описывает теофанию Яхве. Во 2-м (Мих 1. 6-7) приведена речь Яхве, обещающего совершить свой суд над Самарией, обратить ее в руины и уничтожить ее идолов. Начало введения - обращение «ко всем народам» и к земле вместе со всем, «что ее наполняет» (Мих 1. 2: ...- «Слушайте, все народы, и земля, и то, что наполняет ее...»), которое образует тем самым рамочную конструкцию с последним стихом 2-й части книги (Мих 5. 15(14)), где речь идет о суде над «народами, которые не слушали» ( ) «Яхве». Введение имеет параллели с Книгами пророков Осии (Ос 1. 1-7) и Амоса (ср. Мих 1. 3 и Ам 4. 13). В нем, как и в этих книгах, центральное место занимают темы греха Самарии и суда над ней. Как полагают исследователи, введение было написано редактором персид. эпохи в качестве заключения, завершающего тему Самарии в книгах Двенадцати пророков ( Kessler. 1999. S. 80-90). В Мих 1. 5b также говорится о «высотах», или «святилищах» ( ) Иудеи, но этот отрывок часто рассматривают как еще более позднюю комментаторскую глоссу ( Kessler. 1999. S. 87). В Мих 1. 8-16 содержатся пророчества в форме «плача», посвященные судьбе городов Иудеи. Как полагают исследователи, они восходят к словам М., предсказавшего бедствия, к-рые должны постигнуть города, расположенные к югу и западу от Иерусалима: Гат ( в синодальном переводе - Геф), Бет-ле-Афра ( в синодальном переводе - сел. Офра), Шафир ( ), Цаанан ( в синодальном переводе - Цаан), Бет ха-Эцель ( в синодальном переводе - сел. Ецель), Марот ( синодальном переводе - Марофа), Лахиш ( в синодальном переводе - Лахис), Морешет-Гат ( в синодальном переводе - Морешеф-Геф), Ахзив ( ), Мареша ( в синодальном переводе - Мореш), Адуллам ( в синодальном переводе - Одоллам) (об отождествлении городов с совр. топонимами см. Kessler. 1999. S. 103-104). Кроме того, бедствия должны достигнуть и самого Иерусалима (Мих 1. 9, 12). Почти все пророчества содержат игру слов, основанную на созвучии названий городов с теми или иными словами или фразами, обозначающими бедствия (подробнее см.: McKane. 1998. P. 54-58; Andersen, Freedman. 2000. P. 212-214). Полагают также, что исторической основой для этого текста послужило нашествие ассирийского царя Синаххериба в Иудею в 701 г. до Р. Х. (о др. гипотезах см. в: Kessler. 1999. S. 102). |
| Редкий глагол в общей сложности встречается в Танахе 5 раз, из которых 4 раза, включая это место – в породе piel: презирать, оскорблять. …враги человеку – домашние его. Йешуа на-Машиах процитирует эти слова Михи: Мф.10:36 . Горький катаклизм: самые близкие становятся врагами, семья становится полем битвы. «Когда стремление к материальному обладанию становится абсолютным, оно влечёт за собой ненасытную жадность, из-за которой каждый, совершенно каждый становится врагом, конкурентом, жаждущим того же, чем желаю обладать я… Общественные основы – этика, солидарность, честность, справедливость – разрушаются» – комментирует Скайола 335 . Распад семьи – это распад общества. Что это, если не симптом кончины мира 336 ? Некоторые считают, что под домашними (буквально, под людьми дома – ) следует понимать домашних рабов, прислугу 337 : вместо того, чтобы слушаться домовладыку, они с ним враждуют. А я на YHWH буду взирать, Бога спасения моего буду ожидать, Бог мой услышит меня. Данный стих стоит несколько особняком, поэтому многие предлагают считать его первым стихом следующего отрывка. Но поскольку стих начинается с союза , оставляем его в разбираемом отрывке. Пророк противопоставляет себя современному ему обществу, отказывается следовать тем нормам и обычаям, которые в этом обществе возобладали ( Мих.6:16 ) и возлагает всю свою надежду на YHWH (ср. Ис.8:17 ). Он уверен, YHWH услышит его и спасёт во время того бедствия, которое предвозвещается в Мих.2:3–5 . YHWH для Михи – Бог спасения его, так он Его и называет: . Это выражение используется также в Авв.3:18 ; Пс.18 /17:47, 25/24:5, 27/26:9. Глагол в породе piel означает внимательно смотреть – как смотрит стражник (), Мих.7:4 . Пророк и есть духовный стражник – ср. Ис.21:6 ; Иез.33 ; Авв.2:1 . (hifil) – ждать, а также надеяться, уповать (ср., напр., Ис.42:4, 51:5 ; Пс.38 /37:16, 42/41:6, 12, 43/42:5, 71/70:14, 130/129:5). Хотя в Мих.7:7 пророк выражает надежду на Господа от своего лица, его надежда – это надежда всего Божьего народа. Именно как надежда всего народа она будет уверенно и твёрдо выражена в следующем, заключительном пассаже пророческой книги ( Мих.7:8–20 ), где персональное «я» пророка становится «я» Йерушалаима. Многие современные авторы считают, что в первоначальном варианте книга Михи оканчивалась стихом Мих.7:7 , а её окончание (как и окончания книг Амоса и нОшеа) является дополнением, вписанным в книгу в эпоху вавилонского плена или после него. Так это или не так, утверждать с уверенностью невозможно. Книга Михи как составная часть единой книги Двенадцати дошла до нас в том виде, в котором дошла, попытки выявить этапы её формирования, как и попытки проследить историю формирования всей Трей-Асар, носят исключительно гипотетический характер. Между тем, о единстве пассажа Мих.7:8–20 с текстом Мих.6:1–7:7 говорит многое. Приведём доказательства этого единства, собранные наблюдательными Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом: |
| Уже не идёт речи об обращении народов к истинной вере, вере Исраэля, о научении народов Торе и о хождении их путями YHWH ( Мих.4:2 ). Народы остаются со своими традиционными, политеистическими и идолопоклонническими верованиями. Решая проблему соотнесения Мих.4:5 с Мих.4:2–3 , некоторые авторы (в их числе Алонсо Шёкель и Сикре Диас) 195 считают слова этого стиха прямою речью ложных пророков (ср. Мих.3:5 ): так противники Михи возражают на его пророческие утверждения – дескать, нечего народам восходить на гору Господню, незачем им совершать паломничество в Йерушалаим, пусть остаются со своими богами. Если такая интерпретация верна, то в стихе Мих.4:5 ещё раз показано жёсткое противостояние между Михой, с одной стороны, и современными ему пророками-конформистами, обслуживающими власть, с другой. Только на сей раз конфронтация – не по социальным вопросам, а по вопросу спасения: Миха проповедует универсальное спасение всех людей, а его противники остаются на узко-националистической и изоляционистской платформе: YHWH, говоря они – только наш Бог, и больше ничей, и только мы, иудеи, будем ходить во имя Его… во веки, навсегда ( ) 196 . Во имя своего бога ( ) LXX перевели: по пути своему (τν δν ατο), исключив тем самым возможность интерпретации этого выражения в политеистическом ключе. Ср. Втор.32:8 по МТ, LXX и кумранским текстам книги Д е варим. Завершим обзор пассажа Мих.4:1–5 короткой цитатой из комментария в ВР: «Текст Мих.4:1–5 содержит… синтез самой чистой надежды универсального спасения, вовлекающего все народы». Собрание рассеянных. Мих.4:6–8 6 В тот день – говорит YHWH – соберу хромое, объединю рассеянное и тех, на кого Я навёл бедствие. 7 И сделаю хромое остатком, и тех, кто далеко – могучим народом. И будет царствовать над ними YHWH на горе Цийон отныне и вовек. 8 И ты, башня стада, возвышенность дочери Цийона, к тебе придёт и возвратится прежнее владычество, царство – к дочери Йерушалаима. Тематически эти стихи близки к Мих.2:12–13 . Некоторые комментаторы считают оба этих пассажа позднейшими послепленными вставками. |
| Х. или позже), анонимного переводчика (editio quinta, т. е. пятый перевод) из 7-й, дополнительной, колонки Гекзапл (подробнее см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154). Критическое издание: Ziegler. 1984. S. 205-227. III. Др. переводы. Переводы Книги прор. Михея на арамейский, сирийский и латинский языки (Вульгата) основывались на древнеевр. текстах, близких к протомасоретскому, и являются ранними свидетельствами последнего. А. Арамейский перевод Книги прор. Михея является частью таргума пророческих книг (Таргум Ионафана). По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Для перевода характерно частое использование парафраза библейского текста и его комментирование. Так, с целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал богословские термины Мемра - Слово (Мих 1. 2; 2. 7, 13; 3. 11; 4. 4; 7. 7, 10, 14, 19) и Шехина - Присутствие (Мих 1. 3; 3. 4, 11; 4. 2; 6. 6). Иногда для пояснения отдельных отрывков он вставлял в них реминисценции др. текстов Библии (напр., текст Ис 5. 8 в Мих 1. 11, упоминание в Мих 7. 20 событий из жизни патриархов (ср.: Быт 28. 15, 22)). Мессианскую экзегезу библейского текста содержит арам. перевод Мих 4. 8 и 5. 2 (1): в Мих 4. 8 говорится о явлении Мессии (арам. ), который «был скрыт из-за грехов общины Сиона» и к к-рому «придет царство», в Мих 5. 2 (1) идет речь о происхождении из Вифлеема Мессии, имя к-рого «названо издревле, от дней вечных». Историческую интерпретацию содержит Таргум Мих 7. 8-10; здесь упоминается Рим («Не радуйся, Рим, враг мой...»), видимо, в связи с событиями 70 г. по Р. Х. Лишь в неск. случаях текст оригинала (Vorlage) для Таргума, вероятно, отличался от МТ (Мих 1. 5; 3. 3, 10; 4. 13; 6. 10, 11; 7. 3; см.: Sperber. 1973. P. 346). Критическое издание Таргума Книги прор. Михея: Sperber. 1962. P. 440-452; англ. перевод: Cathcart, Gordon. 1989. P. 112-128. |
| Так YHWH заступится за обиженных бедняков и отомстит за них богачам рукою ассирийцев. В словах Мих.2:5 можно увидеть и эсхатологический смысл. Когда YHWH вновь соберёт свой народ на Своей земле (ср. Мих.2:12–13 ) и состоится новое распределение этой земли по жребию, богатым не достанется не ней ни одного участка. В Святой Земле Исраэля останется жить лишь «народ бедный и простой» ( Соф.3:12 . Ср. Пс.37 /36:11). Проповедь истинная и ложная. Мих.2:6–11 6 «Не проповедуйте, не брызгайте слюной, не проповедуйте об этом! Бесчестие нас не постигнет». 7 Не было ли сказано, дом Яакова? Сократился ли Дух YHWH, или в этом Его деянья? Разве не благи слова Мои для того, кто ходит прямо? 8 С недавних пор Мой народ восстал, как враг: срываете и плащ, и рубаху с идущих беззаботно, отвращающихся войны. 9 Вы прогоняете жён Моего народа из их приятных домов, у младенцев их отбираете украшенье Моё навсегда. 10 Вставайте, идите, нет здесь покоя! Из-за нечистоты она будет полностью разорена. 11 Если бы проходимец, ветреник и обманщик проповедовал тебе о вине и браге, он был бы хорошим проповедником для этого народа. В этом отрывке отражена полемика Михи со своими оппонентами – очевидно, с теми самыми богачами, которых пророк обличал в предыдущих стихах ( Мих.2:1–5 ) 129 . Глагол в начале ( Мих.2:6 , три раза) и в конце отрывка ( Мих.2:11 , два раза) определяет границы этой пророческой речи. «Не проповедуйте, не брызгайте слюной, не проповедуйте об этом! (Или: «Не проповедуйте!» – а они проповедуют. «Не проповедуйте об этом!»). По одному из своих значений глагол означает – капать или источать. Ср. «Мёд источают () уста чужой (жены)» ( Притч.5:3 ); «Слово моё каплет () на них» ( Иов.29:32 ). Поэтому буквально можно перевести так: не капайте – они капают – не капайте. «Не капайте на мозги!», сказали бы мы по-русски. Ср. также русское выражение «источать речи». Другое значение – плевать, пускать слюну. Похоже, Миха цитирует своих оппонентов (возможно, передразнивая их – ср. Мих.2:4 ), которые не хотят слушать его яростных проповедей и заставляют молчать (ср. Ам.2:12, 7:16 ): «Не говори с пеной у рта, не плюйся, не пророчествуй!» |
| В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7 . Ср. Втор.5:27 . Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3). Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26 ; 2Цар.1:21 ; Иез.35–36 ; Пс.68 /67:17 и др. в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1 . …постоянные основания земли! Спецификация прилагательного () зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли ( ) 293 , и в приложении к ним , очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы ( Мих.6:1 ) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2 ) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13 . В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы. несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место поставить (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ. Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином , в отличие от процесса, обозначаемого термином , свойственна двусторонность, диалогичность. Если в YHWH выступает судьёй, то в Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол (корень ), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа 294 , как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH. |
| YHWH растопчет () 54 высоты земли, горы расплавятся (, корень ) 55 , долины растрескаются, или будут расколоты (, корень ). Трудно вообразить, чтобы долины лопнули, покрылись расщелинами, тем более – чтобы твёрдые горы растаяли, словно воск () и потекли, как вода (), но под действием силы Божьей, под тяжестью Его присутствия – под Ним () – это произойдёт. Как в поэтических строках псалмопевца: «Земля… трепещет. Горы, как воск тают () от лица Господа, от лица Господа всей земли» ( Пс.97 /96:4–5). Ср. Суд.5:5 ; Наум.1:6 . Пророк описывает землетрясение, подобное тому, которым сопровождалось дарование Торы на Синае ( Исх.19:18, 20:18 ) 56 , живописует, как кажется, и извержение вулкана, потоки огненной смертоносной лавы, несущиеся по склону горы стремительно, словно реки ( ). Фраза (и растопчет высоты земли) является буквальным повторением слов Амоса (ср. Ам.4:13 ) 57 . Разница появляется лишь в масоретской огласовке глагола . В МТ Ам.4:13 и Мих.1:3 он огласован по-разному: в Ам.4:13 как причастие (дорэх), а в Мих.1:3 как перфект (дарах). Высоты земли ( ) здесь – это просто вершины гор. Однако в контексте всего отрывка Мих.1:2–7 , особенно в свете стиха Мих.1:5 , в котором критикуются высоты Йенуды ( ), следует предположить, что и упоминание высот в Мих.1:3 содержит в себе намёк на культ на высотах. Мих.1:2–7 – цельная пророческая речь, поэтому повторение слова в Мих.1:3 и в Мих.1:5 нельзя считать случайным, параллель между высотами земли и высотами Йенуды – очевидна. YHWH растопчет не только сами горы, но и расположенные на их вершинах религиозные «высоты», ставшие центрами совершенно незаконного в глазах пророков синкретического и идолопоклоннического культа. Горы () и долины () – это, по наблюдению Массимилиано Скандрольо, два противоположных друг другу полюса 58 , между которыми – «вся горняя и дольняя тварь» 59 , весь земной мир, в который нисходит Владыка этого мира. И уж если горы и долы, крепкие скалы и стабильные низины не выдержат этого явления YHWH и изменятся до неузнаваемости, так что перестанут быть тем, чем они были, то что говорить об участи людей в этой глобальной катастрофе? Несмотря на всю «эсхатологическую» окраску 3-го и 4-го стихов, в дальнейших стихах (5–7) речь пойдёт не о суде сразу надо всем миром, а лишь о суде над народом YHWH, над Исраэлем. |
|
|
