| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Господь точно так же заботится о своих последователях во всех отношениях, даруя им всяческие духовные блага. – «Отец ваш благоволил дать вам Царство»: этими и всякими лишениями вы достигаете Царства Христова, вечного блаженства на небесах, или – этими и подобными лишениями вы оснуете на земле Царство Божие, Церковь Христову, для уготовления вечного блаженства и себе и верующим. Этим сторицей вознаградятся всякие лишения ваши, какие бы вам ни пришлось перенести. – А потому «продавайте даже имения свои и давайте милостыню»: это одно из самых могущественных средств к нравственному совершенству и к достижению царства, обещанного вам Отцом вашим небесным. См. прим. к Мф.6:19–21 . Лк.12:35–40 . «Да будут чресла ваши перепоясаны» и пр.: наставление о бдительности и готовности встретить Сына Человеческого при пришествии Его, или наступлении царства Его, при чем разумеется как наступление царства благодати во время первого пришествия Господа вообще, так и наступление царства славы при втором Его пришествии, которые Господь нередко поставляет в связи между собой по некоторым одинаковым чертам (ср. гл. Мф.24 и Мф.25 ). «Чресла перепоясаны»: речь иносказательная, образ взят от восточной широкой одежды. Когда нужно было что-либо делать, чтобы широкая и длинная одежда не служила помехой, ее обыкновенно перетягивали поясом, потому выражение – подпоясаться, – было равнозначительно выражению– быть готовым что-либо делать (ср. 4Цар.4:29, 9:1 . Иер.1:17 . Деян.12:8 ). Рабы, состоявшие в услужении и обязанные быть готовыми всегда делать то или другое по повелению господина, в знак своей готовности, должны были быть подпоясаны. – «Светильники горящи»: та же мысль, что и в предшествующем изречении; образ взят также от готовности раба встретить с зажженным светильником господина своего, когда он воротится ночью. Оба эти образа поясняются приточным изречением следующего стиха (ср. прим. к Мф.25:1–13 ). – «Будьте подобны людям» и пр.: пришествие Господне, при наступлении царства благодати, как и царства славы, а равно и при кончине каждого в частности (Феофил.), представляется под образом возвращения господина ночью с брачного пиршества. |
| Мф.20:18 . вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; Мф.20:19 . и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет. (Ср. Мк.10:33–34 ; Лк.18:31–34 ). Под «язычниками» подразумеваются римляне. Мф.20:20 . Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. (Ср. Мк.10:35 ). В Евангелии Марка с просьбой ко Христу обращаются ученики, названные по имени: Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Совершенно понятно, что в историческом повествовании возможно было говорить и о матери вместе с ее сыновьями, и об одних только сыновьях, ради краткости не упоминая о матери. Для выяснения причин просьбы следует, прежде всего, обратить внимание на прибавку у Лк.18:34 (которой не имеется у других синоптиков), где сообщается, что ученики не поняли слов Христа о Его страданиях. Но на слово «воскреснет» они могли обратить особенное внимание и несколько понять его, хотя и в превратном смысле. Вопрос о том, как называлась по имени мать Иакова и Иоанна, довольно труден. В тех местах Евангелия, где упоминается о матери сыновей Зеведеевых ( Мф.20:20, 27:56 ), она нигде не называется Саломией, а там, где говорится о Саломии ( Мк.15:40, 16:1 ), она нигде не называется матерью сыновей Зеведеевых. Только преимущественно на основании сличения показаний Мф.27:55–56 и Мк.15:40–41 приходят к выводу, что матерью сынов Зеведеевых была именно Саломия. Это легко видеть из следующего. При кресте были женщины, смотревшие издали на распятие: Мф.27:56 – «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых»; Мк.15:40 – «Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, и Саломия». Отсюда видно, что «мать сыновей Зеведеевых» упоминается у Матфея там, где Марк говорит о Саломии. Далее евангелист Иоанн говорит ( Ин.19:25 ), что «при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Это место можно читать двояко, именно: |
| 1Кор. 2:4 . «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы.» Но обязательно только то Предание, которое согласно с духом Священного Писания : Гал. 1:8 . «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» Гал. 1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.» Священное Писание есть часть живой проповеди , т. е. Предания: Лк. 1:2 . «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова,» Лк. 1:3 . «то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил,» Лк. 1:4 . «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.» Деян. 1:3 . «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.» Что собственно разумеется под Свящ. Преданием? 1 . Древние символы первых веков христианства. 2 . Правила св. Апостолов, Вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3 . Древние литургии и акты, или сказания о страдании древнейших мучеников. 4 . Древние церковные истории. 5 . Творения святых отцов и учителей Церкви. 6 . Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т. д.). Только из Священного Предания можем мы узнать о подлинности книг Священного Писания и состав их (См. 85 апостольское правило). Предание необходимо потому, что учение и дела Христовы не вполне изложены в священных книгах: Ин. 20:30 . «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей.» Ин. 21:25 . «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Ср.: Деян. 1:3 .» Деян. 20:35 . «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать.» |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| Филон Александрийский в соч. «О жизни Моисея» сообщает, что К. Н., которая представляла собой неприметный на вид колючий кустарник, ставший тем не менее наивысшим образом богоподобия, в момент теофании была охвачена фонтанирующими брызгами пламени ( Philo. De vita Mos. I 65). Филон полагал, что К. Н. служила символом тех, кто несправедливо страдают, ее пламя символизировало творящих зло. Несгорающая в огне К. Н. указывает на то, что страдающие не могут быть уничтожены их мучителями. Это сравнение призвано продемонстрировать состояние евр. народа: как огонь не может спалить ветви, так те, кто хотят уничтожить народ Израиля, не преуспеют в этом. Как огонь сохраняет ветви кустарника, так и творящие злое в итоге будут содействовать спасению народа (Ibid. I 66-67). В апокрифической традиции В апокрифической традиции упоминания о К. Н. достаточно редки. О небесном свете, воссиявшем из К. Н., говорится в гностическом тексте «О происхождении мира» (NHC. Orig. mund.). Гностик Апелл, который был близок к Маркиону, разработал систему 5 божеств, согласно которой 3-е божество говорило с Моисеем из огня ( Hipp. Refut. 7. 38). В 3-й Книге Ездры Бог обращается к сидящему под дубом Ездре из куста (ср.: 3 Цар 19. 3-5), удостоверяя Свое откровение напоминанием, что «в кусте Я открылся и говорил Моисею, когда народ Мой был рабом в Египте» (3 Езд 14. 1-3). В Коране библейский рассказ представлен как чудо встречи Моисея с огнем без упоминания горящего кустарника (Коран. Сура 20. 9-16). В слав. христ. апокрифе «Житие пророка Моисея» (XV в.; CAVT, N 136) есть известное в богословии ранней Церкви истолкование К. Н. как образа Божией Матери, Которая, «приняв в утробу Бога, неопалимой оставалась, и после рождения Его снова Пречистой Девой пребывала» ( Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l " ancien testament. Leiden, 1981. P. 305). В раннехристианской традиции В раннехристианской традиции можно обнаружить схожие экзегетические модели и отдельные элементы иудейской интерпретации, но в целом истолкование К. Н. носит независимый характер, связанный с переосмыслением значения этого образа в свете христ. откровения. Упоминание о К. Н. в устах Спасителя служит одним из доказательств воскресения мертвых в полемике с фарисеями: Тот, Кто говорил к Моисею из К. Н. и открыл Себя как Бог ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова - Исх 3. 6), не может быть «Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12. 27; ср.: Лк 20. 37). Упоминание об откровении К. Н. среди др. ветхозаветных прообразов встречается в речи архидиак. Стефана: Бог, открывший Себя Моисею в пламени горящего кустарника,- Тот же Самый Бог, Который явил Себя в Иисусе Христе (Деян 7. 35). |
| 31 с отсылкой к катенам в изд. Cramer " а II, 179, 1, где воспроизведена эта фраза), «Nau» (с убедительной параллелью X, 32). 32 В первые века не все признавали или открыто исповедовали приснодевство Богоматери, хотя исходили при этом из разных соображений. Например, Тертуллиан сам факт рождения Спасителя считал достаточным, чтобы Мария называлась и Девой, и не Девой („О плоти Христа“, 23, см. рус. пер.: «Тертуллиан». Избранные сочинения. М., 1994. С. 185 с примеч. 37 на с. 409). В других местах (указаны у «Bl») Ориген объясняет, что под братьями Иисуса подразумевались сыновья Иосифа от первого брака. 33 Евангелист Лука не пишет об имени спутника Клеопы, Ориген же называет спутника Симоном и в других местах (например, „Против Цельса“ [ПЦ] II, 62.68 со ссылкой на Луку). По предположению «Bl», Ориген мог читать в Лк. 24:34 lšgontej вместо lšgontaj, и такое чтение засвидетельствовано в одной НЗ рукописи. Однако может быть и другое объяснение. Согласно заметке переписчика на полях кодекса S, спутника Клеопы по дороге в Еммаус (Лк. 24:18) звали Симон, хотя кодекс V на полях содержит иную схолию: „С Клеопой был Нафанаил, как сказано в „Панарии“ у великого Епифания. Клеопа был двоюродным братом Спасителя и вторым епископом Иерусалима“. Цит. по: «Мецгер Б. М». Текстология Нового Завета. М., 1996, 199 (на это место обратил наше внимание А. Р. Фокин). О рукописи S см. там же, с. 54: „Данная рукопись считается одной из самых древних рукописей, содержащих текст Евангелий; в колофоне указано, что она была написана монахом по имени Михаил в 6547 г. от сотворения мира ( в 949 г.). В настоящее время рукопись находится в Ватиканской библиотеке под номером 354. Тип текста — византийский“. Интересно, что в богослужебных текстах утвердилась иная, третья традиция именования спутника Клеопы Лукой (см., например, пятый эксапостиларий воскресной Утрени или молитву после евангельского чтения в „Чине благословения в путешествие“ из Требника). 34 См. выше, § 27. 35 Можно было бы, вслед за Л. Писаревым (ПЦ, Пред. 6. Рус. пер. цит. по переизд.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996), перевести „осязаемым“, однако для Оригена это не просто фигура речи, ср. ниже, § 43. |
| – Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства. Сама Пресвятая Дева, узнав о скором Своем отшествии, стала готовиться к нему усиленной молитвой и постом. «А потому и мы, – говорит св. Симеон Солунский, – должны поститься и воспевать Её, подражая житию Её и побуждая Её тем к молитве за нас». Наши братия и сестры во Христе, греки, называют Успение Пресвятой Богородицы летней Пасхой. И действительно, по своей сути так оно и есть. Мы приходим через три дня в пещеру и не находим тела Богородицы. Господь Её воскресил. Это Её Пасха – исход из временного мира в Вечность, освобождение от тягости греха. Существует традиция в сам день Успения или в ближайшие два дня совершать Чин Погребения Плащаницы Богородицы, подобно чину Великой Пятницы, когда совершается Чин Погребения Плащаницы Спасителя. Такая сходность по своей сущности с Воскресением Христовым Успения Пресвятой Богородицы наложила и великопостную строгость на Успенский пост. Окончательное же установление Богородичного поста и его длительности произошло на Константинопольском Соборе в 1116-м году, проходившем под председательством Патриарха Луки. Тогда было постановлено, что все православные христиане, согласно с древними уставами, должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа (т.е. с 14 по 28 августа по новому стилю). – Есть мнение, что Успенский пост посвящен и Преображению Господню. Какая взаимосвязь этих событий? – Вышеупомянутый св. Симеон Солунский также усматривает необходимость воспоминания этих двух праздников: «одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас». Мы говорили о схожести Великого и Успенского постов. Помните, в третье воскресенье поста выносится на середину храма Крест, как знамя будущей победы, для укрепления нас в нашем подвиге, как напоминание нам о том, что без страданий крестных не будет Воскресения. Так и сейчас – мы с вами отпраздновали праздник Преображения Господня, как напоминание о том, что целью нашей жизни, и, в частности, этого поста, есть исполнение повелений Божиих: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Того послушайте» (Лк. 9, 35), преображение греховного нашего существа. Как невозможно без Креста Воскресение, так не упокоимся мы в Вечном блаженстве без преображения своей жизни. Праздники Преображения Господня и Успения Божией Матери говорят нам о благостности вечного бытия. Апостолам так было хорошо с Богом на горе Фавор, что они хотели там остаться (ср. Лк. 9, 33). А о почившем, упокоившемся человеке говорится, что он вселился в «месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание» (молитва Заупокойной ектении ). |
| Для канона Священого Писания апология не дает почти ничего, зато определенный интерес она представляет для истории символических текстов. В гл. 2, 6–8, повествуя о роде христиан, автор использует regula fidei, имевшее хождение уже в то время. Попытка O’Ceallaigh’a, исходя из G «с неба сошедший... от Святой Девы рожденный... плоть приял» в сочетании с «домостроительством» и упоминанием о Св. Духе, реконструировать символ наподобие Константинопольского 360 г., делая при этом вывод о христианской интерполяции якобы древней иудейской апологии (в соответствии со своей теорией), – явно натянута в угоду «оригинальности» концепции. Алпиджьяно правильно возражает, что аналогичные выражения не обязательно были взяты из «символа», поскольку были общими для литературы той эпохи, ср. Ин.3:13; 6:33; 8:41 и т.д.; Еф.4: 9–10 ; Игн. Ант.: Смирн. 1, 1 и Еф. 7, 12 ; Лк.1:35 и Иппол. Апост. пред. 21 (слова о Св. Духе в греч. и арм. текстах амбивалентны, хотя скорее всего относятся не к «исповеданию», а к «нисхождению»); наконец, в тексте II в. Epistola apostolorum 3 (дошло в эфиопском переводе), все эти выражения встречаются вместе. Слово «икономия» имеется у Игн. Ант. Еф. 18, 2 и 20, 1 (несколько раз в НЗ). Гораздо правдоподобнее реконструкция Гарриса (и ее ретроверсия на греческий Гарнака), базирующаяся на формулах, близких по времени к Аристиду: «Веруем во Единого Бога Вседержителя/Творца неба и земли [Alpigiano предпочитает чтение G “Создателя и Творца всяческих”]/и в Иисуса Христа, Его Сына/.../рожденного от Марии [Alp. замечает, что у Аристида имя Богоматери не названо, а аргументация Гарриса неубедительна] Девы/.../Он был распят (или другое похожее слово) иудеями/умер и был погребен/в третий день воскрес, взошел на небеса/.../паки грядет судить» 423 . В апологии упоминается об ангелах; прощении всех грехов при обращении в христианство (видимо, подразумевается таинство крещения); святости и непорочности младенцев, умерших вскоре после рождения; о горькой участи христиан, скончавшихся без покаяния во грехах; о молитве христиан, просящих единое на потребу, за язычников об отвращении последних от их заблуждений; о будущем суде и воздаянии 424 . |
|
|
