| Когда прошло исключительное в истории Церкви время апостольской проповеди, от желающих вступить в Церковь стало требоваться предварительное обучение». Действительно, для обратившихся иудеев новизна апостольского свидетельства заключалась поначалу лишь в личности пришедшего Мессии Иисуса, чье богочеловеческое достоинство, неповторимо выразившееся в событиях Воплощения, Воскресения и Вознесения, а также в ниспослании Святого Духа на учеников в день Пятидесятницы, – становится основным предметом религиозной веры первых иудеохристиан. Другое дело язычники, для них богочеловечество Иисуса Христа и дарованное Им спасение падало «как бы с неба», и поэтому для них нужда в серьезном предварительном оглашении являлась естественной необходимостью. Поэтому очень скоро практика «незамедлительного» крещения обратившихся язычников ( Деян. 8:35-37 ) стала сосуществовать, а в итоге уступать место другой также апостольской традиции крещения и воцерковления связанной с продолжительным оглашением ( ср. Деян. 18:25-27; 20:31 ; Лк. 1:4 ). Строго говоря, сама заповедь Христа о Евангельской проповеди: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» ( Мф. 28:19-20 ), не допускает иной схемы апостольской миссии и тайносовершения, чем та, которая последовательно отражена в словах Господа: идите, научите, крестите. Об этом же порядке приема в Церковь свидетельствует раннехристианская письменность. В древнейшем памятнике церковной литературы послеапостольского периода Дидахе уже содержится четкий катехизический элемент. По мнению исследователей «Учение о двух путях» не что иное, как традиционная схема систематизированного христианского оглашения. Вполне определенные указания на практику катехизации мы находим у св. Иустина Философа . Он говорит о том, что всех, кто поверит тому, что «это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвой и постом просили у Бога отпущения грехов». |
| О, если бы народ Мой слушался Меня, – говорил Господь в древности о людях Своих, – и призванный к просвещению ходил Моими путями! Но народ Мой не слушался гласа Моего, и возлюбленный не покорился Мне; потому и оставил Я их за сопротивление их сердца, пусть ходят по своим помыслам. Не то же ли самое случилось ныне и с народом христианским, – со всеми нами, которые не слушаемся слов Христовых, не внимаем Его учению, но во всем поступаем по суетному уму своему и делаем все с помраченным разумом? А что это действительно так, о том свидетельствуют и дела наши, ибо мы, по безумию своему, занимаемся бездельем, как бы делом, а что следует почитать выше всего, того не считаем наряду и с самым последним делом. О дневном своем насыщении как заботимся! Об украшении себя одеждами как стараемся! А о достижении жизни беспечальной, о приобретении благ бесконечных мало и думаем! Видите, видите и Писание нам говорит: яко вси ослепоша, не ведяще смысла, вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство от первого до последнего ( Ис.56:10, 11 ). Все вдались в любоимение и щегольство, все возлюбили приобретение благ земных и упокоение в мире сем, – и несть разумевающего. Се тьма покрывает землю, и мрак на всех живущих. И, действительно, как будто зараза какая, разлилась по всему миру житейская попечительность, и нет от нее пощады ни дряхлому старику, ни малому ребенку: все, все прилепились к одной земле и ищут в ней благ временных, а о взыскании Царствия Божия, о достижении небесного блаженства и говорить почти никто не хочет. Даже и те, которым вверены ключи Царствия Божия, которые почитаются просветителями народа и вождями слепых, и потому могут сказать: разве и мы слепы? И те из нас должны страшиться страшного приговора Господня: сынове царствия изгнаны будут вон. И если кому из сих сынов еще светит свет истины, который просвещает всякого человека, грядущего в мир ( Ин.1:9 ), тем людям Господь говорит: ходите дóндеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:35 ); а то и на вас наступит область темная (Ср. Лк.22:53 ), настанет время, исполненное неверия Богу, и тогда всем сердцем обратитесь к попечению века сего, и поработаете уже не Господу, а во зле лежащему миру. Кто же служит миру, тот враг Божий бывает ( Иак.4:4 ), как сказано. |
| – «Что слышите и видите» и пр.: ев. Лука говорит, описывая то же событие, что Иисус в это время многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение ( Лк.7:21 ). Указывая на сии чудотворения Свои, Господь тем самым отвечает на вопрос Иоанна утвердительно, т.е. что Он есть действительно Тот, который должен прийти – Мессия: ибо такие дела, по пророчеству Исаии ( Ис.35:5 и дал. Ис.61:1 и дал.), должен творить Мессия. Пророки, хотя творили чудеса, но не столь поразительные и не в таком обилии; при том же Господь творил их во Свое имя и Своим собственным могуществом, тогда как пророки творили их во имя Божие и силою Божиею. Он посему творил такие чудеса и так, какие и как мог творить только Мессия. – «Нищие благовествуют»: нищие – бедные, несчастные, по мнению мира, труждающиеся и обремененные ( Мф.11:28 ). Таковые по преимуществу собирались вокруг Господа, возвещавшего им наступление Царства Божия; им принадлежало участие в сем царстве, если они, как нищие духом, глубоко чувствовали потребность спасения, с любовью и усердием слушали слово Его и передавали оное другим. Блаженный Феофилакт под нищими разумеет также «апостолов, которые, как рыбари, действительно были нищи и презираемы за свою простоту». – «Не соблазнится о Мне»: соблазниться о ком значит усомниться в чьем-либо достоинстве, иметь ложные, уничижительные представления по какому-либо поводу, вследствие сего – не доверять таковому лицу или глумиться над ним (ср. Мф.13:57, 26:31,33 ). Блажен, кто не соблазнится Моим уничижением или бедностью Моей жизни до того, чтобы из-за сего не верить Мне или отвергать Мое учение. Блажен, кто, сквозь покров смирения, по делам Моим видит и признает во Мне истинного Мессию. Конечно, это относится не к Иоанну, который еще в то время, когда Господь не творил чудес, исповедал Его истинным Мессиею, Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира. Слова сии относятся к обличению соблазна учеников Иоанна. «Ибо как они соблазнялись о Нем, то, обнаружив их болезнь и никого не сделав свидетелем сего обличения, кроме их самих, которые одни понимали сие, тем более привлекал их к себе, говоря: «блажен, кто не соблазнится о Мне». |
| Согласно притче (Лк.15:11–32), у некоего человека было два сына. Младший сын попросил отца разделить им имение и, получив свою часть, ушел в другую страну, где промотал наследство, начал нуждаться, раскаялся и вернулся домой. Отец, радуясь его возвращению, приказал слугам заколоть откормленного теленка и устроить пир. Старший сын, вернувшись домой с поля и узнав от слуги о причинах веселья, не захотел принять в нем участия. В ответ на просьбу родителя присоединиться к общей радости он упрекает отца за то, что тот встретил младшего сына с не подобающей тому честью, которой никогда не оказывал ему. Отец мягко увещевает его радоваться возвращению брата домой. 1.1. Место притчи в Евангелии Непосредственно перед рассказом о блудном сыне Господь произносит еще две притчи – о потерянной овце (Лк. 15:4–7. Ср. Мф. 18:12–14) и потерянной драхме (Лк. 15:8–10), в которых на бытовых примерах повествует о радости человека, обретшего то, что он считал утраченным, и сравнивает эту радость с ликованием на небе о кающемся грешнике. Стоит заметить, что ранее этих трех притч Христос дает наставление «множеству народа», слушающему Его, о необходимости «отрешиться от всего, что имеет» (своих родных и самой жизни), о принятии своего креста и следовании за Ним (Лк. 14:25–35), т. е. о готовности к самопожертвованию ради Бога и истины. Все это Господь говорит во время последнего путешествия в Иерусалим, когда совершает «путь на Страсти». В хронологии евангельских событий притча занимает место между вторым (Лк. 9:43–45) и третьим предсказанием (Лк. 18:31–34) Христа о Своем будущем страдании и смерти. На будущую искупительную жертву Спасителя указывает и сама притча, в которой можно заметить прикровенный жертвенный контекст. 1.2. Структура притчи Вся притча делится на две части: а) события, связанные с разделом имения, уходом младшего сына и пребыванием его в дальней стороне (Лк. 15: 11–19); б) события после его возвращения домой (Лк. 15:20–32). В первой части смысловым центром повествования является младший сын. Во второй части читатель видит драму отношений отца со своими сыновьями: покаяние вернувшегося домой блудного сына, радость и милосердие к нему отца, недовольство старшего сына и попытка отца ввести в «дом веселья» сего осердившегося «праведника». |
| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen kr£toj ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф. ] — буквальный перевод евр. ‘ƒwƒh hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных… смиренных … — алчущих… богатящихся . Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). pein£w ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ] , ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол tîn ¢sqenoÚntwn ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’ . Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя , то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
|
|
