| Бог наш «есть огнь поядающий» (Втор.4:24) и «свет» (1Ин.1:5). Он «обитает в неприступном свете» (1Тим.6:16). «С Ним» (Дан.2:22) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср.Лк.12:49) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1Ин.2:10). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она — пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8—9). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества — незакатный и трисиянный — разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» (1Ин.4:8, 16), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| Заплакал о нем — только здесь и еще один раз в Ин 11:35 говорится о слезах Иисуса. Его скорбь о судьбе Иерусалима напоминает о горестных восклицаниях Иеремии (Иер 8:18–19; 15:5) и о плаче Елисея (4 Цар 8:11–12). И ты… к миру твоему — может быть, подразумевается значение имени Иерусалим (‘владение мира’), ср. Быт 14:18 и Евр 7:1–2 (о Мелхиседеке, царе Салима), Пс 121:6 (Просите мира Иерусалиму); 147:1–3 (Хвали, Иерусалим, Господа ибо Он утверждает в пределах твоих мир). Это сокрыто ныне (ср. 18:34; Мф 11:25) означает, что Бог оставил город, многократно отвергавший Его посланников (13:34; 11:50–51). Добавление слов на тебя к обычной пророческой формуле придут дни [в Синодальном переводе ВЗ это еврейское выражение чаще переводится как ‘наступают дни’. — Реф.], см. 1 Цар 2:31; 4 Цар 20:17; Ис 39:6; Иер 23:5,7; 30:3; 31:27,31; 49:2; Ам 8:11; Мф 9:15=Мк 2:20=Лк 5:35; Лк 17:22, очень необычно, — оно подчеркивает зловещий смысл предсказания. Обложат тебя окопами — означает осадный вал в виде частокола; о том, как римляне применили этот маневр при осаде Иерусалима, см. у Иосифа Флавия (Война 5:262–263; 491–492); когда иудеям удалось сжечь деревянный вал, осаждающие выстроили на его месте каменный. Слова окружат тебя как раз означают такой военный прием или же просто указывают, что осадные работы будут вестись по всему периметру города. Разорят тебя — глагол ™dafioasin означает ‘разрушат, снесут до основания’. Слово ‘детей’ может означать всех жителей города, как в 1 Мак 1:38, или их детей, так как избиение детей осажденных — нередкая подробность в описаниях взятия городов, ср. Ос 14:1; Наум 3:10. Не оставят в тебе камня на камне — ср. 2 Цар 17:13 и Лк 21:6=Мк 13:2. Не узнал времени посещения твоего — в ВЗ Бог посещает людей для спасения (Быт 50:24–25; Исх 3:16) или для осуждения (Иер 6:15; 10:15; Ис 29:6). Посещение, о котором говорится здесь, предназначено спасти и прославить священный город; однако, будучи неузнанным, оно становится предвестием его осуждения. Очищение храма |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| 42:10–12 Мир признает Своего Владыку. Для следующих глав характерны подобные песни хвалы Господу (ср.: 44:23; 49:13; 52:9 и т. д.), как и для гл. 24 – 27, и очень близки к Пс 92; 94 – 99 по тематике и языку. 10 Ср.: ст. 10а с Пс. 95:1; 97:1 ; ст. 10б с Пс. 106:23–25 . Не только природа, но и все народы воздают хвалу Господу, радуясь освобождению, о котором было только что подробно рассказано. 11 Кидар (ср.: Пс. 119:5–7 ) и Эдомская Села (о которой последний раз упоминалось в контексте суда; 21:16–17; 16:1), злейшие соперники Израиля, показывают здесь безграничность оказанного милосердия. Однако см. следующий параграф. 42:13–17 Господь раскрывает Свое стремление. Полные экспрессии сравнения – как муж браней (13) и как раждающая (14) – разрушают любое представление о Божьем милосердии как о простом смягчении Его гнева. Верней будет сказать, Его гнев (13), направленный против зла, и Его долго сдерживаемое намерение выплеснуть его (14; ср.: Лк. 12:50 ) являют Его любовь к Его жертвам в неменьшей степени, чем Его забота (16а) и постоянство (16б). Спасение придет только через суд и наказание, и нераскаявшиеся не удостоятся его (17). Ср.: 63:1–6 – яростное дополнение гл. 53. 42:18 – 48:22 Неверный раб и неизменный Господь В этих главах неустанно подчеркивается различие между неизменным в Своем величии Господом и непостоянством Его народа, чей настрой на саморазрушение только подчеркивается Его стойкостью, выраженной в классической форме в 43:21. 42:18–25 Слепые ведут слепых. Эта горькая картина упадка живо контрастирует с портретом истинного Раба (1–9), ожидающего мира (10–12) и нетерпеливого Спасителя (13–17), показывая неспособность церкви ответить на Его призыв. В первом видении Исайи подразумевалось, что опасно видеть и слышать, но не обращать на это внимания (ср.: ст. 18–20, 6:10–13); здесь это расценивается как неспособность калеки. Бесполезность несостоятельного посланника – это бесполезность самого Израиля, но она обусловлена его своеволием: он наследник завета (196; см. примеч. ниже); ему предоставлены возможность (20) и время (21) для того, чтобы познать Божью волю; его все еще призывают выслушать со вниманием (23). Даже затруднительное положение, в котором он теперь оказался, должно лишь научить, а не уничтожить его (256); однако и этот урок не идет ему на пользу. |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Вместе с тем в синоптических Евангелиях различий оказывается едва ли не больше, чем совпадений. Иногда материал записан совершенно одинаково, а иногда имеются небольшие, но весьма существенные расхождения. В некоторых случаях порядок изложения событий не совпадает. Каково же происхождение этих книг? В какой степени их авторы использовали труды друг друга? Имелись ли в их распоряжении какие-то иные материалы, откуда они могли заимствовать сведения для написания своих Евангелий? В настоящее время общепринята следующая точка зрения. Первое Евангелие было написано Марком, а Матфей и Лука стали продолжателями его традиции (Мк. 2:1–22; ср. Мф. 9:2–17; Лк. 5:18–38). Вместе с тем у Матфея и Луки есть материал, имеющий важное значение, который отсутствует у Марка (напр., Мф. 7:24–27; Лк. 6:47–49). Этот факт побуждает многих ученых предположить, что Матфей и Лука имели в своем распоряжении некий документ, не сохранившийся впоследствии. Такой подход известен в библейской науке под названием «теория двух источников». Кроме того, совершенно очевидно, что Матфей и Лука, независимо друг от друга, имели еще и другие источники информации, которые и нашли отражение в Евангелии каждого из них. Разумеется, изложенная выше гипотеза никак не может объяснить всех трудностей, возникающих в связи с проблемой синоптиков. Поэтому нет ничего удивительного в том, что существуют и иные теории. В частности, можно встретить доказательства тому, что первым евангелистом был Матфей. Реже встречаются доводы в пользу того, что первое Евангелие написано Лукой. Некоторые ученые склонны считать, что написанию этих произведений предшествовал период устного предания, что, собственно, и обусловило их литературную взаимосвязь. Большинство специалистов по НЗ продолжают принимать «теорию двух источников» в качестве рабочей гипотезы, признавая при этом, что множество вопросов остаются неразрешенными. В конечном счете, доминирующим фактором было водительство Божие посредством вдохновения. Бог может равно использовать естественный ход истории и личный вклад евангелистов при осуществлении своих замыслов (ср. Лк. 1:1–4). |
| Первые намеки на организованное противостояние появляются, когда чудеса Иисуса вызывают у очевидцев вопрос о Его божественном авторитете. Сын Человеческий исцеляет парализованного и говорит, что имеет власть прощать грехи (Лк 5. 17-26), и исцеляет сухорукого в субботу (Лк 6. 6-11). Иисус возвещает, что Его задача - призвать грешников к покаянию (Лк 5. 32). Он зовет сборщика податей Левия (Лк 5. 27-28) следовать за Ним. Евангелист приводит споры Иисуса с Его противниками: о трапезах Иисуса «с мытарями и грешниками» (Лк 5. 30), о том, почему Его ученики не постятся, и дважды о субботе (Лк 5. 29 - 6. 11; в Лк 5. 36-38 приводится притча о старом вине и ветхой заплате). После описания избрания 12 апостолов (Лк 6. 12-16) излагаются основы нравственного учения Иисуса Христа, которое сконцентрировано в т. н. проповеди «на ровном месте» (Лк 6. 17-49). В отличие от др. Евангелий в Евангелии от Луки акцентирована критика высшего слоя общества; за 4 «блаженствами», адресованными нищим, алчущим, плачущим, гонимым, следуют 4 провозглашения «горя» (Лк 6. 24-26): богатым, пресыщенным, смеющимся и тем, о ком хорошо говорят «все люди» (ср.: Лк 11. 44: «...горе вам, книжники и фарисеи»). Провозглашения «горя» возвещают эсхатологический приговор Суда Божия, но их истинной целью является не осуждение, а призыв к покаянию. Призывая к состраданию и неосуждению (Лк 6. 27-38; «...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36; неосуждение обосновывается притчей о слепом проводнике (Лк 6. 39-40), логиями о соринке в глазу (Лк 6. 41-42), о дереве и плоде (Лк 6. 43-45), о делании по слову Господа (притча о человеке, строящем дом на камне - Лк 6. 46-49)), Иисус далее Сам являет образец милосердия, исцеляя слугу сотника (Лк 7. 1-10) и воскрешая сына вдовы в Наине (Лк 7. 11-17). Последующие перикопы, рассказывающие о призвании учеников, об учении и о чудесах Иисуса, евангелист посвящает вопросу: кто есть Иисус? Иоанн Предтеча посылает учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти?» (Лк 7. 19). Отвечая на него, Христос указывает на то, что Его статус подтверждают эсхатологические события - исцеления и проповедь (Лк 7. 18-35; ср.: Ис 29. 18; 35. 5-6; 61. 1; в проповедь включен рассказ о помазании, к-рое совершила грешница - Лк 7. 36-50). Он начинает говорить притчами (Лк 8. 4-21; центральное место занимают притча о сеятеле (Лк 8. 4-8) и ее толкование (Лк 8. 9-15); приводятся также изречения о светильнике (Лк 8. 16-17) и о Его Матери и братьях (Лк 8. 19-21)). |
|
|
