| Цитата не идентифицируется. 1308 Григорий Богослов, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1309 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609В. 1310 Он же, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1311 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609С. 1312 Вариант перевода: «подающему знание в защиту заключающейся в Нем истины». 1313 Дионисий Ареопагит, О таинственном богословии, 2 — PG 3, 1025В. 1314 Он же, Письмо 5, к Дорофею, диакону — PG 3, 1073А. 1315 См.: Василий Великий, Шестоднев 2, 5 — PG 29, 41А. 1316 См.: Мф 16:28; Мк. 9:1; Лк. 9:27. 1317 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 5 — PG 29, 41А. 1318 Быт. 3:19. 1319 См.: Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, 16,1; 5 — PG 53, 128; 131. 1320 Ин. 1:51. 1321 Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:21–22. 1322 Деян. 7:55–56. 1323 См.: Григорий Нисский, Похвальное слово первомученику Стефану I — PG 46, 716D — 717В. 1324 Афанасий Александрийский, Житие святого Антония, 10 — PG 26, 860А. 1325 Минея, 17 января на утрени, канон святому Антонию, песнь 1, тропарь 4. 1326 Буквально: «тянет». 1327 Буквально: «делает всего видящего принадлежащим только себе». 1328 1 Кор. 2:14. 1329 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 8 — PG 29, 52В. 1330 1 Сол. 4:17. 1331 О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592ВС. 1332 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Бога Слова, 4 — PG 28, 96А. 1333 Минея, 6 августа на великой вечерне стихира на «Господи воззвах», «Слава, и ныне». 1334 Ср.: Максим Исповедник, Диспут с Пирром — PG 91, 341А. 1335 Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 1336 См.: выше примечание к 1, 7, 28. 1337 Дионисий Ареопагит, О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592В. 1338 Там же, 592ВС. 1339 Ср.: 1 Кор. 15:28; Григорий Нисский, О душе и Воскресении, 3 — PG 46, 104В. 1340 Андрей Критский, Слово на Преображение — PG 97, 949В. 1341 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 22 (5, 18), PG 91, 1128А. 1342 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564C. 1343 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 949С. 1344 Ср.: Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13 — PG 96, 564D–565C. 1345 |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Может быть, было и так, но об этом ничего в Евангелиях не говорится и потому нам об этом ничего не известно. Логическое ударение как у Матфея, так и Луки стоит, по-видимому, не над тем, чем служили Христу Ангелы, а над тем, что они Ему именно служили. Диавол требовал от Него поклонения, Ангелы служили. Такая резкая перемена в указании отношений едва ли может считаться только метафорической. Выражение διηκνουν (служили) означает некоторую продолжительность служения, а не кратковременный акт поклонения. В некоторых случаях оно указывает на «служение» или «прислуживание» за столом ( Лк.4:39, 10:40, 12:37, 17:8 ; Мф.8:15 ; Мк.1:31 ; Ин.12:2 ), но употребляется не всегда в таком значении, а означает и более общие услуги. Здесь можно наблюдать, что служение Ангелов соответствовало намерению Самого Христа «служить». В отличие от δουλεειν – διακονεν означает служение непринужденное, с любовью. Когда не было нужно, Христос не пользовался служением Ангелов (см. стих 6; Мф.26:53 ), но в нужное время они начали служить Ему, как рабу Иеговы, по воле Самого же Иеговы. Мф.4:12 . Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею (Ср. Мк.1:14 .) Когда это было? Точно определить едва ли возможно. Можем представить только вероятные соображения. Едва ли можно предположить, что деятельность Крестителя продолжалась больше двух лет. Если выделить отсюда около года на заключение Иоанна, то получается следующее. От крещения Иисуса Христа в январе 780 года от основания Рима до беседы с самарянкой прошло около пяти или шести месяцев. В это время Иоанн, по-видимому, уже был заключен в темницу ( Ин.4:1–3 ; ср. Мк.1:14 ; Лк.4:14 ) и в следующем 781 или 782 г. – казнен. «Удалился в Галилею». Это удаление в Галилею можно принимать, как одновременное со слухом об Иоанне, не бывшим, впрочем, причиной удаления. Во всяком случае, причин удаления в Галилею не указывается Мф.4:13 . и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, (Ср. |
| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
| В Ветхом Завете мы видим посвящение первенцев Богу на 40-й день. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что будут служить Ему неотступно во всю свою жизнь (см. Исх. 13, 2 и 1Цар. 1, 28 )? Родители давали обещание за своих детей еще до их рождения, и Бог благословлял это их намерение ( 1Цар. 1, 11 ; ср. Суд. 13, 7 ). И в Новом Завете мы также видим, как Бог спасает детей по вере родителей: бесноватый отрок исцелен по вере отца ( Мк. 9, 17–27 ). По молитве хананеянки спасена ее дочь ( Мф. 15, 22–28 ). По вере капернаумского царедворца исцелен его сын ( Ин. 4, 46–53 ). По благоволению Божию к родителям вернулись к жизни их умершие дети ( Лк. 7 ; Мк. 5 ; Лк. 8 ) 90 . Нам говорят, что детей нельзя крестить, потому что они не могут присягнуть на верность Евангелию, а крещение, как говорит ап. Петр, есть «обещание Богу доброй совести» ( 1Петр. 3, 21 ). Этот аргумент строится на неверном переводе Писания. С сожалением должен сказать, что и синодальные переводчики в этом месте ошиблись. Ближе к оригиналу церковно-славянский перевод: Крещение не «обещание Богу доброй совести», а «вопрошение у Бога совести благи». Здесь крещение оказывается не приношением, не обещанием, но – просьбой… Может, свв. Кирилл и Мефодий плохо понимали греческий? Но вот природный грек и христианин еще вполне ранних времен св. Григорий Богослов (IV век) подтверждает, что речь у ап. Петра идет о даровании доброй совести в крещении (Слово 40, на крещение). Причем контекст богословия св. Григория вообще не допускает толкования крещения как обета: со ссылкой на Екклезиаста (5, 4) Григорий Богослов пишет: «Ничего не обещай Богу, даже и малости; потому что все Божие, прежде нежели принято от тебя» 91 . Глагол περωτο в классическом греческом языке может означать обещание. Но в новозаветном койне он однозначно имеет смысл вопрошения, просьбы. Например, в Мф. 16, 1 : фарисеи «πηρτησαν» – «просили» Христа. Встречается этот глагол еще в Мф. 22, 46 ; Мк. 9:32, 11:29 ; Лк. 2:46, 6:9 ; Рим. 10, 20 ; 1Кор. 14, 35 . Отглагольное существительное от него и употребляется в 1Петр. 3, 21 . И нет ни одного случая употребления этого греческого глагола в корпусе Новозаветных текстов в смысле обещания, приношения. Вполне логичен латинский перевод этого слова interrogare, rogare, то есть также – вопрос и просьба. И даже в протестантской литературе уже встречается правильное понимание этого стиха: крещение есть просьба 92 . |
| – Об обстоятельствах вознесения евангелист говорит здесь (как и Марк) кратко, подробнее же излагает в книге Деяний ( Деян.1:3–11 ). – «Подняв руки свои»: символическое действие благословения и молитвы (ср. Лев.9:22 ). – «Благословил их»: самые слова благословения здесь не изложены. Не они ли отчасти изложены в книге Деяний Деян.1:9 , сходные с приведенными выше (ст. 49) и так приличествующие Учителю-Искупителю при прощании Его с учениками, будущими проповедниками Евангелия Христова во всей вселенной? «Стал отдаляться от них и возноситься на небо»: см. Деян.1и прим. к Мк.16:19 . Лк.24:52–53 . «Поклонились Ему»: не в знак только прощания, но в смысле религиозного поклонения, которое подобает возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку. – «С великою радостью»: несмотря на разлуку со своим возлюбленным Учителем и Господом, ученики Его чувствуют не скорбь (как прежде, когда Он только еще предсказывал им об этом, Ин.16:6–7 ), но великую радость. Радость эта происходила от того, что они своими очами видели теперь Господа, входящего «в славу свою» (ст. Лк.24:26 ) и ожидали исполнения обетования Его о ниспослании на них Св. Духа. Эта глубокая радость их – сильное доказательство величайшей перемены, происшедшей в их духовном настроении в продолжении этих последних 40 дней пребывания с ними Господа. Они как будто переродились теперь и – слабые и по временам непонятливые, являются с этого времени могучими, непобедимыми и премудрыми, особенно по сошествии Св. Духа на них в день Пятидесятницы. – «Пребывали всегда в храме» или горнице ( Деян.1:13, 2:1 ), по преданию – в той, где совершена была тайная вечеря.– «Пребывали всегда» и пр.: до дня Пятидесятницы ( Деян.2:1 ), в продолжение 10 дней со дня вознесения. – «Прославляя и благословляя Бога»: торжественное выражение того духовного состояния, молитвенного и вдохновенного, в каком находились ученики Христовы, ожидая исполнения обетования своего Господа – сошествия Духа Святого. – Аминь. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Не менее ясно указывает на век Исайи политическое состояние царств языческих и иудейского. В Ис.43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Эфиопия, Савея. Такими они были в век Исайи. Египет и Эфиопия находились в союзе (Ис.45:14), каковой был исключительно в век Исайи (Ис.18:2, 7). Многие народы вели войну с иудеями (Ис.41:11—12; 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40—66 глав доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Пар.36 гл. и 1Езд. 1-й гл. указ Кира об освобождении иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исайи о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исайи. Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исайи, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древн. XI, 1—2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исайя, верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена (Сир.48:22—25). Здесь приводится пророчество Исайи, заимствованное из Ис.61:1—3. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу иудеям, потому что знал о себе пророчество Исайи (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исайи. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исайи подтверждается свидетельствами Господа Иисуса Христа и Евангелистов. В Назаретской синагоге Иисус Христос, прочитав из книги пророка Исайи: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (Ис.61:1—3), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) (Лк.4:18—19). Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи — 42:1—3 Мф.12:18—20. Евангелист Иоанн, по поводу неверия иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исайи пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся? (Ис.53 Ин.12:38). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи 53 гл. (Деян.8:32—35. Ср. Рим.10:13—12 Ис.65:1—2). |
| Деян.17:3 и прим.). Следствием беседы было то, что одни убеждались его словами, вероятно, меньшая часть, как видно из дальнейшей речи апостола к иудеям (ст. 25 и д.), другие же не верили, и таких, вероятно, была большая часть. Сила слова Павлова подействовала на некоторых предубежденных против него и его учения, но другие были слепы и глухи к истине, им возвещаемой. В спорах между собой те и другие уходили от проповедника, так что общий результат беседы был неутешительный для ревностного апостола Христова и извлек из его огорченной души строгое слово пророка, которое он и приложил к римским иудеям. – Когда они уходили, но еще не ушли (ст. 29), Павел сказал следующие слова (точнее – одно слово, еще одно изречение, после целодневной беседы): хорошо (верно, справедливо; ср. Мф.15:7 ) Дух Святой сказал отцам нашим и пр.: приводятся слова пророка Исаии ( Деян.6:9 и д.) об ожесточении сердца народа израильского в отношении к божественной истине. Изречение это (приведенное буквально по LXX) применяет апостол к свои теперешним слушателям – римским иудеям, не верившим слову его, в том же смысле, в каком Господь применял сии же самые слова к неверующим Ему иудеям своего времени и евангелист Иоанн, когда изъявлял удивление свое о неверии иудеев Господу при стольких и таких знамениях Его (см. Мф.13:14 и д. Ин.12:40 и прим.). – Итак да будет известно и пр.: см. прим. к Деян.13:46 и Мф.21:43 . – Много споря: как и 25 ст. только еще сильнее. Заключение книги Деяний Апостольских (30–31) 30. И жил Павел целых два года на своем иждивении, и принимал всех приходящих к нему, 31. Проповедуя царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно. Эти стихи составляют заключение книги Деяний, совершенно одинаковое по форме своей с заключением Евангелия от Луки ( Лк.24:53–54 ). Эта одинаковость формы заключения первого и второго слова ( Деян.1:1 ) писателя заставляет признать за несомненное, что книга Деяний не есть незаконченная книга, но так же как и Евангелие от Луки – вполне законченное, по намерению писателя, слово. |
| О храме Евр.9:5 . «О чем» – относится к светильнику, трапезе, предложению хлебов, кадильнице, ковчегу завета, стамне, жезлу Аарона и херувимам: ст.2–4, о чем не нужно было говорить подробно потому, что христиане из евреев устройство своего храма знали: ст.6. Не подробно о сем говорить, а в коротких словах, здесь же освятил своим примером сам Апостол Павел. Если бы о херувимах нельзя было и говорить, то он не назвал бы их херувимами славы: ср. Лев.16:2 . В Откровении 11:19 говорится о ковчеге завета, значит, говорится опять и о херувимах славы, составляющих его принадлежность: Исх.37:1–9 . Об иконах Евр.9:8–10 . Чтобы понять слова «до времени исправления» ( Деян.19:18 ), нужно начать читать 9-ю главу к Евреям выше, с 6-го стиха, тогда видно будет, что здесь идет речь не о «херувимах славы», а о кровавых жертвах, которые были установлены «до времени исправления», то есть до тех пор, пока Христос не упразднил их Своею крестною жертвою, что видно из дальнейших стихов всей 9-й главы. Об обрядах Евр.9:9–10 . Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, напр., телесное обрезание: Деян.15:24 и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой». Мф.5:24 . Еще чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: 56:7. О таинствах Евр.9:10 . О причащении и других таинствах христианских здесь и речи нет. Под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными, между тем, без таинств св. крещения и причащения нет и спасения: Ин.3:5; 6:53–54 . |
| Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38). |
|
|
