| Феофил.). – «И служила им»: при столе (ср. Ин.12:2 ; Лк.10:40 ). Мф.8:16–17 . Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни. Молва о чудесах Иисуса Христа привлекла к Нему множество народа, и вечером к Нему принесли множество больных. Он исцелил их одним словом, что показывает и Его благость, и Его божественное могущество. – «Бесноватых»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Да сбудется реченное»и пр.: это изгнание бесов и чудотворные исцеления, равно как и другие подобные, были давно еще предсказаны Богом чрез пророка Исаию. Место приведено из 53-й главы его книги ( Ис.53:4 ). В сей главе пророк Исаия с ясностью очевидца-евангелиста изображает искупительные страдания Мессии за род человеческий. В Своей смерти Мессия взывал на себя грехи всех людей и, как следствия грехов, – все немощи и болезни людей, и один за всех удовлетворил правде Божией за грехи всех людей. Евангелист же в словах пророка открывает сверх сего еще и тот смысл, что Мессия-Иисус, врачуя больных и немощных, тем самым снимал с них болезни и немощи и брал их как бы на свои рамена. Слово, переведенное словом «немощи», у пророка Исаии и евангелиста означает собственно болезни телесные. Взять эти немощи означает собственно снять их с немоществующих, уничтожить их, что Господь и исполнил своими чудотворениями, врачуя всякие болезни. Слово, переведенное словом «болезни», означает собственно болезни – мучения духа. Понести эти болезни – значит облегчить эти страдания, уничтожить их, успокоив и умиротворив душу, что соделал Господь своим учением, своими заповедями, своим примером и своим вообще всемогущим влиянием на души людей. «Книжник»: см. прим. к Мф.2:4 . – «Один» некто из книжников. – «Я пойду за Тобою» и пр.: буду Твоим учеником в ближайшем, тесном значении слова (ср. Мф.4:19–22 ). Может быть, он был одним из учеников Христовых в обширном смысле слова, одним из Его последователей, на что, по-видимому, указывают слова следующего стиха: «другой из учеников Его». |
| В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души. |
| В текстах Нового Завета есть прямое повеление Христа: «Не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф. 19, 14). Однако единственная дверь ко Христу — «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Христос, взглянув на детей, «возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10, 16). Значит, Христос благословляет детей, Он может их благословить. Так же православные надеются, что Господь благословит и их детей . Бог освящает детей даже до их рождения, примером чему — Иоанн Креститель (Лк. 1, 15). Можно вспомнить пророка Иеремию («Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» — Иер. 1, 5) и апостола Павла: «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею» (Гал. 1, 15). Как видим, благодать может касаться детей даже помимо их рассудка. Почему же отказывать детям в благодати крещения и причастия? В Ветхом Завете мы видим посвящение первенцев Богу на 40-й день. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что будут служить Ему неотступно во всю свою жизнь (см. Исх. 13, 2 и 1 Цар. 1, 28)? Родители давали обещание за своих детей еще до их рождения, и Бог благословлял это их намерение (1 Цар. 1, 11; ср. Суд. 13, 7). И в Новом Завете мы также видим, как Бог спасает детей по вере родителей: бесноватый отрок исцелен по вере отца (Мк. 9, 17–27). По молитве хананеянки спасена ее дочь (Мф. 15, 22–28). По вере капернаумского царедворца исцелен его сын (Ин. 4, 46–53). По благоволению Божию к родителям вернулись к жизни их умершие дети (Лк. 7; Мк. 5; Лк. 8) . Нам говорят, что детей нельзя крестить, потому что они не могут присягнуть на верность Евангелию, а крещение, как говорит ап. Петр, есть «обещание Богу доброй совести» (1 Петр. 3, 21). Этот аргумент строится на неверном переводе Писания. С сожалением должен сказать, что и синодальные переводчики в этом месте ошиблись. Ближе к оригиналу церковно-славянский перевод: Крещение не «обещание Богу доброй совести», а «вопрошение у Бога совести благи». Здесь крещение оказывается не приношением, не обещанием, но — просьбой… |
| Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх. 40:34 ); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар. 8:10–11 ). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:3 ) Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» ( Пс. 26:4 ); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Мф. 26:55; Лк. 19:47 ), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф. 23:21 ), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; ср. Лк. 19:40 ; Мф. 21:18 ; Ин. 2:16 ). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ) «и молился в храме» (–22:17). Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома ( Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами ( Деян. 11:26 ) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению ( 1Кор. 11:18,22; 14:34,35 ). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8). |
| Мф. 3, 3 ; Лк. 3, 4–6 ; Мал. 3, 1 ; ср. Мф. 11, 10 ; Лк. 7, 27 ); предсказали и последующие события – бегство Богомладенца в Египет и возвращение в Иудею ( Ис. 19, 1–2 ; Ос. 11, 1 ), избиение Иродом вифлеемских младенцев ( Иер. 31, 15 ; ср. Мф. 2, 16–18 ), вселение Господа в Галилее ( Ис. 9, 1–2 ; ср. Мф. 4, 14–16 ), чудеса Его ( Ис. 35, 4–6 ; ср. Мф. 11,4–5 ; Лк. 7, 22 ), проповедь ( Ис. 61, 1–2 ; ср. Лк. 4, 18–19 ), торжественный вход в Иерусалим ( Зах. 9, 9 ; ср. Мф. 21, 4–5 ; Ин. 12, 14–15 ). Но с особенною подробностью представлены у пророков страдания Спасителя, прославление Его и те духовные блага, которые приобретены для верующих искупительною жертвою Его на кресте, а именно: злоумышление иудеев ( Ис. 3, 9–10 ), окаменение сердец их (6, 8–10; ср. Ин. 12, 39–40 ; Деян. 28, 25–27 ) и неблагодарность (1, 3–4), предание Господа за тридцать сребренников ( Зах. 11, 12–13 ; Иер. 32, 9 ; ср. Мф. 27, 7–9 ), оставление Его всеми, даже учениками ( Зах. 13, 7 ; ср. Мф. 26, 31 ), поругание, заплевания, заушения и биение ( Ис. 50, 6; 63, 1–2 ; ср. Мф. 26, 67; 27, 28–30 ; Мк. 14, 65; 15, 17–19 ; Лк. 22, 63–65 ; Ин. 19, 2–3 ), узы ( Ис. 3, 10 ; ср. Ин. 18, 12 ; Мф. 27, 2 ; Мк. 15, 1 ), гвозди ( Зах. 13, 6 ; ср. Ин. 20, 25 ), крест ( Иер. 11, 19 ), знамения при распятии (Иоил. 2, 31; ср. Лк. 23, 45 ), тьма ( Иоил. 2, 10 ; Амос. 8, 9 ; Зах. 14, 6–7 ; ср. Мк. 15, 33 ; Лк. 23, 44 ), воскресение мертвых ( Ос. 6, 3 ; ср. Мф. 27, 52–53 ), прободение ребра ( Зах. 12, 10 ; ср. Ин. 19, 37 ), погребение ( Ис. 57, 1–2 ; ср. Мф. 27, 58–61 ; Мк. 15, 43–47 ; Лк. 23, 52–53 ; Ин. 19, 38–42 ), место гробницы – вертоград ( Песн. 4, 12; 6, 10 ; ср. Ин. 19, 41 ), погребальная пещера, изсеченная в камне ( Ис. 51, 1 ; Плач. 3, 53 ; ср. Мф. 27, 60 ; Мк. 15, 46 ; Лк. 23, 53 ), воскресение ( Ис. 63, 11 ; ср. Евр. 13, 20 ; Ос. 6, 3 ), время воскресения ( Соф. 3, 7 ; Песн. 2, 11–12 ), жены-мироносицы ( Песн. 3, 1, 3–4 ; Ис. 27, 11 ), победа над адом и смертию ( Ос. 13, 14 ; ср. 1Кор. 15, 55 ), вознесение на небо ( Зах. 14, 4 ), прославление после уничижения и страданий ( Ис. 52, 13–15 ) по всей земле ( Зах. 14, 9 ) – иудеями ( Мал. 3, 3–4 ) и язычниками (1, 11), отмена Ветхого Завета ( Мал. 1, 10–11 ), установление Нового Завета ( Ис. 55, 3–4; 61, 8 ; Иер. 31, 31–34 ; ср. |
| Вполне допустимо, что многие из приветствовавших Иисуса, когда Он входил в Иерусалим, через несколько дней столь же страстно требовали Его распятия. Как бы то ни было, вражда фарисеев сказалась уже в момент Входа. Мы отметили ее упоминание в Ин. (12:19). В Лк. плач Иисуса над Иерусалимом, непосредственно следующий за Входом, может быть поставлен в связь с попыткою фарисеев помешать приветствию учеников (19:39–40 и слл.). Но враждебны были не только фарисеи. Упоминание первосвященников в Ин. 12возвращает нас, как мы видели, к решению Синедриона убить Иисуса, принятому вслед за воскрешением Лазаря (11:53). В Мф. (21:15–16) отмечается негодование членов Синедриона после очищения храма, но негодуют они не только по поводу очищения храма, но и по поводу кликов «осанна», возглашаемых сыну Давидову. Члены Синедриона упоминаются и в Мк. 11:18 . Они ищут погубить Иисуса, влияние Которого на толпу вызывает их тревогу. Мы вспоминаем назревание конфликта во время галилейского служения Иисуса и Его раннейших посещений иудейской столицы. Для исполнения решения, к которому пришел Синедрион, наступают благоприятные условия. Первые два синоптика, повествуя о событиях Страстной Недели, несколько раз упоминают о пребывании Иисуса в Вифании (ср. Мф. 21:17 , Мк. 11:11–12 ). К Вифании относится и то помазание, которое, по свидетельству Ин., произошло за шесть дней до Пасхи (12:1) еще до Входа, а в Мф. (26:6) и в Мк. (14:3) упомянуто, в связи с рассказом о решении Синедриона и предательстве Иуды. Из Ин. (11:1) нам известно, что Вифания была деревня Марфы и Марии и их брата Лазаря, расположенная стадиях в пятнадцати от Иерусалима (ст. 18). В этой деревне – естественно думать, в этом доме, с которым Иисус был связан узами личной дружбы, – Он и жил в течение Страстной Недели. Об этом прямо говорит краткое указание Лк. (21:37–38): «днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его». Как известно, Вифания была расположена, на возвышенности, которая оканчивалась против Иерусалима горою Елеонскою. Евангелист Лука употребляет географические термины: Вифания и гора Елеонская, как синонимы (ср. Лк. 24:50 и Деян. 1:12 ). Из приведенного указания Лк. вытекает, что во время Своего последнего пребывания в Иерусалиме Господь только ночью оставался один, точнее говоря, в обществе одних учеников (ср. Мк. 11:11 ). Целыми днями Он был окружен народом. Явившись, как Мессия. Он являл Свою власть в учении. 2. В Иерусалиме перед страстями |
| 1917. Письма переведены: 1–16, 20–40 — T. Л. Александровой. 17–19 — Е. В. Матеровой. 41–53 — Н. А. Кульковой. 1918. Юст (Иуст), епископ г. Лугдуна (совр. г. Лион, Франция), который представлял Галлию на Аквилейском соборе 381 г. Вскоре после собора удалился п египетскую пустыню, умер ок. 390 г. 1919. См.: Исх. 30. 12–13. Дидрахма — греческая серебряная монета стоимостью две драхмы. 1920. См.: Лк. 15. 8–9. 1921. См.: Мф. 6. 22. 1922. См.: Мф. 5. 15. 1923. См.: Исх. 16. 15; Ин. 6. 30. 1924. Мера жидкостей и сыпучих тел, примерно равная 2,2 литра. 1925. Ср. у Филона Александрийского, rer. diu. hercs 13. 191: «Однако пищу небесную для души — а это мудрость, которая называется манной. Божсственное Слово разделяет между всеми, кто будет ее употреблять, прежде всего заботясь о равенстве». Здесь и далее (кроме оговоренных случаев) перевод наш. — Т. А. 1926. Ср:. Исх. 16. 16.. 1927. См.. Еф. 4. 7. 1928. См.: 1Кор. 12. 11. 1929. См . Притч. 9. 5. 1930. См. Мф. 10. 30. 1931. См.: Рим. 8. 17. Ср. у Филона, rer. diu. heres 40. 192: «Пасха же — это когда неразумная душа хочет отложить неразумную страсть и добровольно претерпевает благоразумное благострадание». 1932. См.: 2Кор. 6. 16. 1933. См Мф. 20. 8–12. 1934. См.: 1Кор. 9. 24–25. 1935. См. Мф. 17. 27. 1936. См.: Мф. 17. 25–26. 1937. См.· Ин. 1.29; ср.: Евр. 9. 28. 1938. См: Флп. 2. 7. 1939. См.: Лк. 2. 21. 1940. См.: Мф. 3. 15. 1941. Серебряный статир был равен четырем драхмам. 1942. См.: Мф. 17. 26. 1943. См.: Исх. 30. 13. Подать, о которой идет речь в книге Исхода, была использована на сооружение скинии (см.: Исх. 38. 25–28) и была разовой. Позже эта подать несколько раз возобновлялась и стала ежегодной. 1944. См.: Мф. 4. 19. 1945. См.: Пс. 17. 31. 1946. Речь идет о предписаниях закона, как следует поступать с рабом–евреем, который на седьмой год должен получить свободу, при этом его жена, данная ему господином, и родившиеся от нее дети должны были оставаться в рабстве. 1947. Ср. у Филона, rer. diu. heres 38. 186: ««Я люблю господина моего», то есть господствующий надо мной ум, и «жену мою», любезное и погрязшее в страстях чувство, «и детей», то есть злые их порождения, я не пойду на волю». |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Таким образом, ходящий во тьме, как человек живой, совершает жизненное течение, переходит в своей темной области с одного места на другое. – но вокруг него непроглядная тьма (ν τ σκοτ στιν). Он, сбился с правильного пути и все далее и далее идет по ложному (ν τ σκοτα περιπατε). Он даже не знает, где в настоящий момент он находится, не видит, куда идет, не знает, к чему приведет его путь, на который он вступил, чем кончится все его хождение. Причина этого состоянии в том, что σκοτα τφλωσε τος φϑαλμος ατο (ср. Ин.12:40 ; 2Кор.4:4 ; Ис.6:10 ). Тьма представляется, как нечто деятельное, как враждебная сила (ср. Лк.12:53 : ξουσα το σκτου). Она действует не только, как темная среда, не дающая глазу возможности видеть того, что лежит на пути и прилагать имеющуюся силу зрения, но разрушает самый духовный орган, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет. Аорист придает еще больше силы этому выражению: τφλωσε обозначает оконченное разрушительное действие тьмы, как роковой момент, когда она раз навсегда застигла человека ( Ин.12:35 ) и совершенно уничтожила в нем способность видеть свет. Это – печальнейшее состояние, когда человек совершенно извратил в себе понятия правого и неправого, тьму считает нормальною сферой своего бытия, верят в нее, как в свет, не знает никакой другой области, но сравнению с которой мог бы определить всю гибельность настоящего положения. О таком состоянии человека свидетельствует обнаруживаемая им ненависть к брату. Но почему именно? Апостол указал, по каким признакам истинное хождение во свете отличается от пустых притязаний на него, в чем оно состоит, и каковы вообще условия богообщения. Развивая далее учение о богообщении, он переходит теперь к раскрытию смысла и силы таких явлений в религиозной жизни христиан, которые по особым обстоятельствам времени имеют весьма важное значение. В виду жизненной важности последующей речи Апостол Иоанн приступает к ней не вдруг, а предварительно приготовивши читателей. Опасность, угрожающая им, несомненно велика; но христиане обладают всеми необходимыми средствами для предотвращения ее. |
| 45 Язык проф. Хвольсона на этот счёт не отличается определённостью и устойчивостью. То он говорит, что 13го писана агнца вкушал Христос с «некоторыми («Хр. Чт.» 1877, 1, 825), многими («Хр. Чт.» 1875, II, 474, 475; 1877, II, 574. Passamahl, S. 74), другими» («Хр. Чт.» 1877, II, 600); то предполагает, что «большая часть иудеев» ела его 14го числа – в пятницу («Хр. Чт.» 1877, II, 599). 46 «Theologische Literaturzeitung», 1893, 7, 182. Выражение это является особенно резким при сопоставлении с мнением самого проф. Хвольсона о своей гипотезе, как крепко построенном дом» («Хр. Чт.» 1878, I, 416). 47 Проф. Фр. Делич в своём еврейском переводе Нового Завета (1885 года) употребляет здесь (стр. 52) (от ) но у Лк. 12: 1 употребляет (стр. 153). Впрочем, трудно согласиться с мыслью этого учёного («Saat auf Hoffnung» 1874, 195–210), будто Христос говорил (и Матфей писал: P. Schegg, Evangelium nach Matthäus, I, Mundien 1863, 8. 13 fig.) на библейском языке (ср. Т. К. Abbott, Essays, p. 161–162). 49 Отмечу для интересующихся, что в эфиопском перевод (по изданию Th. P. Plamm, Londinii 1830) – согласно свидетельству студента с.петербургской академии о. Христодуло – Мф.26:17 читается так: В первый день пасхи». Однако нужно заметит, что последний термин переводчик отожествляет с τ ζυμα и потому Мк.14:12 передаёт следующим образом: «В первый день опресноков, в пасху, когда закалали пасху. 52 Cp. J. W. Burgon, The last Twelve Verses of the Gospel according to S. Mark, vindicated against recent critical Objectors and established, Oxford and London 1871. Его же The Revision, second edition (London 1885), p. 36–40, 47–49, 51, 281–284, 311, 422–424. Scrivener, A plain introduction to the criticism of the New Testament, Cambrige 1883, p. 583 suiv. 53 В этом смысле весьма характерно совпадение, что новейшие попытки голландской школы зачеркнуть и четыре великие Павловы послания, пощажённые безжалостными Тюбингенцами, приобретают на западе все больше распространения и силы, а в тоже время из Англии раздаются выстрелы против подлинности «всех» творений св. Игнатия Богоносца . См. ответ покойному знаменитейшему патрологу и трезвому экзегету Лайтфуту W. D. «Тне Ignatian Epistles entirely spurios», Т. and Т. Clark. Подлинно: возлюбиша человецы «паче» тму, неже свет ( Ин.2:19 )!.. |
|
|
