| Две разные христологии? Христос является истинным Богом и истинным человеком, а потому в описании Его земной жизни можно найти как черты слабости человеческой природы, так и Его божественного достоинства. Противоположение «христологии снизу» и «христологии сверху» можно нередко встретить в богословской литературе. Первая относится к описанию Христа как проповедника нравственности, которое главным образом содержится в синоптических евангелиях (Матфея, Марка и Луки), а вторая – к «высокой христологии» евангелия от Иоанна. Первая подчеркивает человеческую природу Христа и повествует о служении Христа до Его страданий и воскресения. В противоположность этому евангелие от Иоанна является более возвышенным и сконцентрированным больше на эсхатологической составляющей учения Христа, а в конечном итоге – на Его божественной природе. Однако высокая христология четвертого евангелия по крайней мере уже частично предвозвещается в ряде мест у синоптиков. Сюда относится высказывание о власти в отношениях между Сыном и Отцом (Лк. 10,21-22=Мф. 11,25-27), история об искушении в пустыне (Мф. 4, 1-11; Мк. 1,12-13; Лк. 4, 1-13), притча о неверном управителе (Лк. 16, 1-13), вопрос относительно сыновства Давида и господства Мессии на основании 110-го псалма (Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 41-44) и ответ Иисуса на вопрос первосвященника (Мк. 14, 60-64). Иисус признает Свое мессианство, и именно благодаря этому Его арестовывают, обвиняют и после короткого судебного процесса как «мессианского возбудителя черни» приговаривают к смерти на кресте (ср. Ин. 11, 48-50). Он умирает смертью одновременно безуспешного обманщика народа и обвиненного согласно Закону. Примером примирения этих двух видений Христа – «христологии снизу» и «христологии сверху» – стала христология Вселенских соборов, признающая в Нем совершенное человечество и совершенное божество. Этот образ некой двусоставности Христа не раз использовался в патристическом богословии – Христос как «истинный Бог и истинный человек», божественная и человеческая природы во Христе (4-й Вселенский собор), божественная и человеческая воли во Христе (6-й Вселенский собор). |
| По исследованиям археологов 18 , περον-ом (евр. ) называлось особое помещение, «обитель» ( Лк.22:11 ), устраиваемое в верхней части дома непосредственно на плоской кровле, нечто вроде мезонина или мансарды 19 . Такие сооружения бывали только в зажиточных домах 20 и могли представлять из себя значительных размеров комнату. В частности относительно горницы (νγεον), в которой Господь Иисус Христос совершил тайную вечерю, Евангелисты прямо свидетельствуют ( Мк.14:15 ; Лк.22:12 ), что она была μγα и στρωμνον, «большая и устланная» 21 , а дом, в котором было значительное (κανο) собрание верующих в ночь освобождения Ап. Петра из темницы ( Деян.12:12 ), дом Марии, матери Иоанна Марка, был, надо думать, весьма большой и богатый: он имел особое входное помещение πυ λ ν (ср. προαλιον – Мр.14:68 ; Мф.26:71 ) – нечто в роде вестибюля, или швейцарской 22 ), где находилась служанка – привратниц 23 ; между тем с пилоном, или проавлионом представляются в Библии только такие дома, как, напр. дом приточного богача ( Лк.16:20 ), или дом первосвященника ( Мр.14:68 ; Мф.25:71 ). В подобного рода домах могла найтись комната для стадвадцати человек; таким домам естественно занимать и видное положение в город на большой улице или на площади 24 , где могла собраться более, чем трёхтысячная толпа. Был-ли дом Иоанна Марка местом и тайной вечери, и событий начального периода апостольской истории ( Деян.1–2 гл.), сказать довольно трудно. Правда, в то время нельзя предположить многих богатых домов, которые охотно открывали бы свои двери для христианских собраний 25 ; кроме того дом Иоанна Марка позднее представляется обычным, заведомым местом церковных собраний 26 ; наконец, некоторые события евангельской истории находят для себя наилучшее объяснение при предположения, что тайная вечеря была в доме именно св. Марка 27 . Эти соображения наводят на мысль об отождествлении указанных домов; но нельзя упускать из виду и того обстоятельства, что начало апостольской истории отделяется от событий 12 гл. Деяний, быть может, целым десятилетием. Как бы то ни было приведённые выше параллели свидетельствуют, что Апостолы могли находить для своих собраний обширные помещения ещё со времени тайной вечери. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Господь являлся ученикам в продолжение 40 дней ( Деян. 1:3 ), но Иоанн ограничивается сказанием только об этих трёх явлениях. 15. Ин. 21:15 . Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Ин. 21:17, 13:37 ; Мф. 26:33 ; Лк. 22д.; Лк. 10:11 ; Деян. 20:28 ; 1Пет. 5:2, 4 ; Ис. 40:11 . 16. Ин. 21:16 . Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. 17. Ин. 21:17 . Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. 1Кор. 16:22 ; Ин. 16:30, 2:25 . Когда они обедали: примечательны обстоятельства этой беседы Господа с Петром; с одной стороны, чудная ловитва рыбы, напоминающая ту, после которой Пётр призван был к апостольскому служению ( Лк. 5 и далее), с другой – разведённый огонь, напоминающий тот, около которого он отрёкся от Господа во дворе Каиафы. Трижды Пётр отрёкся, трижды спрашивает Господь Петра о любви к Себе, трижды слышит его исповедание, трижды поручает ему пасти овец духовного стада. Всё это показывает, что эта беседа Господа с Петром имеет прямое отношение к отречению Петра от Господа, и можно полагать, что она имеет целью – торжественное восстановление падшего Петра в чине апостольства. «Троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словами исправляет падение, бывшее на словах» (Феофил., ср. Злат.). Троекратное название Петра прежним полным именем – Симон сын Ионин (1:42) имеет целью, вероятно, напомнить ему о его природном характере. – Любишь ли Меня больше, нежели они, т. е. прочие апостолы; в этих словах очевидное указание на заявление Петра, что если все ученики соблазнятся о Христе, то он, Пётр, никогда не соблазнится ( Мф. 26:33 ), после какового заявления Господь предрёк ему отречение. |
| 1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326). |
| С рождением шестого (и последнего) сына Лия высказывает еще раз надежду на приязнь мужа (у арабов и поныне значение жены растет по мере увеличения числа ее сыновей); в словах ее – обычная в еврейском языке игра слов: «завад» – «зевед» – дал (Бог) дар (сына); «завал» – будет жить (Иаков); от последнего слова – «Завулон» (по блаженному Иерониму – habitaculum). Быт.30:21 . Потом родила дочь и нарекла ей имя: Дина. «Дина» – судящая (женский род к слову «Дан», ст. 6). Ничего более не говорится по поводу имени дочери – ввиду меньшего значения женщин в древнееврейских генеалогиях; равно не упомянуты другие дочери Иакова ( Быт. 46:7 ) – по той же причине. Дина же, может быть, родившаяся позже, упомянута здесь, ввиду бывшего с нею в Сихеме приключения ( Быт. 34 ) и для полноты сказания о детях Иакова. Рахиль рождает Иосифа Быт.30:22–23 . И вспомнил Бог о Рахили, и услышал ее Бог, и отверз утробу ее. Она зачала и родила [Иакову] сына, и сказала [Рахиль]: снял Бог позор мой. «Вспомнил Бог» – на библейском языке значит: послал милость после испытания (ср. Быт. 8:1, 19:29 ; 1Цар. 1:11, 19 ). «Позор» – бездетности (ср. Ис. 4:1, 54:1–4 ; Лк. 1:25 ). Быт.30:24 . И нарекла ему имя: Иосиф, сказав: Господь даст мне и другого сына. И имя «Иосиф» (как Завулон, ст. 20, и Иссахар, ст. 18) в устах Рахили имеет двоякое производство и значение: «отнимающий, снимающий» (позор бездетства) и «прибавляющий, дающий еще» (т.е. другого сына), – «Бог отнял позор и да прибавит Он другого сына», говорит Рахиль; последнее желание, по раввинам, было пророчеством (Beresch. r. Par. 72:5, 354); оно сбылось в рождении Вениамина ( Быт 35.16–18 ), причем Рахиль умерла. Иаков, собираясь возвратиться в Ханаан, заключает новый договор с Лаваном, снова работает у него 6 лет и, благодаря искусству и хитрости своей, богатеет Быт.30:25–26 . После того, как Рахиль родила Иосифа, Иаков сказал Лавану: отпусти меня, и я пойду в свое место, и в свою землю; отдай [мне] жен моих и детей моих, за которых я служил тебе, и я пойду, ибо ты знаешь службу мою, какую я служил тебе. |
| « Ведати же и сие подобает, яко крещении младенцы пищи насладятся, непросвещеннии же и язычестии, ниже в пищу, ниже в геенну пойдут ». Об этом же говорит и св. Григорий Богослов , замечая, что эти младенцы не будут претерпевать вечных мучений. Итак, из всего вышесказанного, для нас важно то, что, согласно словам Спасителя ( Лк.16:19-31 ), в аду есть места или, по крайней мере, одно место, где нет мучений, хотя там нет и райской радости. Если мы теперь припомним вышеприведенные свидетельства свт. Григория Богослова и Постной Триоди о том, что некрещеные младенцы по смерти не будут испытывать адских мучений, хотя и не вкусят райской радости, то увидим, что они в точности соответствуют описанию именно этого места ада, т. е. лону Авраамову или, скорее, места, подобного этому лону. Но какое же утешение (ср. Лк.16:25 ) могут иметь души некрещеных младенцев в таком месте? Этим утешением являются в первую очередь молитва их родителей, близких, милостыня, добрые дела оных, содеянные за этих деток. Молитва родителей, особенно матери, за этих деток не может быть не услышана Богом. Приложение от редакции “Азбуки воспитания” Постановление 2716: о [церковном] погребении некрещенных младенцев (3/7/2001). К Преосвященнейшим Митрополитам Элладской Церкви. Синодальным решением, принятом на заседании Постоянного Священного Синода 8го Июня, ставим Вас в известность, что Священный Синод рассмотрел тему церковного погребения некрещенных младенцев. Принятые во внимание как догматические и номоканонические стороны Синодальной Комиссией, так и вопросы богослужения и пастырского попечения, было принято решение, что согласно церковной икономии и из человеколюбия к скорбящим родителям о преждевременной и внезапной смерти их младенцев, церковное погребение некрещенных младенцев позволительно, при наличии следующих обязательных условий: а) По меньшей мере один из родителей должен быть православным христианином, который бы просил о совершении данного чина у церковного начальства. б) Была исчерпана всякая возможность, предоставленная Церковью для своевременного крещения младенца «страха ради смертного» (в том числе крещение мирянином). Нам клирикам подобает быть проинформированными в данном вопросе и отправлять заупокойные богослужения согласно Синодальному указу. |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| «И не обреташеся» (LXX, славян.) – Енох, т.е. он не абсолютно уничтожился, а таинственно исчез из среды людей. Уже это одно отступление библейского автора от обычного у него образа выражения о смерти патриархов показывает, что конец земной жизни Еноха не походил на смерть остальных патриархов, не был, следовательно, обычным. Дальнейшие слова текста «потому что Бог взял его» и раскрывают именно эту самую мысль, хотя быть может тоже недостаточно подробно и ясно, обращаясь за выяснением этой фразы к библейским параллелям, мы находим, что они буквально повторены еще раз относительно пророка Илии ( 4Цар. 2:11 ), из истории которого положительно известно, что он чудесным образом был взят живым на небо. То же самое, по толкованию Апостола Павла, произошло еще раньше с Енохом ( Евр. 11:5 ; ср. Сир. 49:16 ). Посему-то, вероятно, и в Священном Писании Илия и Енох выставляются вместе, в качестве предтеч страшного второго пришествия Господа на землю ( Откр. 11:3 , ср. Мф. 17:11 ; Мк. 9:12 ; Лк. 9:8 ). Такое понимание кончины Еноха вполне, наконец, отвечает и контексту, где эта кончина выставляется наградой праведнику за его благочестие; так как смерть есть «оброк греха» ( Рим. 6:23 ), а Енох своим «хождением пред Богом» достаточно искупил свою вину, то он и переселяется в загробную жизнь, не видя истления плоти ( Пс. 15:10 ), которая подверглась мгновенному преобразованию по подобию того, что ожидает, согласно обетованию апостола, и тела верующих – современников второго славного пришествия Господня ( 1Кор. 15:20–23 ; 2Кор. 5:4 ; 1Фес. 4:17 ). Быт.5:25 . Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха. Из генеалогии каинитов нам уже известно, что имя «Ламех» значит «свирепый человек, муж войны и разрушения». Трудно только с точностью определить, как мысль сифитов символизируется таким, по-видимому, неподходящим для них именем. Всего вероятнее, что в нем должно усматривать след воинственного и боговраждебного духа каинитов, начавшего с этой генерации заметно сильно ощущаться и в среде сифитов. |
| Ин.5:21–24, 6:47, 11:25 ). В это Свое таинственное дело Спаситель ввел всю Свою Богочеловеческую Личность со всеми Ее бесконечными совершенствами. Исполнил Он это дело Божественно и совершенно всем подвигом Своей Богочеловеческой жизни на земле, от яслей до Вознесения. В Личности и деле Богочеловека Христа весь Бог преподан всему человеку. Это – средство к исцелению человека от греха и смерти, средство к освящению, к уподоблению Христу, к обожению, к усвоению бессмертия и к уготовлению человека для вечной жизни на этом и на том свете. В этом – примирение человека с Богом, в этом – искупление, в этом – спасение, и совершенство, и блаженство. Этим Богочеловек соделался и навсегда пребыл Главой спасения, «Вождем, спасения» (ср.: Евр.2:10 ); оттого и обратился Он к Богу Отцу со словами: «дело соверших, еже дал еси Мне да сотворю» ( Ин.17:4 ). Как и Его Богочеловеческая Личность, Богочеловеческое дело Христово не менее таинственно и невыразимо. Но как Личность, так и дело Богочеловека Христа составляют единую и неделимую «великую благочестия тайну» (ср.: 1Тим.3:16 ), великую тайну спасения. О том, что спасение человеческого рода уготовано, совершено и обусловлено Богочеловеческой Личностью и Богочеловеческим подвигом Господа Иисуса Христа, выразительно свидетельствует нам Святое Откровение через Священное Писание и Священное Предание. В Божественную истину Личности Спасителя и Его подвига спасения рода человеческого ничто так не вводит человеческий дух, как Священное Предание, опирающееся на Священное Писание, и Священное Писание, освещаемое Священным Преданием. Первая благая весть, с которой начинается новозаветное Откровение, – это благовестие Святой Деве посланного Богом Архангела: о том, что Она родит Сына, Которому нарекут имя Иисус, то есть Спаситель (см. Лк.1:31 ). Этим первым благовестием объята вся Личность и вся деятельность Богочеловека Христа. В самом данном от Бога имени «Иисус» предсказан и возвещен весь совершенный Спасителем Богочеловеческий подвиг спасения людей. |
|
|
