| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| 13 Longe peregrinantem: «пошел в дальнюю страну». Лк. 15:13 (притча о блудном сыне). 14 Августин имеет в виду человека, пришедшего с желанием не креститься, а поспорить о вере. 15 Вера в вещие сны и предзнаменования была широко распространена в Африке и среди христиан, и среди язычников. В «Исповеди» Августин рассказывает о вещем сне своей матери. Исп. 3. 11. 16 Учителя грамматической («средней») школы, преподаватели литературы. 17 Разумеются приворотные зелья. 18 Люди, составлявшие страшные заклинания, которыми обеспечивали себе успех и врагу гибель. Несколько свинцовых табличек с такими заклинаниями были найдены и в Африке, и в Италии. 19 См. 13-ю кн. «Исповеди». 20 Риторская школа — это для всей римской древности то же, что для нас университет. Философией в этих школах не занимались; основательное знакомство с ней и имел в виду Августин, говоря о людях, «размышляющих о высоком». Риторика в те времена пользовалась большим уважением; будучи сам блистательным ритором, Августин хорошо видел недостатки риторских школ и неоднократно на них указывал. 21 Ср. «Исповедь», I, 18, 29: «если человек... произнесет слово homo без придыхания... то люди возмутятся больше, чем если вопреки заповедям Твоим он, человек, будет ненавидеть человека». 22 Писание, за которое Августин взялся после Цицерона, «показалось мне недостойным даже сравнения с Цицероном. Моя кичливость не мирилась с его простотой...» Исп. 3, 5. 23 Августин настаивал на символическом толковании Ветхого Завета. 24 Ср. «Исповедь» 5. 6. 10: «Я выучил у Тебя, что красноречивые высказывания не должны казаться истиной потому, что они красноречивы, а нескладные... лживы, потому что они нескладны...» 25 Древние писали, не отделяя слова? одно от другого. Для того, чтобы их правильно разделять, требовалась известная культура и навык. Поэтому в школе учитель предварительно сам читал текст, заданный ученикам, а они, следя за ним, размечали слова по своим экземплярам. 26 Имеются в виду церковные неурядицы, обозначаемые им, обычно, словом scandalum. |
| 2) в Мф. 17 упоминается ДИДРАХМА, греч. монета, которой иудеи платили ежегодную подать на Храм в соответствии с обязательством ( Неем. 10:32 ). Размер этой подати был, однако, приравнен к тому, что указан в Исх. 30:13 ; Исх. 38:26 . Т.о., дидрахма ( два динария) равнялась половине евр. сикля (шекеля). Позднее дидрахма вышла из обращения. Вместо нее, наряду с динарием, появился СТАТИР ( Мф. 17:27 ), или тетрадрахма, равный четырем драхмам или одному сиклю. СРЕБРЕННИКИ ( Мф. 26:15 ), предложенные Иуде за предательство, вероятно, были монетами стоимостью в сикль (ср. Зах. 11:12 ) или в тетрадрахму; 3) самыми крупными из встречающихся в НЗ денежных единиц являются греч. МИНА ( Лк. 19:13 ), равная 100 драхмам, и греч. ТАЛАНТ ( Мф. 18:24 ; Мф. 25:15 ), равный 60 минам 6000 драхм. IV. Определить сегодняшнюю стоимость всех этих монет и слитков трудно, т.к. точные сведения о покупат. способности Д., имевших хождение в ветхозаветные и новозаветные времена, отсутствуют. Дошедшие до нас указания цен на отдельные товары далеко не всегда отражают реальные цены того времени (ср. Лев. 5:16 ; 3Цар. 10:29 ; 4Цар. 6:25 ; 4Цар. 7:1 ). Но в НЗ все же имеются сведения, на основе которых можно сделать некоторые выводы. Согл. Мф. 20:2 , рабочие на винограднике получали в день один динарий, а согл. Откр. 6:6 , столько же стоит хиникс пшеницы, т.е. дневной рацион мужчины; учитывая все это, можно предположить, каким был уровень цен. Обычные расчеты на основе содержания в монете драг. металлов не дают нам истинного представления о том, сколько тогда в повседневной жизни «стоил» один динарий. Если мы хотим соотнести новозаветные цены с современными, то за основу следует брать дневную оплату труда, причем полученные результаты можно рассматривать лишь как весьма приблизительные. Во всяком случае, плата за рабочий день в размере одного динария была, видимо, не очень высокой. Миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса ( Мк. 14:5 ), стоило 300 динариев плата за 300 дней, т.е. почти годовой заработок наемного работника. |
| Многие люди с нетерпением ждут наступления тепла. Они сетуют на задержавшиеся морозы, снег и перепады давления. По календарю завершается первый весенний месяц, а человек недовольно хмурит брови и удивляется, почему на улице все та же слякоть, нет ни цветов, ни вернувшихся с юга птиц и т.д. Но все это не может прийти мгновенно, а долгожданная весна без снега и холода на самом деле все ближе. Небо выше, солнце чаще припекает, заметно прибавился световой день. Приближаются желанные дни, хотя еще не везде растаял снег, а местами еще видны и сугробы. Так и в духовной жизни. Если нам не заметно продвижение вперед, это совсем не значит, что его нет. Возможно, Господь оберегает нас от тяжкого греха гордости или дает возможность обрести покаянный настой, взмолиться как апостол, увидев вынесенный на середину храма Крест: «Господи, спаси! Я погибаю!» (ср. Мф.8:25). Плоды могут созреть через годы, как у Марии Египетской, которая семнадцать лет боролась со своими страстями и достигла совершенства по благодати. Много лет стремился научиться умной молитве старец Иосиф Исихаст. Только когда он приложил все старание и перестал полагаться на собственные силы, Господь дал ему этот бесценный дар. Иногда вовсе усилия дают не такие итоги, о каких мы думали. Например, человек шел на курсы рисования, чтобы научиться писать акварелью, а на практике оказалось, что ему гораздо лучше дается графика. Мы не станем по мановению волшебной палочки очень аккуратными, сдержанными или честными, если до этого долгое время были неряшливыми, грубоватыми и часто лгали, — то есть вырабатывали привычку к греху. Не случайно говорится, что переучивать всегда сложнее, чем объяснять впервые. Почему? У человека есть неправильный опыт, который путает, мешает сосредоточиться на главном. Изменения обязательно будут, надо набраться терпения и, главное, не отступать. Однажды решившись изменить жизнь, не уступайте страстным привычкам «временно». Сам Господь говорит: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). Только тот может добиться настоящих, видимых результатов и обрести спасение, кто уповает на Христа и претерпевает испытания до конца (ср. Пс.90:14—16, Мф.10:22). |
| И Исаия: И всех гордых погублю 83 ( Ис. 1:25 ). И Псалмопевец: Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестем своим ( Пс. 72:6 ) и: исчезоша, погибоша за беззаконие свое( Пс. 72:19 ). И еще: гордыня ненавидящих Тя взыде выну ( Пс. 73:23 ). Посему они прилагают всякое усердие, чтобы священные места Твои погубить и святыни Твои опустошить. Но протяни руки Твои на гордыню их до конца ( Пс. 72:6 ), да постыдятся гордии, яко неправедно беззаконноваша на нас ( Пс. 118:78 ). Ибо всегда гордые, как и отцы их в пустыне (ср. Ин. 6:31 ), сильно беззаконствовали, раб же Твой Давид от закона Твоего не уклонился ( Пс. 118:51 ), гордым оком и несытым сердцем, с сим на ядях( Пс. 100:5 ), ни вообще не живяше посреде дому моего помысел, творяй гордыню ( Пс. 100:7 ). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых ( Притч. 8:13 ), и продолжает: Елико велик еси, толико смиряйся и пред Господем [ Col. 1573 ] обрящеши благодать ( Сир. 3:18 ) и: не возносися, да не падеши ( Сир. 1:30 ), потому что ненавистен Богу и человекам всяк гордый. И Иаков: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4:6 ). И прибавляет: Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас ( 1Пет. 5:6 ). Посему убоимся, братия, и всяким хранением будем хранить свое сердце от смертоносного духа гордости. Потому что когда он возобладает над жалкой душой, [то поступает,] как некий жестокий тиран: захватив град великий и высокий, весь его разрушает и разоряет [до основания]. И самое достойное жалости то, что сей проклятый бес стремится низвергнуть в особенности совершенных, как было сказано, и взошедших на высоту добродетели и не допустить их возвратиться к покаянию. И как покаются те, которые всего диавола принимают в себя через гордость и делают противником себе Бога? Посему мы посредством смиренномудрия отразим беса гордости, приговаривая сами про себя слова Апостола, когда исполним какую-нибудь добродетель: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною ( 1Кор. 15:10 ); и опять-таки: не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего ( Рим. 9:16 ). И Господом сказано: без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15:5 ). И тогда сможем услышать вновь от Господа: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью ( Лк. 10:18–19 ). Ему же, Благому, подобает слава во веки. Аминь. 80 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан. 82 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Преподобный Паисий Святогорец 4. Когда какой-нибудь человек позовёт тебя в дом и захочет угостить тебя стаканчиком вина или ракии, ты потом будешь всю жизнь ему благодарен. Так не должно ли тебе почитать Бога и чувствовать себя в долгу перед Тем, Кто дал тебе столько благ и взошёл на Крест ради любви к тебе? Равноапостольный Косма Этолийский 5. Скорби, искушения и утеснения очищают тебя, и ты ощущаешь близость Бога. Крест соделывает тебя смиренным и приносит воскресение. Разве ты не слышишь, что поется: " …се бо прииде Крестом радость всему миру " ? Старец Ефрем Катунакский 6. Жизнь по заповедям Христовым – воистину Голгофа. И это такой путь, что вступивший на него, если не будет побеждать молитвою все нарастающие трудности и отступит, вспять возвратится, то и там, куда он возвратился, то есть в мир (то есть жизнь по страстям), не найдет он радости той, какую имеют люди мира сего, не познавшие Бога. … Когда скорби души моей, все возрастая, достигли, кажется, апогея, тогда я не путем отвлеченных философских рассуждений, но живым и глубоким чувством сердца познал цену человеческой души, то есть что она дороже всего мира. Страдания столь великий плод приносят, что если бы мы были поразумнее, то не желали бы «сойти со Креста». Одному иеромонаху нашему явился во сне Господь, распятый на Кресте, и сказал: «С Креста не сходят, а снимают». И эти слова Господь повторил трижды. И затем видение кончилось. Архимандрит Софроний (Сахаров) 7. После того, как человек начинает разумевать место Креста в нашем бытии по Богу – иначе он «идет на крест» (Лк.14:27). Иначе он и понимает «крест». Сей последний воспринимается как зов Свыше от Отца Небесного (Ин.6:44; Ин.18:11). … В знак сего мы лобызаем крест, которым благословляет священнослужитель верующих в храме. Архимандрит Софроний (Сахаров) 8. Так благоволил о нас Отец небесный: все земнородные должны «взять крест свой», чтобы унаследовать жизнь вечную (ср.:Мф. 16:24–25). Уклоняющиеся от крестоношения – не избегнут рабства страстям и пожнут от плоти тление (Гал. 6, 8; Рим. 8, 13). Заповеданная любовь к Богу и ближнему исполнена глубочайших страданий, но им сопутствует небесное утешение (ср.:Мрк. 10:29–30): душу животворит тот мир, который преподал Господь апостолам пред своей Голгофой. Когда же дух человека вводится в сферу светоносной любви Бога и Отца нашего, тогда забываются все боли и душа неизъяснимо блаженствует (Ин. 12, 50, 17:3). Так женщина, «когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин. 16, 21). Так и еще более радуется христианин, когда в разуме и глубоком чувстве сознает себя рожденным в Боге для вечности. |
| Слово γομενος обозначает вообще начальствующего (« Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» — Лк 22. 26; « начальствующих между братиями» — Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как « начальник» ( Деян 7. 10; 14. 12), « вождь» ( Мф 2. 6), « наставник» ( Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении « начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5// PG. 72. Col. 553). Епископы « для мирян своих — пророки, начальники ( ρχοντες), вожди ( γομενοι)…» ( Const. Ap. II 25. 7; « начальник и вождь ( γομενος) ваш» — Ibid. II 26. 4; ср. : Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит, еп. Кирский, вождей ( епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «… испросив у игумена лавры ( τν τς λαρας γομενον) келлию…» ( Ioan. Climacus. 4. 110// PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «… авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия…» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21// PG. 87. Col. 2868B). Православная энциклопедия Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 16 апреля, 2023 9 апреля, 2023 27 февраля, 2023 9 марта, 2022 18 января, 2022 21 ноября, 2021 20 ноября, 2021 26 октября, 2021 30 сентября, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) «Извержение Везувия». Худож. П. Ж. Валер. 1779 г. (ГЭ) Та же практика бытовала и в К-поле, свт. Иоанн Златоуст († 407) упоминает усиленные моления во время проливных дождей ( Ioan. Chrysost. Contra ludos et theatra. 1//PG. 56. Col. 265) и совершение сопровождавшихся шествиями «панихид» (греч. παννυχς - Всенощная) во время землетрясения ( Ioan. Chrysost. De terrae motu//PG. 50. Col. 713-716). Чин к-польской παννυχς времен свт. Иоанна Златоуста нам неизвестен; в памятниках VIII-XII вв. он состоит из 3 антифонных псалмов (Пс 119, 120 и 121), перемежающихся иерейскими молитвами и малыми ектениями, и заключается молитвой отпуста с ектенией и молитвой главопреклонения (см. Панихида , Песненное последование ). Основанный на παννυχς чин шествия встречается в слав. рукописях вплоть до XVI в. (под названиями «Чин, бываемый в литию, хотящии великыя церкви исходити» или «Чин, бываемый такожде в литиу, понеже возвратитися святителю»: ГИМ. Син. 268. Л. 124-126, кон. XV в.; 675. Л. 21, кон. XIV - нач. XV в., и др.). Однако уже с XI в. в визант. богослужебной практике получает развитие особый тип молебной «панихиды», со временем превратившийся в молебен (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 372, 411, 527, 627, 636, 765; Goar. P. 673-679; Arranz. Typicon. P. XLIX, 210-211, 223-224, 428-429). Слав. старопечатные Требники XVII в. (М., 1623. Л. 442-455; 1625. Л. 114; 1633 и 1636. Л. 432; 1639. Л. 114; Львов, 1645. Л. 240 и др.) используют чинопоследование общего молебна в качестве основы для молебнов во время Б. с. В древности существовала практика внесения в календари памятей наиболее разрушительных катастроф (напр., пам. 14 сент. землетрясения в Антиохии 457/58 указана в «сирофиникийской» Праздничной Минее IX в., изданной В. В. Болотовым (ХЧ. 1893. Ч. 1. С. 185), пам. землетрясения в Александрии при Юлиане Отступнике ( Созомен. Церк. ист. VI 2. 15)). Множество памятей разного рода Б. с. содержалось в к-польском Типиконе Великой ц. (25 сент., 7 и 26 окт., 6 нояб., 6 и 14 дек., 25 и 26 янв., 17 марта, 19 июня, 16 авг.). На 6 нояб. приходилась т. н. «память праха» (κνεως μνμη), т. е. воспоминание выпадения пепла в К-поле от извержения Везувия, случившегося при имп. Льве I Великом, в Хронике Марцеллина Комита указано под 472 г., в Минологии Василия II - под 474 г.; в Евангелиях могли быть даже указаны особые чтения «недель (т. е. воскресений) перед прахом» и «после праха» (напр., греч. Евангелие ГИМ. Син. греч. 43, 1055 г.; в слав. Остромировом и Мстиславовом Евангелиях на этот день указано чтение о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31), в наст. время это чтение 22-й недели по Пятидесятнице, 6-й по Воздвижении). Уже в V-VI вв. для таких дней составлялись особые песнопения и кондаки. Известен кондак прп. Романа Сладкопевца «на всякое землетрясение и пожар» (Гимн 54, на среду 3-й седмицы Великого поста - SC. 283. P. 470); в к-польской практике кондаки исполнялись после παννυχς. |
|
|
