| 12. Речь о кенозисе — добровольном самоумалении Сына Божия через принятие Им человеческой природы. 13. В современной греческой печатной Триоди здесь — 2-е лицо («приносишь»), но рукописи подтверждают в данном случае правоту церковнославянского перевода. 14. Утверждение прп. Космы, что, подавая апостолам Свои Тело и Кровь на Тайной Вечере, Христос уже фактически принес Себя в жертву за человечество (ибо кровь отделяется от тела при заклании жертвы, а вкушение жертвенного мяса происходит после жертвоприношения), крайне важно догматически, в том числе для учения о Евхаристии как Жертве. 15. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое…» (Мф. 26:26). 16. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все…» (Мф. 26:27). 17. φρων, что противопоставляется «радости» (εφροσνη) в предыдущем тропаре. 18. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне…» (Ин. 15:4). 19. Ирмос 4-й песни традиционно отсылает к содержанию 4-й библейской песни: «Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и ужаснулся…» (Авв. 3:1-19). 20. Ср.: «сияние Его как свет будет, сила в руках Его, и Он положил мощную любовь силы Своей…» (Авв. 3:4). 21. Здесь и в последующих тропарях — λασμν, в Септуагинте этим словом переведено еврейское обозначение жертвы за грех, а в более широком смысле оно указывает на храмовые священнодействия, очищающие от греха. 22. μολν — скрытая отсылка к героической фразе μολν λαβ («Приди и возьми» — ответ спартанского царя Леонида на предложение персов сложить оружие). 23. «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания…» (Лк. 22:15). 24. «Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие…» (Лк. 22:18 и параллельные места). 25. Λγον — здесь, судя по контексту, в значении «смысл», «понимание». 26. В церковнославянском переводе все три тропаря оканчиваются одинаково, но в оригинале есть разница). |
| Мы были созданы для прославления Бога и счастья вечного пребывания с Ним. Венцы, награды, празднества, победы, описанные в Библии, воссоздают один аспект небесного блаженства. Триумф Агнца, Который был заклан, и Его святых (Откр 5:6, Откр 14:1) другой его аспект. Об этом было сказано в обетованиях завета (Иер 30:22). Осуществившаяся реальность этих проспектов превзойдет человеческое воображение (Еф 2:7, Еф 3:9 ср. 1 Кор 2:9). Покаяние Покаяние означает такое преображение сознания человека, при котором изменяются его взгляды, цели, образ жизни, т.е. происходит переоценка ценностей. Покаяние затрагивает в человеке все: ум и суждения, волю и чувства, поведение и образ жизни, мотивы и цели, знаменуя начало новой жизни. Призыв к покаянию был первой и главной темой в проповеди Иоанна Крестителя (Мф 3:2), Иисуса (Мф 4:17), двенадцати апостолов (Мк 6:12), Петра в день Пятидесятницы (Деян 2:38), Павла (Деян 17:30, Деян 26:20) и уже прославленного Христа к пяти из семи церквей Малой Азии (Откр 2:5,16,22, Откр 3:3,19). Этот призыв является также одной из главных тем благовестия, которое, по велению Иисуса, необходимо нести миру (Лк 24:47). Евангельский призыв к покаянию созвучен призывам ветхозаветных пророков к Израилю с требованием возвратиться к Богу, от Которого те отвратились (напр., Иер 23:22, Иер 25:4—5, Зах 1:3—6). О покаянии всегда говорится как о пути к прощению грехов и как о возвращении к Божьей милости, а о нераскаянности как о дороге к погибели (напр. Лк 13:1—9). Покаяние и вера являются плодами возрождения. Покаяние неотделимо от веры. Обращение ко Христу в вере невозможно без отвращения от грехов в покаянии. Представление о том, что может существовать спасающая вера без покаяния и что можно быть оправданным, просто веруя в Христа как в Спасителя, но не признавая Его Господом, является пагубным заблуждением. Истинная вера признает Христа именно тем, кем Он действительно является, нашим Богом-Царем и нашим Богом-Первосвященником. Истинная вера в Него как в Спасителя будет выражаться также в подчинении Ему как Господу. Отрицать это значит искать оправдания с верой без покаяния, которая на деле верой не является. |
| Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96. 3 О молитве 61. 4 Строматы 6, 7. 5 Слово 26, 14. 6 Н. Помяловский. Очерки бурсы. В кн.: Н. Помяловский. Мещанское счастье. Молотов. Очерки бурсы. М.: " Художественная литература " , 1988. С. 274. 7 Философия культа. - Богословские труды 7. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 344. 8 Сочинения в 5-ти томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 181-182. 9 Очерки бурсы. С. 383. 10 О ересях 101 (PG 94, 764-773). 11 Православное пастырское служение. Париж, 1957. С. 234-238. 12 Очерки бурсы. С. 273-275. 13 Педагог 3, 10. 14 Помяловский. Очерки бурсы. С. 245-246. 15 Помяловский. Очерки бурсы. С. 246. 16 О встрече. СПб, 1994. С. 176. 17 Ангелы, иночество, человечество. - Богословский сборник. Вып. II. South Canaan, 1955. С. 36-40. 18 За тридцать лет (1884-1914). - Церковно-исторический вестник 2-3, 1999. С. 218. 19 Слово 2, 73. 20 доклад на консультации православных богословских школ в Санкт-Петербургской духовной академии, 20-26 января 1999 г. Опубликован в журналах " Христианское чтение " 18, 1999; " Церковь и время " 2 (9), 1999. 21 Полностью напечатан в Вестнике РХД 177. Париж - Нью-Йорк - Москва, 1998. С. 39-82. 22 Русская мысль 4248. Париж, 3 декабря 1998 г. 23 Ср. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 51. 24 Лк. 16:8; Ин. 12:36. 25 Обращение rabbiq, rabboyniq, didaqskale в разговорном греческом койне относилось к духовным учителям и наставникам вообще; то же следует отметить и для слов mauhtaiq, См. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. II. Michigan, 1964. P. 154. 26 Слова Иоанна Крестителя (Мф. 3:11) имели очень конкретный смысл: Иоанн говорил о том, что он недостоин быть даже учеником Мессии. 27 Ср. Мк. 1:3 ( " Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " ); Мф. 21:8 ( " Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге " ). 28 См. Ефес. 4:11: " И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (didaskaЬloyw) " . 29 |
| Передавая не свое, а заимствованное от Господа истинное учение, наставление и всякое добро, в несобственном смысле и пастыри наши могут называться учителями ( 1Кор.12:28 . Еф.4:11, 12 ), отцами или батюшками ( 1Ин.2:1, 3:18 . 1Кор.4:15 . Гал.4:19 ), наставниками ( Евр.13:7, 17:24 ). Ст. 14 осуждает то напускное благочестие, которое свойственно фарисеям и штундистам. Фарисеи так обирали вдов, как обобрал многих своих последователей таращанский штундист Кондра Малеваный. Ст. 13 и 15–22 осуждается то извращение божественного слова, посредством которого фарисеи, а также штундисты затворяют Царство Божие себе и другим. У фарисеев безумие и слепота происходили от ожесточения сердца, у штундистов – от ожесточения и от прямого непонимания и невежества (ср. 1Тим.1:6, 7 ). Ст. 23 делает укор штундистам в том, что они оставили веру и добрые обычаи. Ст. 24–28 осуждает фарисеев и штундистов за то, что они в своей слепоте пропускают главное и хватаются за мелочи (штундисты сами оставили истинных пастырей и св. таинства, а православных укоряют за названия «священник» и «православный»), и за то, что они стараются казаться благочестивыми, не будучи таковыми на самом деле. В ст. 29–32 осуждается то же стремление – худое по существу прикрыть хорошей внешностью. Что сими стихами не воспрещается забота православных людей о могилах праведников, это видно из примера Иосифа Аримафейского ( Мф.27:57–60 . Лк.23:50, 51 ) и св. жен ( Мк.16:1 ). Ст. 33–37 говорит о преследовании злыми людьми «пророков, мудрых и книжников», проповедников истины. Штундисты своими клеветами на Православную Церковь и ее пастырей (поставленных Богом – мудрых и книжников) более производят духовных убийств, чем сколько фарисеи побивали камнями. В ст. 38 и 39 указывается судьба фарисеев и штунды. Как фарисеи вместе со всеми не познавшими Господа иудеями потеряли благословение Божие и отечественную страну, так и штундисты, не просуществовав и полсотни лет, разделились на много толков (баптисты, штунда плотская, штунда духовная, субботники, последователи Малеваного – трясуны, шалопуты и др.) и скоро также должны будут исчезнуть ( Мф.12:25 ). |
| Поскольку государственная власть существует ради благополучия всего общества, Бог дал ей власть меча, т.е. право на законное применение силы для проведения в жизнь справедливых законов (Рим 13:4). Христиане должны признавать ее как часть установленного Богом миропорядка (Рим 13:12). Правительство может собирать налоги, необходимые для выполнения им своих функций (Мф 22:15—21, Рим 13:6—7). Но если оно запрещает людям то, что требует от них Бог, или, напротив, требует то, что запрещено Богом, христиане не могут этому подчиняться, и тогда проявления гражданского неповиновения неизбежны (Деян 4:18—31, Деян 5:17—29). Взаимодействие сфер церковной и государственной власти происходит на этическом уровне. Церковь, на основании Слова Божьего, может комментировать этику правительства и проводимой им политики, но не должна сама заниматься политикой. Если же оценка церковью правительственной политики толкнет христиан на политические акты, то им, в таком случае следует осознавать, что они действуют как гражданские лица, а не как представители церкви. Христиане должны требовать от правительства добросовестного исполнения предназначенной ему роли. Им следует молиться за гражданские власти, повиноваться им и в то же время наблюдать за ними (1 Тим 2:1—4, 1 Пет 2:13—14), напоминая, что Бог поставил их управлять государством, защищать его граждан и поддерживать порядок. Просвещение и приведение к сознанию Знание о божественном это не просто формальное знакомство с библейским текстом и теологическими идеями. Это осознание реальности и справедливости деяний Триединого Бога о которых повествует Писание. Естественный «душевный человек» (1 Кор 2:14), не имеющий Духа, как бы хорошо ни был знаком с христианскими идеями, остается лишенным глубинного их понимания и подобен слепому вождю слепых (Мф 15:14). Только Святой Дух, проницающий «глубины Божий» (1 Кор 2:10), может принести это осознание в затемненные грехом умы и сердца. Вот почему это осознание называется «духовным разумением» («духовный» означает «полученный от Духа», Кол 1:9 ср. Лк 24:25, 1 Ин 5:20). Те, кто наряду со здравым словесным назиданием «имеет помазание от Святого» знают истину (1 Ин 2:20). |
| О даровании Воскресшим Духа ученикам сообщает из евангелистов только Иоанн. „Иисус сказал ученикам: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Ин.20:21–23 ). Здесь с даром Духа соединяется свобода духовной жизни, свободная нравственная жизнь. Западные толковники (Августин 1156 и Григорий Двоеслов) , в объяснении на это место Евангелия, обращают наше внимание на дар любви как преимущественный дар Св. Духа. И правильно. Этот союз дара любви Христовой с даром Его Духа ( Рим.8:9 ) был предуказан уже Самим Господом в прощальной беседе с учениками: „Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек“ ( Ин.14:15,16 ). В этом же смысле пишет св. апостол Иоанн: „Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нём и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего... Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нём и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам“ ( 1Ин.3:23–24,4:12–13 ). —45— Так и апостол Павел говорит о любви в духе ( Кол.1:8 ; Рим.15:30 ), что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим.5:5 . Ср. Гал.5:22 ; 2Тим.1:7 ). Другие евангелисты, хотя не говорят о даровании ученикам Господом духа Его при вознесении Его, однако дают ценное указание на другую сторону духовного дарования – именно на универсальность духа Христова ( Мф.28:19 ; Лк.24:47 . Ср. 1Тим. 3:16 ). В полноте своей связи с страданиями Господа Иисуса, с одной стороны, и с верой учеников, а также указанными духовными дарованиями, с другой стороны, воскресение Христово открывается нам во всём величии. Вера в воскресение Христово делает для нас живой действительностью смысл Его дела и учения, делает для нас реальной Его духовную жизнь. „Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься“ ( Рим.10:9 ). По самой этой вере мы уже оживотворены со Христом ( Еф.2:5 ; Кол.3:1 ), так что поистине Он воскрес для оправдания нашего ( Рим.4:25 ). Кратко сказать, мы возрождены воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах ( 1Пет.1:3,4 ). |
| 15 Мысль благу – мысли добрые. 16 Память смертную, и умиление – памятование о смерти и сокрушение (т. е. раскаяние) о грехах. 17 Помысл исповедания грехов моих – мысль об исповедании (о необходимости исповедания) грехов моих. 18 Целомудрие – чистота душевная (чистота помыслов, целостное, неиспорченное представление о Боге, мире и себе), чистота телесная, непорочность. 19 Великодушие – неустрашимость, твердость духа, соединенные с милосердием. 20 Кротость – Святитель Иоанн Златоуст: «Кроток тот, кто может переносить нанесенные ему самому оскорбления, но защищает несправедливо обижаемых и сильно восстает против обижающих». 21 Всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое – насади во мне корень добра, блага – страх Твой в моём сердце. Ср. Притч. 1, 7: Начало мудрости – страх Господень. Притч. 14, 27: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти. 22 От всея души моея и помышления – всей моей душой и (всеми) мыслями (моими); ср. Мк. 12, 30: И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! 23 Покрый мя от человек некоторых – защити (огради) меня от некоторых (злых) людей. 24 От всякия иныя неподобныя вещи – от всех других недостойных дел и поступков. 25 Господи, веси, яко твориши, якоже Ты волиши – букв. Господи, Ты ведь знаешь (о том), что Ты (все можешь) сделать так, как Ты изволяешь (как Ты желаешь). 26 Да будет воля Твоя и во мне – см. молитву «Отче наш» (Мф. 6, 10; Лк. 11, 2). Молитва 8-я, ко Господу нашему Иисусу Христу Го€споди Иису€се Христе€, Сы€не Бо€жий, ра€ди честне€йшия Ма€тере Твоея€, и безпло€тных Твои€х Ангел, Проро€ка же и Предте€чи и Крести€теля Твоего€, богоглаго€ливых же апо€стол 1 , све€тлых и добропобе€дных му€ченик 2 , преподо€бных и богоно€сных оте€ц 3 , и всех святы€х моли€твами 4 , изба€ви мя настоя€щаго обстоя€ния бесо€вскаго 5 . Ей, Го€споди мой и Тво€рче 6 , не хотя€й 7 сме€рти гре€шнаго, но я€коже обрати€тися и жи€ву бы€ти ему€ 8 , даждь и мне обраще€ние 9 окая€нному и недосто€йному; изми€ мя от уст па€губнаго зми€я 10 , зия€ющаго пожре€ти мя 11 и свести€ во ад жи€ва 12 . Ей, Го€споди мой, утеше€ние мое€ 13 , Иже мене€ ра€ди 14 окая€ннаго в тле€нную плоть оболки€йся 15 , исто€ргни мя от окая€нства 16 , и утеше€ние пода€ждь души€ мое€й 17 окая€нней. Всади€ в се€рдце мое€ твори€ти Твоя€ повеле€ния 18 , и оста€вити лука€вая дея€ния, и получи€ти блаже€нства Твоя€: на Тя бо, Го€споди, упова€х 19 , спаси€ мя. |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| А потом уже, по истечении этого предустановленного, предопределённого для покаяния и обращения периода, всякая непослушная душа истребится (ст. 23). Доколе не приидут в покаяние вси, кто может покаяться, Господь, по слову Апостола, «долготерпит» Своим пришествием ( 2Пет.3:9 ср. 1Пет.3:20 ), ибо на суде сего пришествия в конец уже будут положены враги Его под нози Его, и истреблены непокорные Ему. Как ποκαθιστναι часто употребляется о восстановлении больного человека (ср. Мф.12:13 ; Мр.3:5, 8:25 ; Лк.6:10 ), так ποκατστασις есть восстановление в царстве Мессии больного грехом человечества. Доколе совершается этот процесс, доколе восстановляется в сердцах человеческих нарушенное грехом царствие Божие, до тех пор надлежит Христу пребывать на небе. Когда нива достаточно созреет, когда вси, могущие раскаяться, приидут в покаяние, тогда наступит второе пришествие, – это будет последний акт борьбы, это будет конец апокатастасиса, здесь окончательно будут низложены враги Христа; а избранные вступят в теснейшее отношение с Богом, и откроются «времена отрады», наступит νφυξις, наступит «спасение, готовое открытися во время последнее» ( 1Пет.1:5 ). – Итак, χρνοι ποκαταστσεως это – время церкви воинствующей, царство благодати; καιρο ναφξεως – время церкви торжествующей, царство славы. Существует мнение, разделяемое многими 437 , что эти стихи не имеют связи с речью об ποκατστασις’е. Стихи эти, говорят, относятся к главному предложению предыдущего периода, к ст. 19, и именно к – «покайтеся». Здесь представляется основание, почему должно покаяться: всякая непослушная, не покаявшаяся душа, по слову пророка, «потребится». Ясно, что при таком понимании вся сила слов пророчества Моисеева исчерпывается угрозой истребления непослушных; первая же половина 22 ст., предсказание о Пророке, ближайшего и непосредственного отношения к ходу речи не имеет. Правда, распространённость цитации – явление обычное в речах Ап. Петра, и, пожалуй, её можно было бы допустить и в данном случае; но 24 стих решительно не дозволяет ограничивать значение пророчества Моисеева только нравственной угрозой. |
| Младенчество веры выражается, между прочим, и в словопрениях, в аргументациях, спорах, возражениях. Такая вера – еще плотская, а не духовная, – требует и доказательства или рассуждений о Христе младенческих, – молока, а не твердой пищи, каковую могут усвоять только уже взрослые и крепкие мужи веры, а не младенцы ( 1Кор.3:1–4 сл. ср. 1Пет.2:2 ). Так и Сам Господь младенчествовавшим еще верою апостолам, даже одному сомневавшемуся Фоме, благоволил, по Своем воскресении, дать особые удостоверения и разрешить сомнения чувственно-осязаемым способом ( Ин.20:25, 27–28 ; Лк.24:37–43 ). Наконец и всемирность христианства, повторим, требует от Церкви и её представителей убеждать и неверующих, проповедовать правду Христову всем заблуждающимся, светить светом Христовым пред всеми людьми и таким образом являть Христа всевозрождающею силою Божиею и премудростью ( Мф.5:14–17; 28:19–20 ; 1Тим.2:4; 4:10 и др. мн.). Вот почему апология и полемика никогда не отсутствовали в Церкви, с самого её основания и до сего дня. Решение искусительных возражений и ответы на недоуменно-соблазнительные вопросы мы слышим в Евангелии из уст Самого Господа (для примера см. Мф.19:3 сл. 22:23–46; Ин.6:60–63; 8:13–14 и мн.), – опровержения отрицательных мнений или возражений, как и обличение ереси, мы повсюду встречаем у апостолов (особ. 1Ин.4:1 сл. 1Кор.15:12 сл.; послания к Римлянам и Галатам, направленные против иудаистов, – к Евреям против филоновско-александрийского гносиса и пр. и пр.), учеников апостольских, у апологетов и отцов и учителей Церкви, у писателей Византийских (против иконоборцев, богомилов, папистов, лютеран), коими пользовалась всегда и Церковь Русская, в случаях нужды составляя и свои оригинальные полемические труды против неверов и иноверов. И неужели именно теперь, когда враг Христов становится все дерзостнее, все открытее, все стремительнее, – Церковь должна сложить орудие, давая возможность заподозривать себя в научном бессилии и отсталости?!… Можно вообще со всею решительностью утверждать, что |
|
|
