| Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения пасхального агнца . Скорее всего, ритуал иудейской пасхальной трапезы был совершен Христом вполне последовательно. Но с небывалыми акцентами и добавлениями. Трапеза начиналась с благословения, в середине же трапезы следовала haggada – речь о чудесном избавлении евреев от рабства как ответ отца сыну о причине празднования Пасхи . Одна из чаш, третья по счету, от которой все пили, называлась «Чашой благословения» (ср. 1 Кор. 10, 16). В конце трапезы на Тайной Вечери Христос также «благословляет чашу» (см: Мф. 26, 26-27; Мк. 14, 23; Лк. 22, 20). Господь в ходе этой вечери произносит слова: «Пийте от нее все. Эта чаша есть Кровь Моя Нового Завета, которая за вас и за многих изливается» . Здесь ясен параллелизм между двумя Пасхами: Христос повторяет слова Моисея: « Сия есть кровь завета, который завещал вам Бог»(Исх. 24, 8). Христос говорит те же слова в Свою пасхальную ночь и о Своей крови. Кровь агнца, изливавшаяся при заключении Ветхого Завета, здесь соотносится с Кровью Христа, изливаемой теперь; Завет с Моисеем – с Новым Заветом; избавление от египетского рабства – с оставлением грехов. Христос говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), – потому что эта Вечеря (Литургия) уже будет твориться в воспоминание Христа, а не Моисея. В том смысле значение этих слов, противно протестантам, говорящим, что хлеб и вино в Литургии не являются истинными Телом и Кровью Христовыми, а лишь напоминают о Нем. Христианская вера – вера Пасхальная. Последование Таинства Евхаристии возникло не из храмового богослужения и не из синагогального. Последнее оказало влияние на «синаксис», который впоследствии составил первую часть христианской Литургии. Само последование Евхаристии возникло из последования иудейских трапез, точнее из последования Тайной Вечери . Много чернил богословов истрачено на то, чтобы обьяснить, как же так получилось, что Христос совершил пасхальную трапезу с учениками прежде начала иудейской Пасхи . Мнение, что Пасха была совершена с 13-го на 14-е нисана, в настоящее время следует считать общепризнанным и распространенным. Порядок событий последних дней Господа Иисуса Христа был такой, на какой указывают церковные службы Православной Церкви на Страстной седмице. Таким образом, пока без всяких доказательств, наперед предположим, что Христос был распят утром в пятницу; Тайная Вечеря была накануне этого дня, ночью с четверга на пятницу. |
| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
| Мк.5:9–10 . «Как тебе имя» и пр.? Господь спрашивает об имени бесноватого, но человеческое сознание у этого несчастного было омрачено духом нечистым, и на вопрос Господа отвечает сам дух нечистый, не называя, впрочем, себя по имени, а означая неопределенно по количеству. Несчастным овладело много духов, и потому он так был страшен и неукротим. – «Легион»: название дивизии римского войска (известное и в Палестине, так как она в то время состояла под римским владычеством и в главных городах ее стояли римские войска). Легионы римские не всегда были одинаковы по численности; во времена Христовы они состояли из 6000 человек, из коих половина была пехоты и половина конницы. В просторечии иногда слово это употреблялось в смысле неопределенного множества, как видно и из дальнейших слов бесноватого: «нас много». – «Из страны той»: в бездну или в ад ( Лк.8:31 ), – печальное положение страны, из которой так не хочется уходить духам нечистым. В стране той жили евреи и язычники вместе, и они отличались упадком нравов. Мк.5:11–13 . «Около двух тысяч»: точное обозначение, находящееся только у ев. Марка; у Матфея и Луки говорится неопределенно – «большое стадо». Мк.5:14–17 . «В городе и в деревнях», лежащих на юго-восточном берегу Геннисаретского озера, в округе Гадаринском, где совершилось чудо. – «Сидит одет»: рвавший на себе цепи и оковы, вероятно, рвал и одежду и, как безумный, ходил нагой; теперь же, по изгнании духа нечистого, когда к нему возвратился разум его, он сидел смирный и одетый, – первый наглядный признак совершившегося над ним чуда. – «Устрашились» этой чудесной всемогущей силы; страх этот главным образом происходил от сознания своей греховной, беззаконной жизни, так как вообще глубокое нравственное падение чувствует страх перед всяким проявлением святого (ср. впроч. прим. к Мф.8:34 ). Мк.5:18–20 . «Вошел в лодку»: чтобы переправиться обратно на западный берег Геннисаретского озера в Галилею (ср. ст. 21). – «Просил Его, чтобы быть с Ним»: основанием такой просьбы было, вероятно, чувство благодарности к Чудотворцу; это чувство влекло исцеленного следовать постоянно за Господом, чтобы служить Ему, чем он в силах и чем укажет ему Господь. |
| – «Ученикам Его и Петру»: ученикам вообще, Апостолу Петру в особенности. Эта черта служит свидетельством особенной благости и милосердия Господа к кающимся грешникам. Петр недавно еще, в самые тяжкие минуты для Господа, отвергся от Него с клятвой, что и не знает Его вовсе, изменив данному незадолго перед тем обещанию – даже умереть с Ним, если б это потребовалось. Сознав вслед за тем падение свое, он горько плакал и раскаивался, и – вот Ангел, без сомнения, по повелению Самого Господа, велит возвестить радостную весть о воскресении Петру в особенности, показывая этим, что Господь простил ему грех его, ради покаянных слез его (ср. Феофил.) – «Как Он сказал вам»: ср. Мк.14:28 . – У ев. Матфея ангел говорит женам – «я сказал вам», но это относится ко всей речи ангела о воскресении Христовом и содержит удостоверение в этой истине; по сказанию же ев. Марка ангел напоминает только об обетовании Господа – предварить по своем воскресении учеников своих в Галилее. – «Их объял трепет и ужас»: ужас напал на них при видении небесного вестника (ст. 5); после чудных речей ангела, когда они вышли из гроба, этот ужас усилился до высшей степени, как обыкновенно бывает подобное при чрезвычайных видениях; состояние страха и трепета овладевает видцем, когда окончится видение и он приходит в свое естественное состояние. – «Никому ничего не сказали»: т. е. когда бежали дорогой, под влиянием ужаса ничего ни с кем не могли говорить. – Что, пришедши домой, они рассказали обо всем Апостолам, об этом говорит далее сам же ев. Марк (ст. 10), а равно и другие евангелисты ( Лк.24:9 ); и они должны были обо всем рассказать, ибо так повелел им ангел (ст. 7), да и неестественно было с их стороны не рассказать о таком чудном и необычайно важном для них самих событии. – «Потому что боялись»: собственно испугались; в этом страхе, объявшем жен, причина того, что они в первое время по выходе из гроба, дорогой ничего ни с кем не говорили. Мк.16:9–13 . О нескольких явлениях самого Воскресшего ев. Марк говорит чрезвычайно кратко и об одном только несколько подробнее. Об упоминаемых здесь ев. Марком явлениях подробнее говорят другие евангелисты и тем подтверждают достоверность его сказаний и объясняют их. – «Явился сперва Марии Магдалине»: прежде всех Воскресший явился Магдалине. Об этом явлении говорит подробнее ев. Иоанн ( Ин.20:11–18 ). Как первая согрешила в раю жена, так первая жена же удостаивается слышать от самого Победителя греха весть о победе над грехом и искуплении от греха и всех следствий его. – «Из которой изгнал семь бесов»: из этого только замечания ев. Марка узнаем, что Магдалина была некогда бесновата, и при том жестоко («семь т. е. многих, ибо свящ. Писание принимает иногда число семь в смысле множества, наприм., неплоды роди седмь» Феофил.), и что Господь исцелил ее. Вероятно, благодарная за это исцеление, она и сделалась впоследствии самой ревностнейшей ученицей Господа, всюду следовавшей за Ним и служившей Ему от трудов своих (см. выше Мк.15:41 ). |
| – Что о таких явлениях говорит Священное Писание? – Еще на заре человеческой цивилизации Бог через пророка Моисея предупреждал всех: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь, целитель Твой» (Исх. 15, 26). Священное Писание определенно говорит, что когда чаша весов в мире склоняется в пользу зла, неизбежно происходят потрясения в виде войн, эпидемий, болезней, наводнений, землетрясений и др. «И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6, 12–13). Массовая эпидемия поразила израильтян за их связь с дочерьми язычника Моава и поклонение идолу Ваал-Фегору (ср. Чис. 25, 1–9). В Новом Завете Господь говорит, что в конце мира «восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Лк. 21, 10–11). Когда мы читаем в Священном Писании эти пророчества, то склонны думать, что это не о нас, что это когда-то было или когда-то ещё будет. Но на самом деле, если воспринимать мир не с материалистической и секулярной позиции, а с церковной, то все люди очень тесно связаны между собой, а потому являются непосредственными творцами истории. – Сегодня благодаря средствам коммуникации, Интернету у человека складывается мнение, что он владеет полной информацией о происходящем во всем мире. В данном случае – о коронавирусе. Что бы вы посоветовали верующим людям в условиях объявленной в стране эпидемии, как реагировать на рекомендации медицины? – Библия не запрещает христианам прибегать к помощи медицины (ср. 4 Цар. 20, 7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы Он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38, 9–14). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| – «Взяв чашу и благодарив»: это была еще чаша ветхозаветной вечери (см. примеч. к Мф.26:1–2 ), из которой испивали во время вкушения агнца пасхального, опресноков и горьких трав (ср. Феофил.). – «Разделите ее между собою»: как обыкновенно это делалось на вечерях вообще и на пасхальной в особенности. Это еще не чаша таинства евхаристии, о которой речь впереди (ст. 20). – Не буду пить и пр.: это уже последняя вечеря Моя с вами до открытия Царства Божия Моим воскресением; см. прим. к Мф 26, 29 . – «И взяв хлеб», и пр.: см. примеч. к Мф.26:26–28 и Мк.14:22–24 . – «За вас»: т. е. за человечество, представителями которого на тайной вечери были Апостолы; у Матфея и Марка – «за многих» вместо за всех «Словами: «за вас предается, за вас проливается» не то показывается, что тело Его предано и кровь пролита за одних только Апостолов, но за весь род человеческий. Итак, когда говорит, что за вас предается, то понимай: за весь род человеческий» (Феофил.). – Сие творите в Мое воспоминание: из евангелистов у одного только Луки приводятся эти слова Господа, но их приводит еще Апостол Павел, когда говорит об установлении тайной вечери соответственно с тем, как он получил извещение об этом непосредственно от самого Господа ( 1Кор.11 и дал.). Апостол тут же и объясняет, что значат слова эти. «Как пасху, говорит Он, вы совершали в воспоминание чудес, бывших в Египте: так и это таинство совершайте в мое воспоминание... И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно ( Втор.16:10 ); так и Христос говорит: в Мое воспоминание до того времени, как Я приду» (Златоуст 3, 410–40). – «И вот рука» и пр.: ев. Лука кратко излагает указание Господа на предателя своего; подробнее см. Мф.26:21–25 . Мк.14:18–21 и прим. Лк.22:24 . Дальнейшие сказания о наставлениях и изречениях Господа в сионской горнице после тайной вечери до отшествия на гору Елеонскую (24–38) составляют особенность только Евангелия от Луки. – «Спор, кто должен почитаться большим», т. е. в Царстве Небесном, в Царстве Мессии. – и прежде не раз занимала учеников эта мысль о том, кто из них больше (см. Мф.18 и дал. Мф.20 и дал.), и на вечери возникла по случаю указания на предательство Иудино. Смысл спора см. прим. к Мф.18:1 . Так еще и теперь в эти великие минуты «нечто человеческое» (Злат.) еще сильно действовало в учениках. «Услышав это (о предательстве), ученики смутились. Они смущаются теперь не только подозрением себя в предательстве, но от смятения переходят к спору, спорят о том, кто из них больше. До спора об этом они дошли последовательно. Вероятно, один из них говорил другому: ты хочешь предать, а тот опять тому: нет, ты. Отсюда перешли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное» (Феофил.). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| И в чем состоит наша теперешняя задача? — В том, чтобы объяснить, как люди пришли к этому образу жизни — монашеству. Монашество не есть выдумка человека: оно является категорическим императивом нашего духа после того, как к нему прикоснется Дух Святой, как к нему прикоснется огонь любви Христовой, — Любви, Которая отдает Свою жизнь для того, чтобы другие жили, и воспринимает от них смерть. И это есть воистину монашество в своей глубине наиболее совершенной, понятое так, как о нем говорит Сам Господь: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер и притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником... кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк.14:26, 9:24). Итак, та любовь, которую проявил Сам Христос (ср. Ин.13:1), есть совершенство. Но мы не способны к этой любви по гордости своей. И до наших дней удерживается неведение среди христиан о том, что заповедал Христос. Господь ожидает от нас «повторения» Его жизни на Земле. А ведь сколько людей противятся этому! Но если говорить до конца, то, в сущности, спасение мира было бы, если весь мир вдруг стал бы на путь подражания Христу — «отдавать свою жизнь, чтобы жили другие» (Мф.20:28; Мк.10:45). Обычно в мире идет борьба за доминацию над слабейшим. Через убийство, часто масс, люди устанавливают свою власть над миром, и это есть путь мира во всех веках, это есть история нашей человеческой жизни. Но доминация через физическую силу над братом отнюдь не есть проявление величия человека. Величие человека проявляется именно в том христианском устроении, о котором говорит Господь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». И это есть конечная цель монашества — уподобление, возможно полное, Христу. Христос, воистину безначальный Бог, в Своей Природе охватывает все сущее, что сотворено Отцом через Него и Духа Святого. В силу этого во всех формах своего проявления вся космическая жизнь составляет единое общее бытие, но в разных степенях совершенства. И подобно тому, как мы, познавая космическое бытие, усматриваем в нем бесконечное количество слоев, от невидимого глазом атома до чудной системы галактик, так и в монашестве, — которое своим конечным намерением имеет полное уподобление Христу, «Имже вся быша», — наличествуют различные степени совершенства в различных его проявлениях. И то, что несет монах в своем уме, является показателем меры его восприимчивости к Откровению, нисходящему от Бога. В монашество могут прийти люди из всех слоев населения, и потому наблюдаются разделения среди монахов, ибо различно их проникновение в небесные тайны. |
|
|
