| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Христос имеет «сидеть одесную Бога», доколе положить врагов своих в подножие ног своих. Но это не указывает на ограниченный предел времени, за которым царствование Христа должно прекратиться. Если Ему надлежит царствовать и Он, действительно царствовал во все время продолжения борьбы Его со врагами, то уже ничто не может быть препятствием царствовать Ему, когда все враги Его будут покорены и даже истреблены. Таким образом, пророческое слово доколи, указывает здесь именно на непрерывность действия до известного предела, хотя самое действие не исключается этим словом и за этим пределом (как это видно по употреблению сего слова в других местах Св. Писания: Быт.28:1 ; Втор.7:24 ; 2Цар.6:23 ; Мф.1:25–1 ; Тим.4:13). 2. Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих. Чтобы победить врагов и положить их в подножие ног своих, нужно иметь власть и силу. Посему Господь – Иегова сказал Господу – Адонаи: «Жезл силы пошлет тебе Господь с Сиона». – Жезл или скипетр, который обыкновенно держали цари в руке своей, особенно при торжественных шествиях, издревле служит символом их власти, а крепкий – железный жезл был символом сильной власти, победоносной ( Пс.2:2 ). Такой-то жезл или такую именно власть и даст Господь-Иегова Господу-Адонаи. Пошлет Господь эту власть с Сиона, т. е. с того места, где Его храм, в котором Его видимый трон – Ковчег Завета, откуда Он являлся как царь своего народа, откуда и великий Первосвященник своего народа, Аарон получил свой «процветающий жезл», как символ его архиерейской процветающей и плодоносной – благодетельной власти. – И господствуй посреде врагов Твоих, – если среди всех, то и над всеми одинаково властно, – так что именно все враги будут «положены в подножие ног» царя – победителя: и уже никто из них не возможет препятствовать распространенно царства Мессии по всем пределам земли. Основание царству Христа Спасители действительно положено на Сионе: ибо здесь Он совершил Свой подвиг искупления мира и вместе одержал победу над смертью и диаволом. А по воскресении Своем, Он здесь же сказал Апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крести их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни, до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». И св. Павел, Апостол языков, свидетельствует, что действительно по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» ( Мк.16:20 ; ср. Лк.24:46–48 ; Деян.1 :ст. Рим.10:18 ). |
| Вопрос 2. Отвергающие почитание святых икон – перед кем согрешают? Понятно, что если все устройство храма Божия совершилось от Святого Духа, а не от вымысла человеческого, то все иконоборцы не перед человеком согрешают, но против Бога. Поэтому они должны именоваться даже не иконоборцами, но богоборцами и противниками Святого Духа. Вопрос 3. О каких рукотворных образах упоминается во второй заповеди Божией и многих других местах Священного Писания, в которых строго запрещается почитать творимое руками человеческими подобие? Из Священного Писания известно, что было два рода рукотворных образов: Божии и бесовские. Поэтому во второй заповеди Божией и многих других местах Священного Писания речь идет о строгом запрещении почитать бесовских кумиров и идолов. Их должно отвергать и сокрушать. Рукотворную же Божию святыню должно почитать и кланяться ей. Сам Господь заповедал Моисею и Аарону научать людей строго различать их: “Чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея” ( Лев.10:10-11 ). Также и через пророка Иезекииля Господь строго приказывал священникам: “Они должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто” ( Иез.44:23 ). Господь обличал священников иудейских, когда они не радели об этом повелении Божием и даже сами не отличали священные образа от мерзких кумиров: “Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым” ( Иез.22:26 ). В Новом Завете святой Апостол Павел пишет к Коринфянам о различии священных вещей: “Что, как верный от неверного отличается, и свет от тьмы, и Христос от велиара, то и храм Божий со всеми его святынями должны мы отличать от идолов” (ср. 2Кор.6:14-16 ). Вопрос 4. Как же отличить Божию рукотворную святыню от рукотворений идольских? Как всякому человеку и всякой вещи имеется свое имя, так и всякому рукотворному образу имеется свое название. Иисус Христос, показав иудеям динарий, спросил их: “Чье на нем изображение и имя? Они отвечали: кесаревы”. Господь сказал им: “Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу” ( Лк.20:24-25 ). |
| 2 . Ибо он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Пророчество предвидит и мечтания Иудеев о человеческой славе Мессии и то неверие, которое встретит „Пришедшего к своим, которые Его не приняли“ ( Ин. 1:11 ),-потому что Он пришел, согласно пророчествам, не окруженный величием, как о том мечтали Иудеи, которое „привлекло бы их“, а в смирении и уничижении. „Отрасль корня Иессеева“ ( Ис. 11:1 ) восходит „пред Ним“, пред Богом Отцом 1639 , „призвавшим Его от утробы матери Его“ ( Ис. 49:1 ). В отрочестве еще, найденный в храме пречистою Матерью Своею и названным отцем Своим, Он глаголал: „Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему“ ( Лк. 2:49 ). Восходит Он „как отпрыск и как росток сухой земли“, с намеком 1640 на чистое рождение от (человечески говоря) земли неплодной, не рождавшей, не засеянной. Но некоторые комментаторы (напр. Speaker " " s Comm.) указывают на явление Господа Иисуса во времена упадка религиозного чувства и бесплодности той среды, в которой Он явился живоносным источником. Ср. Ис. 24:4–14, 32:13–20, 35:1–10 и мн. др. и смотри Ин. 7:37–39 . Говоря далее „мы видели Его.... и не было в Нем вида, который привлекал нас“.... Пророк отожествляет свою речь с речью окаменелого сердцем народа, перенесенный благодатью Духа Святого в видении в будущие времена, во дни пребывания Еммануила среди людей. 3 . Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что оставили Его. Весьма важное указание сделал блаж. Иероним, о котором говорится и в комментарии Спб. Дух. Акад. (стр. 815), что слова: „муж скорбей и изведавший болезни“ указывают на истинную человеческую природу, по душе и по телу, Отрока Господня. И несомненно пророк Исаия, несмотря на чудесное рождение от Девы, на священные имена Божии, даваемые Отроку Еммануилу и на власть Ему дарованную (гл. VII; IX; XI), ясно видит Его человеком, с душею и телом, испытывающим скорби и болезни, которым подчинен всякий человек. В этом то и высказалась великая любовь Божия, что Он захотел ради нас, говоря словами Григория Богослова : „все измерить Своими страданиями, как наукою человеколюбия, дабы мог ведати из своих и наше и елика можем истязаны быти, и елика проститися, с рассуждаемой со страданием купно и немощи нашей“ 1641 . Поэтому то: „Бог Крепкий, Отец вечности“ ( Ис. 9:6 ) скрыл от нас завесою плоти недосягаемое величие Свое и, не довольствуясь этим, еще и среди людей избрал самое бедное и униженное положение, чтобы победить мир не его оружием, а „силою Духа“, возрождающего к новой жизни; а эта новая жизнь впервые внесла в жизнь победу над миром. „Дерзайте, говорит Господь, ибо Я победил мир!“ ( Ин. 16:33 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| «В пустыне» (стих 4). Этим отмечается особенная заботливость пастыря о заблудшей овце. Если даже допустить с Тренчем (с. 315), что восточная пустыня не представляет собой песчаного и безводного края, что в ней имеются удобные пастбища, то во всяком случае пребывание стада в пустыне без пастуха, который охраняет его от диких зверей, очень опасно для стада. Если, тем не менее, пастух оставляет стадо, чтобы искать одну заблудившуюся овцу, то из этого ясно, что он очень жалеет эту овцу. «Возьмет ее на плечи свои» (стих 5). Это символ особой заботливости пастуха об овце. Овца устала, и он поэтому несет ее на себе. Так благодать Христова поддерживает обратившегося на путь спасения грешника, у которого не хватает собственных сил для того, чтобы совершить весь этот трудный путь. В первенствующей Церкви этот образ пастыря с овцой на плечах неоднократно воспроизводился на стенах катакомб, так изображали Христа Спасителя. «Сказываю вам...» (стих 7). Это – применение притчи о заблудшей овце к случаю, который послужил поводом к тому, что Христос сказал Свою притчу. Под праведниками Христос подразумевает не праведников только по имени, т.е. тех, кто внешним образом соблюдал закон, тогда как нравственное их состояние далеко не давало бы им права назваться праведниками (что было бы странного в том, что Бог оставил бы таких мнимых праведников), а, несомненно, праведников в собственном смысле этого слова, действительно праведных людей, причем, однако, притча оставляет в стороне вопрос о том, есть ли такие праведники. Следующая притча – о женщине, которая, имея всего капитала десять драхм (драхма – около 20 коп. 18 ), одну драхму потеряла, а потом, после усиленных поисков, нашла и возрадовалась – имеет в виду то же, что и первая притча, т.е. раскрытие величия любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиной нужно понимать Церковь , которая неустанно заботится о спасении погибающих. Прочие детали притчи, не относящиеся к ее существу, не нуждаются в объяснении. «Радость у Ангелов Божиих» (стих 10) – правильнее: «пред Ангелами Божиими» ( νωπον τν γγλων). Радующимся здесь изображается Бог , сообщающий о Своей радости окружающим Его престол Ангелам (ср. Лк.12:8 ). |
| ( Желтов, Правдолюбов. С. 487-491). В обряде accessus ad altare правильно разделены возгласы (слова Лк 1. 35b обращены к старшему священнику, а не к диакону), умовение рук еще не перенесено из комплекса священнодействий великого входа в начало литургии (см. Taft. Great Entrance. P. 165-177); в эпиклезе анафоры не указаны диаконские «Аминь» при благословении Даров и нет тропаря 3-го часа («Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»); указаны особая формула на преломление Св. Хлеба («Въ прломлнии хлеба...»; ср.: Орлов М. И. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909. С. 279) и молитвы до и после Причащения («Въ множеств грховъ...», «Даждь ми, Господи...»; «Тло и кровь, Юже прияхъ...», «Буди мне, Господи, отдание грховъ...»), характерные для периферийных рукописей Евхология ( Taft R. Byzantine Communion Rites: II. Later Formulas and Rubrics in the Ritual of Clergy Communion//OCP. 2001. Vol. 67. P. 275-372); не описан обряд вливания теплоты (хотя возглас диакона «Благослови и освяти [Так! - Ред.], отче, чашю сию» и ответ священника «Исполнние Святаго Духа...» указаны; см.: ibid. P. 441-502); священник вопреки древней традиции причащаться из рук другого ( Taft R. Byzantine Communion Rites: I. The Early Ritual of Clergy Communion//OCP. 1999. Vol. 65. P. 307-345) причащает сам себя; благодарственная молитва предстоятеля помещена на своем месте (после Причащения народа). На листах 1а и 10 об. находятся миниатюры - изображения святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (проведенное в 1992 г. во ВХНРЦ им. И. Э. Грабаря исследование показало, что ни миниатюры, ни заставки рукописи вопреки встречающемуся в лит-ре мнению не поновлялись); еще одна миниатюра должна была находиться между листами 19-20 (перед формуляром литургии Преждеосвященных Даров), но этот лист был вырван, видимо, потому, что там был изображен не свт. Григорий Двоеслов (имя к-рого в качестве творца литургии Преждеосвященных Даров указывается в рукописях только с XVI в.), а др. святой (рукописи старше XVI в. иногда указывают в качестве автора этой литургии святителей Епифания Кипрского, или Василия Великого, или Германа К-польского). |
| – Имеют ли заповеди обязательную ценность для нас сегодня, по прошествии более чем трех тысяч лет? – Язык еще древнее, но никто не может сказать, чтобы он утратил свою ценность. А что касается ветхозаветного закона, то о нем Сам Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»(Мф. 5: 17). Заметьте, Спаситель не разрушает ничего фундаментального, ничего из того, что «яко Той рече, и быша» (Пс. 32: 9), но всё в Нем ведет к полноте, поскольку Он есть полнота (Ин. 1: 16; Кол. 1: 19). Впрочем, сам закон является ступенью на пути нашего восхождения, нашего постоянного прогресса. Поэтому Высший Законоположник говорит: «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него»(Лк. 16: 16). А «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). – Спаситель исполнил все заповеди закона? – Да, Он привел к полноте все заповеди. Возьмем первую заповедь: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов» (ср.: Исх. 20: 2–3); Спаситель раскрыл ее полноту, показав нам, что Бог, говорящий нам в этой заповеди, есть Отец наш Небесный; что Он, Иисус Христос, – Сын Отца Небесного, Сын Божий, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечившийся. Таким образом Спаситель открыл нам Троицу единосущную и нераздельную. – Пресвятая Троица открылась и в Ветхом Завете? – Да, насколько способен был постичь это тогдашний верующий. Например, уже в самом начале книги Бытия. Когда мы читаем: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Если духовно читать эти слова, то нам открывается Пресвятая Троица . Бог в этой цитате – это Бог Отец. Слова «сотворил» и «сказал» открывают нам Бога Сына, Бога Слово, чрез Которого «всё начало быть» (Ин. 1: 3). А Дух Божий, носившийся над водою, – это Дух Святой. Есть много и других мест в Ветхом Завете, относящихся ко Пресвятой Троице, о которых мы можем упомянуть здесь лишь отчасти. Вот например: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); явление Аврааму трех мужей у дуба Мамврийского, которым патриарх поклонился и обратился к Одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18: 1–3). |
|
|
