Мк.1:32–34 . «Когда заходило солнце»: более точное обозначение времени, чем у ев. Матфея ( Мф.8:16 ). Иудеи, следуя наставлениям книжников и фарисеев, доводя до чрезмерной строгости хранение субботы, не смели даже к Господу приносить своих больных до истечения дня субботнего (ср. Феофил.). – «Больных и бесноватых»: здесь и в стихе 34, равно как и у ев. Матфея ( Мф.8:16 ), естественные больные отличаются от бесноватых. – «Весь город»: ср. прим. к Мф.3:5 . – «Исцелил многих»: приносили всех, исцелил многих, ибо у некоторых, вероятно, недоставало необходимых условий для получения исцеления. «Не всех исцелил потому, что некоторые оказались неверующими, каковые и не были исцелены за свое неверие; но «многих» из принесенных исцелил, т. е. тех, которые имели веру... Или – многих сказано вместо всех» (Феофилакт).– «Не позволял бесам говорить» и пр.: ср. прим. к ст. Мк.1и парал. Мк.1:35–37 . «Вышел»: из дома, в котором пребывал (ст. Мк.1:29 . ср. Мк.2:1 ) и из города. – «Пустынное место»: уединенное место в пустыне, вероятно в окрестностях Капернаума. – «Молился»: Господь часто удалялся в пустыню для молитвы, и притом ночью или ранним утром, – величайшее побуждение для христиан к молитве. – «Симон и бывшие с ним»: Петр с Андреем, Иаковом и Иоанном (ст. 29), а может быть и другие с ними. – «Пошли за Ним»: пошли искать Его в пустыне (ст. 37).– «Все Тебя ищут»: ср. ст. 33, – весь город; этими словами они старались склонить Господа оставить уединение и идти снова к народу, учить его и исцелять. Мк.1:38–39 . «В ближние селения», окружающие Капернаум, и «города», более далекие – по всей Галилее (ст. 39). – «Для того пришел», т. е. от Бога; для того послан в мир с неба ( Лк.4:43 ; ср. Ин.16:28 ), чтобы проповедать истину в мире. Смысл в связи речи: поскольку так много людей ищут Меня, чтобы слышать Мою проповедь, то пойдем к ним не только в Капернаум, но и во всю Галилею, ибо для того Я явился. – «В синагогах» (см. прим. к Мф.4:23 ), где иудеи имели обычай собираться для поучения в слове Божием.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие.

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Исх.15:17 ), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» ( Мф.15:13 ). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, – [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду ( 2Фес.2:12 ), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2Кор.4:4 ). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп.3:19 ) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осуждён» ( Ин.16:11 ), – не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим.8:15 ), чтобы стать сынами того века и воскресения мёртвых (ср. Лк.20:35 ), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» ( Мф.15:14 ). В самом деле, кто [эти слепые]? – Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они – неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2Кор.4:4 ) 163 . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они ещё не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой мы говорили выше 164 . Столкнувшись с этим местом, кто-нибудь, пожалуй, скажет, что, как «не то, что входит в уста, оскверняет человека», даже если считается Иудеями нечистым, так и не то, что входит в уста, освящает человека, хотя бы более простые 166 [верующие] (τν κεραιοτρων) считали, что так называемый хлеб Господень освящает.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/komment...

Ин. 20:9 ; Лк. 24:8 Когда воскрес и пр. слова Господа о храме Тела Своего были тогда для самых учеников Его непонятны; они вспомнили о них и поняли их уже после, когда самые события объяснили их, события смерти и воскресения Господа (ср. Злат, и Феофил.). После воскресения Христова, когда Он отверз им ум разуметь писания ( Лк. 24:45 ) и, в продолжение 40 дней являясь, учил о Царстве Божием, они стали иначе, чем прежде, смотреть на казавшиеся им прежде тёмными места ветхозаветного писания, уразумели пророчества Его о страданиях и смерти Мессии и поверили писанию, т. е. местам пророческим о Его смерти и воскресении (например, Пс. 15 и далее. ср. Деян. 2 и далее; 13:35; Ис. 53 , ср. Деян. 8:35 ; Пс. 67 , ср. Еф. 4:8 ; 1Пет. 3 и др.) – И слову, которое сказал Иисус: т. е. слову Его о разрушении и восстановлении храма Тела Своего и другим подобным изречениям, в которых Господь говорил о своей смерти и воскресении. «И неудивительно, что не поняли слов Иисуса иудеи и ученики. Для них были два величайшие затруднения: одно – то, что дело воскресения очень неудобопонятно, другое – то, что живущий в теле есть Бог . Однако же после воскресения ученики поняли и поверили писанию» (Феофил., ср. Злат.). 23. Ин. 2:23 . И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Ин. 4:48 ; Лк. 8:13 ; Ин. 8:30 Когда Он был и пр.: евангелист различает пребывание Господа в Иерусалиме в продолжение праздника Пасхи от первого явления Его в храме; вероятно, это последнее произошло не в продолжение самого праздника, а пред праздником, когда готовились только к празднеству. Празднование праздника Пасхи продолжалось восемь дней, в продолжение которых Господь в Иерусалиме творил чудеса. Речь, очевидно, идёт у евангелиста о многих чудесах (хотя он и не повествует о них), и притом таких значительных, что многие уверовали чрез них во имя Его, т. е. признали Его за обетованного и пришедшего Мессию. 24. Ин. 2:24 . Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех Ин. 6:64, 21:17 25.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«Пришла Мария, и села у ног Иисуса» (ср.: Лк. 10:39), то есть села как бы на твердую землю у ног Его, которые и жене грешнице дали прощение грехов. Поскольку она добыла себе украшение, чтобы войти в Царство Единородного, то «избрала» одну только «благую часть», именно: Благого Христа, так что «вовек», как сказано, «не отнимется от нее» (Лк. 10:42). Любовь же Марфы была более суетливой, чем любовь Марии, потому что, когда в первый раз пришел Христос, Марфа служила Ему. «Нет Тебе нужды до меня; скажи сестре моей, чтобы помогла мне» (ср.: Лк. 10:40). И в то время, как (Господь) пришел, чтобы воскресить Лазаря, она первая также вышла навстречу Ему (Ин. 11:20).   Глава 9 « Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3) Отнюдь не усомнился в Нем. Ибо тот, кто не умедлил взыграть во чреве и приготовил путь в пустыне, и крещение не вменил себе ни в какую похвалу, поскольку сказал: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3:14), и: «вот Тот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (ср.: Ин. 1:29), и: «я недостоин развязать ремни у обуви Его» (Ин. 1:27), — кто все это возвестил во всеуслышание, каким образом потом мог усомниться в Нем, во-первых, после свидетельства Духа, сошедшего в подобии голубя, и, во-вторых, после голоса явившегося с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» и пр. (Мф. 3:17)? Но эти слова мы изъясняем так. Как пророки говорили ради себя и ради тех, которые должны были слушать их, и как Господь говорит: «ради народа говорю сие, чтобы поверили» (ср.: Ин. 11:42), — так и Иоанн, когда увидел, что настало время переселиться ему из этого мира, и уразумел, что он должен так же и в смерти предшествовать Спасителю, как предшествовал Ему в рождестве в эту жизнь, то озаботился тем, чтобы не оставить своих учеников блуждать и рассеяться, как стадо без пастыря. Иоанн послал учеников к Нему не для того, чтобы они допрашивали Его, но чтобы Господь, как бы печатью, подтвердил (им) то, что он сам ранее говорил, потому мысль учеников устремил к Нему. Когда, говорит Писание, другие ученики услышали его беседу о Господе и увидели Его, то, без печали оставив Иоанна, последовали за Ним (Ин. 1:35–37). Как при крещении показал свою добрую волю, поскольку не присвоил себе священство дома отца своего, так и здесь пожелал ученикам передать сокровища, которых не похищал. Послал их к Христу с той целью, чтобы, увидев чудеса, они укрепились в вере в Него. И сказал им Иисус: «пойдите и расскажите Иоанну» не то, что слышали, но «то, что видели. Вот, слепые видят и хромые ходят» (ср.: Мф. 11:4, 5), — то есть если бы дела, которые Я делаю, не подтверждали слов Иоанна, то его беседы (обо Мне) были бы совершенно ложны; а так как (на самом деле) они истинны и верны, то следуй не словам их, но постигай (их) смысл.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=28

Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Мф.22:41 .  Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: У Мк.12:35 этот стих имеет очевидное отношение к Мк.12:34 . Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений ( Мф.23 ). Мф.22:42 .  что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. (Ср. Мк.12:35 ; Лк.20:41 .) Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (Schürer, Geschichte, II, 615). Мф.22:43 .  Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: Мф.22:44 .  сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? (Ср. Мк.12:36 ; Лк.20:42 ). Ссылка на Пс.109:1 . В иудейских писаниях весь этот псалом прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в стихе 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом переводе Семидесяти так же ( ψαλμς τ Δαβδ). Мф.22:45 .  Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? (Ср. Мк.12:37 ; Лк.20:44 ). Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению, но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Рим.14:1 ): нет у него дождевой воды, но питается он «молоком» (ср. 1Кор.3:2 ); вот что сказал тот, кто знал, как давать «дожди в свое время»: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах» ( 1Кор.3:2 ). Затем младенец укрепляется в вере, преуспевая «в премудрости и возрасте» (ср. Лк.2:52 ), и, без сомнения, становится тем, кому «свойственна твердая пища» (ср. Евр.5:14 ). Это объясняется не возрастом, но по немощи своей не может он принять твердую пищу; например, не способен он до конца вместить слово о целомудрии: нужно быть снисходительным и мерить учение сообразно его силам и позволять подобные браки. Это и значит, что «немощный ест овощи» (ср. Рим.14:2 ), и, таким образом, ты соотносишь способности души с «росой» речи и «дождем» учения. Но есть другая земля, которая может принимать сильный «ливень», порождать «реки» (ср. Ин.7:38 ) слова Божьего и приносить стремительные потоки. Об этом в Псалтири говорит и пророк: «Из потока сладостей Твоих Ты напояешь их» ( Пс.35:9 ). 3 . Итак, сказано: «Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои» ( Лев.26:4 ). После первого благословения изливается и второе, в котором говорится, что принявшая дождь «земля даст произрастения свои». Посмотрим, как Исаак благословляет Иакова: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина» ( Быт.27:28 ). Не думаешь ли ты, что тот хлеб, который в этом благословении дал Исаак сыну своему Иакову, такой же, какой есть и у грешников и какой преизобиловал у нечестивого фараона? Разве не был этот хлеб благословением патриарха? Хочешь, покажу тебе, что и у других нечестивцев есть много хлеба? Посмотри внимательно на «богатого человека» из евангельской притчи, у которого «был хороший урожай в поле; и сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:16,18–19 ). Так не думаем ли мы, что это такое же благословение Божие, какое дано было всем святым и верным?

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Мф.9:35 .  И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. (Ср. Мк.6:6 .) С этого стиха начинается новый раздел, составляющий переход к наставлениям, данным при посольстве апостолов на проповедь, изложенным в 10-й главе. Время не определено. Согласно Марку и Луке, апостолы были призваны раньше ( Мк.3:16 ; Лк.6:13 ). Мф.9:36 .  Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Причиной жалости выставляется то, что люди были утомлены ( «изнурены») и «рассеяны». Что означают эти понятия, определить нелегко, хотя сравнение и показывает, что люди походили на овец в пустыне, у которых нет пастуха. Эти овцы от голода худы телом и имеют страдальческий вид; у них нет единства, они не собраны в одно стадо, а блуждают, где придется, подвергаясь многочисленным опасностям. Такова картина, представившаяся взорам Христа во время Его путешествий. Мф.9:37 .  Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; (Ср. Лк.10:2 .) Образ изнуренных и рассеянных овец сменяется образом жатвы ( θερισμς) – поля, на котором выросли колосья и поспели для того, чтобы их жать. Ср. Ин.4:35 и сл., где употреблено то же самое слово. Поле велико и жатвы много, но нет работников, которые приняли бы на себя эту работу. Здесь в первый раз встречаемся с мыслью о жатве, которая была плодом усиленной деятельности Спасителя за эти месяцы. Мф.9:38 .  итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Христос относит послание «делателей» (работников, хотя делателей и точнее с греческого) не к Себе, а к Богу, Которого называет Господином жатвы, Собственником поля, где выросли поспевшие к жатве колосья. И Сам Спаситель, без сомнения, молился Господину жатвы, и учеников Своих приглашал принять участие в Своей молитве. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010