| " Я дверь, читаем мы здесь слова Христовы о Себе, кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет... Я даю жизнь вечную, и не погибнут овцы Мои вовек» (ср. Ин.10:7, 9, 28 ). «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Кто пребывает во Мне, и Я в Нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (ср. Ин.15:4–6 ). " Бог, свидетельствуют и апостолы, определил нас к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы мы – бодрствуем или спим – жили вместе с Ним» (ср. 1Сол.5:9–10 ). «Он – посетитель 16 душ наших» (ср. 1Пет.2:25 ). «Дом Его – мы, если только упование и дерзновение , которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (ср. Евр.3:6 ). «Благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа» (ср. Ин.1:17 ), и мы «Им укрепляемся в благодати» (ср. 2Тим.2:1 ), «будучи укоренены и утверждены в Нем» ( Кол.2:7 ). Мы – «письмо Христово, написанное Духом Бога живаго на плотяных скрижалях сердца» (ср. 2Кор.3:3 ), и " званы к Иисусу Христу» (ср. Рим.1:6 ) «облечься в Него» (ср. Рим.13:14 ). «Бог облагодатствовал нас в Возлюбленном» (ср. Еф.1:6 ). «В Нем мы сделались наследниками» (ср. Еф.1:11 ). «В Нем имеем полноту» (ср. Кол.2:10 ) и «искупление» (ср. Рим.3:24 ). С каждого человека греховное «покрывало снимается Христом» (ср. 2Кор.3:14 ), и как «закон духа жизни во Христе Иисусе « ( Рим.8:2 ), так и «слава Божия – в Лице Иисуса Христа » (ср. 2Кор.4:6 ). Судя по этому библейскому учению, « Церковь на земле есть во все времена продолжающий жить Христос», учащий нас жить и действовать любовию и Собою нас осиявающий в Отчем Духе. Его силою и по Его образу преображается в церковных недрах всякий христианин без исчезания собственной личности, но с сознательным и свободным предаванием себя «Христову вседействию». И Христос вседействует в душе по желанию, исканию и любовному восприятию Его вседействия. Выходит, будто душа сама действует, тогда как ««не без Него делает» ( Ин.15:5 ), ибо без Него таких дел никто и делать не может». Божественно наполняя Собою весь мир, Господь Спаситель Своим вездесущием неотлучен ни от какого места вселенной. Потому христиане по вере в Его соприсутствие и вследствие получения от Него явно ощущаемой благодати Святого Духа говорят с Ним молитвенно как с неизменно живым. Он – «Восток востоков», или богоозаренных благодатию человеческих природ. Его сокрытие из сердца вследствие какого-либо греха сразу заметно христианину, и тот делает все зависящее, чтобы возвратить в дом своей души Источника благодати и любви, если только не вознерадит о спасении. Раздел II |
| Это понимание reshit в Быт. 1:1 также, по-видимому, подразумевается в других частях Нового Завета, в частности в Ин. 1, где объединяются элементы, взятые из Прит. 8 и Быт. 1, и понятие Премудрости весьма разумно приравнивается к греческой концепции Логоса, а после этого этот божественный Логос отождествляется со Христом до воплощения: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом. Оно было с Богом в начале. Через Него все было сделано; без Него ничего не было сделано, что было сделано» (Ин. 1:1-3; ср. 1:10). Это подразумевается в загадочном именовании Христа « reshit творения» в Откр. 3:14 ( he arche tes ktiseos. Ср. Откр. 21:6; 22:13). Некоторые утверждали, что это отражает зависимость от Кол. 1:15, которое могло быть известно лаодикийцам, поскольку церкви Колосса и Лаодикии, возможно, обменивались письмами (Кол. 4:16). Если это так, то он поддерживает утверждение Берни о том, что arche в Быт. 1:1 было в поле зрения автора Кол. 1:15 . Субъектное действие Христа в творении упоминается в Евр. 1:1-2: «Много раз и различным образом Бог говорил в прошлом нашим предкам через пророков, но в эти последние дни Он говорил нам в Сыне Своем, Которого назначил наследником всего и через Которого сотворил мир» . В 1 Кор. 8:6, опять же, возможно, в контексте первобытного исповедания: «Для нас есть только один Бог, Отец, от которого все [пришло в бытие] и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все [пришло в бытие] и через Которого мы живем». В отношении этих ссылок можно сделать два общих замечания. Во-первых, поразительно, насколько они разбросаны: они встречаются у таких разных писателей, как Павел и Иоанн, авторы послания к Евреям и Откровения. Это значит, что это учение было частью первоначального христианского вероисповедания. В то же время поразительно, насколько небрежно вводится эта доктрина: за возможным исключением Кол. 1:15, библейского обоснования ей не предлагается. Это напоминает, как Акива в MaBot 3:15 прямо утверждает действующую функцию Торы в творении, не приводя доказательств из Библии. Такое утверждение может показаться неизбежно вытекающим из отождествления Христа с Премудростью, чья роль в творении постулируется в эллинистических иудейских текстах, но эта доктрина не так широко распространена в иудаизме Второго Храма, как это часто предполагалось, и на самом деле она укрепляется только тогда, когда reshit из Прит. 8:22 связывается с reshit из Быт. 1:1 . |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Что касается возражений исторического характера, т гонения, упоминаемые Петром, с равной степенью вероятности могут рассматриваться и как местные спорадические проявления неприязни по отношению к христианам, что было весьма обычным явлением в апостольские времена, и как преследования со стороны государственной власти в дни императоров Домициана (ок. 95 г. по Р.Х.) и Траяна (ок.111 г.по Р.Х.). Время и обстоятельства написания Согласно 5,13, Петр писал Первое послание, находясь в «Вавилоне». Место это однозначно не идентифицировано. Его считали военным поселением в Египте; древним городом в Месопотамии с таким названием; Римом. Есть подтверждения последнему предположению: когда Петр писал послание, с ним был Марк (5,13), о котором известно, что он сопровождал Павла в Рим ( Кол. 4,10 ; Флм. 1,24 ). Вавилоном называет Рим автор Откровения (17,5.9). Ранняя же церковная история единогласно свидетельствует, что Петр был в Риме и окончил свои дни в этом городе. Если послание писалось в Риме, то время его написания между 60-м и 68 г. по Р.Х. Нижняя граница устанавливается на основании того, что Петр знаком с посланиями к ефесянам и колоссянам (2,18; ср. 3,1–6; Кол. 3,22 ; Еф. 5,22–24 ), верхняя преданием мученической смерти Петра в Риме не позднее 68 г. по Р.Х. Хотя из введения («рассеянным», 1,1 и ком.) и частых ветхозаветных цитат и ссылок можно заключить, что адресаты послания христиане из иудеев (так считал Кальвин), более убедительны указания на то, что большинство из них происходили из языческой среды. Например, упоминание в 1,18 «суетной жизни, преданной вам от отцов», едва ли может быть отнесено к иудеям. Кроме того, грехи, перечисленные в 4,3, типичны для язычников. Хотя Первое послание апостола Петра имеет признаки соборного послания (ср. послания Иакова, Второе Петра, Первое Иоанна, Иуды), оно отличается от прочих соборных посланий тем, что указывает области обитания читателей: Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1). Из самого послания можно узнать, что его читатели подвергались преследованиям за свою веру (1,6.7; 3,13–17; 4,12–19; 5,9.10). Ничто в послании не дает оснований считать их преследованиями со стороны властей и не требует более поздней датировки, чем 60-е годы. То были испытания, обычные для христиан I в., а именно злословие (4,4.14) и ложные обвинения в злодействах (2,12; 3,16). Могли иметь место и побои (2,20), и общественный остракизм, и отдельные случаи насилия со стороны толпы и местных органов общественного порядка. |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| В 1Кор. 7:21–24 Павел упоминает не столько проблему рабства, сколько возможность освобождения рабов–христиан. Многие утверждают, что апостол настаивал на том, чтобы рабы получали свободу, однако более вероятно, что он увещевал рабов жить в соответствии с их новым статусом во Христе («призванием»), что гораздо важнее любых социальных, правовых и прочих изменений. Послание к Филимону, как и весь Новый Завет, не обращается к широкой проблеме рабства. Напротив, в ст. 16–17 Павел рассматривает вопрос братской любви в христианском сообществе. Отношения между рабом и господином при существующем общественном строе должны регулироваться идеей их принадлежности единому Господу. Этим побеждаются любые социальные различия. Земная свобода справедливо казалась Онисиму желанной и ценной, но высшее значение имеет его отклик на призвание Господа и следование по этому пути (ср.: ст. 16 и 1Кор. 7:21–24 ). Послание к Филимону действует в сфере человеческих отношений, где институт рабства обречен на отмирание. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Wright N. Т. Colossians and Philemon, TNTC (1VP, 1986). Martin R. P. Colossians and Philemon, NCB (Nelson, 1981). ÓBrien P. T. Understanding the Basic Themes of Colossians, Philemon, QRBT (Word, 1991). Содержание 1–3 Приветствие Павла 4–7 Благодарение и молитва о Филимоне 8–20 Ходатайство за Онисима 21–25 Заключительные замечания и приветствия Комментарий 1–3 Приветствие Павла 1–2 Как и во многих других посланиях (см.: Кол. 1:1 ), Павел следует образцу писем, включающих упоминание автора (и его сотрудника), получателя (-ей) и приветствие. Выражение узник Иисуса Христа указывает не на некую символическую зависимость, а на то, что Павел действительно находится в заключении, из которого надеется вскоре освободиться (22). Таким образом, уже в самом начале апостол обрисовывает свое положение: он пребывает в узах за благовествование (13). Иисуса Христа означает «во имя Христа». Тимофея Павел упоминает в обращении не как соавтора, а в связи с тем, что тот активно помогал апостолу в его служении в Эфесе и, возможно, встречался там с Филимоном. Последний назван возлюбленным братом и сотрудником нашим, из чего явствует, что он был особенно ценным помощником апостола в христианском служении. Послание адресовано именно ему. То, что приветствие включает Апфию, Архиппа и домашнюю церковь , объясняется только вежливостью Павла, ибо основная часть письма обращена к одному человеку, Филимону (в ст. 4–22 использованы местоимения единственного числа). Апфия, вероятно, была супругой Филимона. Архипп, будучи сподвижником, играл важную роль в миссионерской деятельности Павла и хранил преданность апостолу во всех испытаниях – возможно, даже в заключении. Он был жителем Колосс и, возможно, сыном Филимона и Апфии (хотя мы не располагаем достоверными сведениями). В Кол. 4:17 ему дано особое повеление исполнить служение, которое он принял в Господе. |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
|
|
