| Из торжественного допроса первосвященника Каиафы: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.26:63 ) – мы также должны заключать, что тогдашние иудеи ожидали обетованного Мессию и как царя Израилева, и как Сына Божия. Но не указывают ли на такого рода ожидания далее и насмешки у креста: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» ( Мф.27:40 ). Правда, некоторые из иудеев однажды ( Ин.7:27 ) утверждали: «Когда Христос придет, никто не будет знать, откуда Он»; но на это предположение, очевидно, должно смотреть только как на темное предчувствие в иудейском народе о таинственном, сверхъестественном происхождении ожидаемого Мессии, Его Божественном достоинстве; так как в других случаях иудеи знали даже из Священного Писания ( Мих.5:2 ), что месторождением Его должен быть иудейский город – Вифлеем (ср. Ин.7:42 ; Мф.2:4 и далее). Далее, если некоторые из иудеев, удивляясь чудесным действиям, совершенным Иисусом Христом, замечали, что Мессия, когда придет, не сотворит больше знамений, чем сотворил Он ( Ин.7:31 ), то это указывает нам на то, что в лице обетованного Мессии иудеи ожидали и необычайного чудотворца. Вместе с тем Ему усвояли также и дар предвидения, или пророчества, которым бы Он мог доказать иудеям Свое мессианское достоинство ( Ин.6:14 ; Мф.21:11 ). Наше предположение, что дар пророчества и проповедничества иудеи действительно приписывали ожидаемому Мессии, подтверждается не только указаниями евангельских повествований, но и тем обстоятельством, что являвшиеся впоследствии среди иудеев ложные мессии прямо называли себя пророками и таковыми признавал их народ. Как пророка ожидали обетованного Мессию даже и самаряне. Но так как они основывали свои религиозные верования только на одном законе Моисеевом (тора), то и в своих мессианских надеждах и ожиданиях они не шли дальше указаний, заключающихся в писаниях Моисея. Вот почему и во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа они утешали себя лишь пророчеством о Мессии, возвещенным чрез Моисея ( Втор.18:15, 18 ): «Пророка из среды тебя (Израиля), из братьев твоих, как меня (Моисея), воздвигнет тебе Господь, Бог твой... |
| В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою. 15) Пасха в год смерти Иисуса Христа была в субботу, и если считать от субботы пятьдесят дней, то праздник Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой на апостолов, будет тоже в субботу. Евреи праздновали Пасху ежегодно 14-го Нисана и в этот день должны были вкушать пасхального агнца вечером ( Исх.12:6–14 ). 15-го Нисана был первый день пасхальный, называемый праздником опресноков. 16-го Нисана был другой день пасхальный, называемый днем возношения снопа. «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером – Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца – праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник» ( Лев.23:4–12 ; Чис.28:16–18 ). В год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана, когда евреи праздновали Пасху, приходилось на пятницу ( Ин.18:28 , ср. Ин.19:14 ), 689 15-е Нисана или праздник опресноков совпал тогда с субботою, почему та суббота была день великий ( Ин.19:31 ): 690 второй день праздника, т.е. день возношения снопа ( Лев.23:11–12 ) или 16-е Нисана было в первый день недели, когда Иисус Христос воскрес. Для определения дня Пятидесятницы отсчитывалось по закону ( Лев.23:15–16 ) семь полных недель от первого дня после праздника (не Пасхи, а праздника опресноков, празднуемого 15-го Нисана), от того дня, в который приносите сноп потрясения (т.е. с 16-го Нисана), и первый день после седьмой недели был днем праздника Пятидесятницы, а так как 16-е Нисана было в первый день недели, то и еврейская Пятидесятница, когда сошел на апостолов Дух Святой, приходилась тоже в первый день недели. 691 В этот праздник закон повелевал созывать священное собрание ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ) и приносить многочисленные жертвы ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:27–31 ), но мы видим апостолов в тот день собравшимися в своей сионской горнице, чтобы праздновать, очевидно, совершившееся в этот день воскресение Иисуса Христа. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| Под тысячелетним царством православные экзегеты понимают неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира. При этом под «первым воскресением» имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в таинстве крещения, совершаемого в Церкви Христовой, которое также иногда именуется воскресением (см.: Кол.3:1; Еф.2:5-6, 5:14). Временное освобождение диавола из темницы на малое время означает явление на земле антихриста незадолго до кончины мира, за которой последует Всеобщий и последний суд. «Вторая смерть» есть осуждение грешников на Всеобщем суде, которое не коснется тех, кто имеют «участие в воскресении первом», т. е. духовно возрождены во Христе и очищены благодатью Его в Церкви. Таковые не подвергнутся осуждению, но войдут в блаженную жизнь Царства Христова. 2.8. Мздовоздаяние после Всеобщего суда 2.8.1. Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников После Всеобщего суда беззаконники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф.7:21, 25:41; Лк.13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин.3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр.20:15), в огонь вечный (Мф.25:41, ср.: Лк.16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:47-48), где будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр.20:14) в вечном удалении от Источника жизни. Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12:47-48; ср.: Мф.10:16, 11, 21-22; Лк.12:47-48). |
| Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине потребления определенного члена, и исторически: таково выражение у Даниила ( Дан.7:14 ), где Мессию он обозначает как Главу одного вечного всеобщего царства. Кроме того, оно тотчас объясняется само собою, как самое естественное и самое определеннейшее, в следующих, например, местах: «Сын Человеческий имеет власть па земле прощать огрехи» ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ); «Сын Человеческий есть господин и субботы» ( Мф.12:8 ; Мк.2:28 ); «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий придет в Славе Отца Своего; Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» ( Мф. 18:11 ; ср. Лк. 19:10 ); «Отец дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). Даже те места, на которые ссылаются как на благоприятствующие другим воззрениям, при нашем толковании заключают в себе величайшую силу и красоту по контрасту который снисшествие Христа на землю и Его уничижение представляет в яснейшем свете; так, например, когда Он говорит: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Лк.9:58 ), или: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; «так Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:27–28 ). Таким образом, человечество Христа в своем возвышении над всем обыкновенным человечеством и в своем нисхождении на самую низшую его ступень ради возвышения и спасения его представляет собою как бы преддверие Его Божеству. С призванием Нафанаила у Господа стало шесть учеников. С этими учениками Он и пошел с берегов Иордана в Галилею, которую оставил еще тогда, когда пошел на Иордан креститься от Иоанна. Там, в Галилее, началось Его торжественное служение спасению мира, начались Его беседы к народу и чудеса. Как примиряется разность в повествованиях св. Иоанна и первых трех евангелистов о призвании Петра, Андрея и других учеников? Гречулевич. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Эту мысль как нельзя лучше раскрывает, в ответ на упрёк его учения в аномизме, Ап. Павел в послании к Рим. (особенно Рим.6 гл. и Гал.2гл. ср. 1Пет.1:13–23; 2 гл. и особенно ст. 1Пет.2:2–3, 4–5, 9, 15–16, 21–24, 4:1–2 и далее, ср. Ин.14:23–24 ). Он именно говорит, что границы нравственного и безнравственного, не будучи так точно и подробно, в тысячах частных правил, описаны и формулированы в христианстве, как в иудействе, чем и предоставляется человеку полнейшая свобода на арене нравственного самоусовершенствования, имеют свою предельность, свою остановку (границы), в самой вере, в её содержании, из которого исходят самые стремления к самоусовершенствованию («закон веры»), или, лучше, в самом Предмете веры, в Иисусе Распятом и Воскресшем («закон Христов»), как Личности божественной и вместе человечной, в полноте носящей в Себе всё нормальное человеческое проникнутым всей полнотой Божества ( Кол.2:9 ), Личности живой, любвеобильной и любвевозбуждающей, всегда могущей сострадать немощам нашим и сорадоваться нашим успехам, проявляющей в нас Свою жизнь с ответной с нашей стороны реализацией Его жизни в нас и чрез нас, совершающейся во всю нашу жизнь, а не в один лишь какой-нибудь момент её, не в момент лишь уверования и крещения и под. «Я сораспялся Христу, – говорит Ап. Павел и о себе, и о других, – и уже не я живу, но живёт во мне Христос; а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». «Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним»; потому и «вы (христиане) почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе Господе нашем» ( Гал.2:19–20 ); ( Рим.6:1–11 ); ( Евр.5:2–7, 7:24–27 ) и др.) 56 Этот-то своего рода закон или предел, как коренящийся в живой Личности, во Христе, «в Котором вся полнота Божества обитает телесно» ( Кол.2:9 ), чужд вследствие этого и непосильной, несообразованной с индивидуальными силами каждого и в каждом данном случае принудительности и, уж понятно, не есть и беззаконие, аномизм. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
| чудеса, совершаемые Христом по воле Бога Отца, удостоверяют, что Он есть Жизнодавец – Ин 6:27 ). «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Установление сего таинства «Иисус взял хлеб (τν ρτoν) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое (τoτ στι τ σμ μoυ). И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (τoτo γρ στι τ αμ μoυ) 200 Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; ср. Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ). Видимая сторона таинства «Взял хлеб... взяв чашу» ( Мф.26:26–27 ); «взяв хлеб... взяв чашу» ( Мк.14:22–24 ); «взяв хлеб... также и чашу» ( Лк.22:19–20 ); «взял хлеб... также и чашу» ( 1Кор.11:23–25 ). Невидимая сторона таинства В таинстве причащения под видами хлеба и вина Господь Иисус Христос преподает нам в спасительную пищу Самого Себя – Свое пречистое Тело и Свою животворящую Кровь: «сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26–28 и др.), а не образ или знак Моего Тела, Моей Крови. «Веруем, что в сем священнодействии (таинстве евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (τυπικς, εκoνικς), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием иили через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб, как последователи Лютера неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что после освящения хлеба и вина хлеб пресуществляется и преобразуется в самое истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, Которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Иными словами мы верим, что после освящения хлеба и вина остаются уже не эти вещества, но самое Тело и Кровь Господня под видом или образом хлеба и вина... |
|
|
