| Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322 |
| И можно обобщить: те, кто ради Христа проводят здесь жизнь в большой скорби и великих искушениях, будут там со Христом и будут зреть Христа лицом к лицу, беседуя с Ним сладко-сладко, подобно тому как любящий отца сын беседует с любящим сына отцом. Итак, Христос станет для них всяким утешением и всякой радостью. Потому что там они уже не будут алкать, как алкали здесь ради заповеди Христа, которая гласит: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь И насытятся они не едой и питьем, но славою Христовою, как говорит и божественный пророк Давид: Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей И жаждать там они уже не будут, как добровольно жаждали здесь, дабы причинить скорбь телу. И они уже не будут опаляться пламенем скорбей и искушений, как опалялись скорбями и искушениями здесь, подобно золоту в горниле, и таким образом являли истинную любовь ко Христу, любовь, сияющую сильнее, чем раскаленное и семикратно очищенное серебро. Потому что Христос, Добрый Пастырь овец, там, в Своем Царстве, будет пасти их и приведет на райские и всегда цветущие и благоуханнейшие луга, откуда истекают потоки сладости и прохладные источники приятнейших вод бессмертной жизни. Ибо снова говорит возлюбленный Иоанн в своем Апокалипсисе: Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди Престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их Дал бы и нам Бог когда-либо в этой жизни великую скорбь и обильные слезы в очах наших, чтобы там, в Его Царстве, с очей наших была отерта всякая слеза и сердце наше радовалось истинной и вечной радостью. Этой радости да сподобимся в Самом Христе и Боге нашем. Ему же слава и держава во веки веков. Аминь. См.: Мф. 11, 30. Ср.: Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5. Ср.: Мф. 20, 28. Лк. 10, 21. Пс. 83, 3. Пс. 113, 4. Пс. 83, 8. Флп. 4, 13. Гал. 2, 20. Ср.: Евр. 11, 38. См.: Мф. 14, 25-33. Пс. 102, 5. Флп. 3, 13. Откр. 7, 9. Гал. 3, 27. Откр. 7, 14. Ср.: Ин. 16, 33, 20. Ср.: Мф. 5, 11. Лк. 6, 21. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Народ, бывший с ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря… Потому и встретил Его народ; ибо слышал, что Он сотворил это чудо — местоимение тоато ‘это’ выдвинуто вперёд, чтобы передать сильное подчёркивание. Речь идёт о двух толпах: одной, идущей вместе с Иисусом и свидетельствующей о чуде, и второй, которая вышла навстречу Ему. Это чудо, как сказано у Иоанна в 11:45–46, имело решающее значение. Фарисеи говорили между собою — возвратное местоимение в значении взаимного (‘говорили друг другу’). Видите ли — глагол qewre‹te может быть понят как форма изъявительного наклонения (‘видите’) или императива (‘смотрите’). Ср. 11:49. Не успеваете ничего — глагол зfele‹n ‘помогать, приносить пользу’, см. ещё в Мф 27:24; Ин 6:63; ‘у вас ничего не выходит, вы ничего не достигаете’. Весь мир идет за Ним — евр. kol ha‘olam ‘весь мир’ и сходное выражение по-арамейски — обычная идиома в значении ‘все (люди)’, ср. франц. tout le monde ‘все’, букв. ‘весь мир’; ср. 7:4; 14:22; 18:20. Буквально это значит не более чем ‘все на Его стороне’, но в духе обычной для Иоанна иронии здесь возникает дополнительный смысл, не осознаваемый самими фарисеями: во-первых, Иисус был послан в мир для того, чтобы спасти мир (3:17) и во-вторых, непосредственно следующий за этим эпизод с греками, пришедшими на праздник (ст. 20), предвозвещает будущую Церковь из язычников, которая распространится на весь мир. Пророчество Зах 9:9 также имеет универсальное значение. 27. Греки, пришедшие на праздник, и предсказание о смерти (12:20–36) Приход эллинов к Иисусу означает исполнение невольного пророчества в предыдущем стихе (весь мир идет за Ним). Иоанн пишет Евангелие для грекоязычных читателей, главным образом — для христиан из язычников. Он знает, что весть Евангелия дошла до них и что христианская Церковь включила их в себя, но греки остаются пока на периферии повествования. Иоанн рассказывает о том, что они просили Филиппа о встрече с Иисусом и что Филипп и Андрей сообщили Ему об этом, однако не говорит о том, состоялась ли сама встреча. Было бы одинаково ошибочным увидеть тут нарушение логики повествования (незавершённый сюжет) или стремление Евангелиста к исторической точности, — то есть что он не знал, состоялась ли встреча, и только потому не написал об этом. Смысл незавершённости рассказа заключается в том, что язычники приблизились к Иисусу, ибо настал час Его смерти и прославления, но не видят Его (ср. блаженны невидевшие и уверовавшие 20:29). Только после Его смерти и воскресения Благая Весть будет обращена равно к иудею и к язычнику. |
| Всякое царство предполагает царя. Въезжая в Иерусалим на ослике, Иисус дал людям видимый образ того, каким Царем должен быть Тот, Чье Царство – не от мира сего ( Ин.18:36 ). В течение нескольких лет Он пытался объяснить Своим ученикам и народу, какое Царство Он принес на землю. Теперь Он пожелал явить это в запоминающемся видимом образе. И оказалось, что главными качествами обетованного Мессии являются те, на которые указал пророк Захария: Он – Царь «праведный», «кроткий» и «спасающий» ( Зах.9:9 ). За всю историю израильского народа этими качествами в полной мере обладал лишь один Царь – Тот, Который пришел исполнить всякую правду ( Мф.3:15 ), Который был кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ) и Которого Бог послал в мир, чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). Такого Царя народ не ожидал. Иисуса встречали как политического вождя, который воссядет на престоле Давидовом, изгонит ненавистных оккупантов-римлян, восстановит утраченную еврейскую государственность. Он не оправдал этих надежд. И потому уже через несколько дней та же толпа, которая сейчас восторженно приветствует Иисуса словами Осанна! Благословен Грядущий во имя Господне, будет в неистовой ненависти кричать: да будет распят ( Мф.27:23 ), распни, распни Его! ( Лк.23:21 ; ср. Ин.19:6 ; Мк.15:13–14 ), Он должен умереть ( Ин.19:7 ); смерть Ему! ( Лк.23:18 ); кровь Его на нас и на детях наших ( Мф.27:25 ). И те, кто провозглашает Благословен Царь Израилев, будут восклицать со злой иронией: Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него ( Мф.27:42 ). Со словами Радуйся, Царь Иудейский! Иисуса будут бить по голове тростью и плевать на Него ( Мф.27:19 ). Разочарование иудеев будет так велико, что, когда Пилат напишет на кресте: Иисус Назорей, Царь Иудейский, они скажут ему: Не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский ( Ин.19:19–21 ). Иудеи ждали Мессию, могущественного монарха, самодержца. Но то, что велико в глазах людей, ничтожно перед Богом. Искушение земной властью Иисус отверг в самом начале Своего пути, когда диавол предлагал Ему все царства мира ( Мф.4:8–10 ). Вместо земных царств Иисус взыскал одного – сердца человеческого, которое Он возжелал покорить не силой и могуществом, но кротостью и смирением. Иисусу нужны не рабы, но свободные сыны, которые избрали Его своим царем потому, что полюбили Его, а не потому, что Он сумел подчинить их Своей власти. |
| Почему же так? Потому что «рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ( Ин.3:6 ). По природе своей люди все родятся плотскими. А «плоть», на языке Свящ. Писания, означает греховное начало в человеке, средоточие всех дурных его свойств. »Знаю, говорит Апостол, что не живет во мне, то есть, во плоти моей доброе»... ( Рим. 7:18 ). «Помышления плотския суть смерть, вражда против Бога» ( Рим. 8:5–8 ср. ст. 12:13; 7:5, 25; 2Кор.7:1 ). Такие помышления, обыкновенно, проявляются в соответствующих злых делах. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри..., ереси , ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное... Поступающие так, говорит Апостол, Царствия Божия не наследуют» ( Гал.5:19–21 ; 1Кор.6:9 ; Еф.5:3 ; Кол.2–11 , Иуд. 23 ст. и др.): «ибо какое общение праведности с беззаконием» ( 2Кор.6:14 ср. Откр. 21:27 )? Посему желающие «наследовать» Царство Христа и Бога нашего должны очистить свою греховную плотскую природу, обновить ее вторым благодатным рождением «от воды и Духа». А для сего людям необходимо креститься. В крещении водном они умрут для греха ( Рим. 6:2 ), омоются от всех скверн плоти Своей ( Иез.36:25 ср. Деян. 2:38 ; 1Кор.6:4 ), получат «начаток Духа» ( Рим. 8:23 ), а с ним – и залог вечного спасения ( Тит. 3:4–7 ср. Мк.16:16 ). Вот непреложный закон, указанный Господом для вступления в Его Царство или Церковь. И так как мы видели, что в это Царство призываются дети, то ясно – они должны быть крещены наравне со взрослыми. Ибо другого пути в Царство Христово нет. Признаете ли вы все и ты, братъ Авдей, что крестить младенцев заповедал сам Господь наш? – Заповедать-то заповедал, – ответил Авдей, – да не больно ясно. Христос ведь говорил о рождении от воды и Духа с Никодимом, а Никодим был старик. Стало быть, к одним взрослым нужно относить и слова Христовы о духовном рождении... – Если рассуждать по твоему, Авдей, то надобно сказать, что закон Моисеев дан был только для одних стариков. |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
|
|
