| С одной стороны, Иисус Христос по отношению к людям — Один из них, Подобный им во всём, кроме греха (ср. Евр 4:15); Он подобен им также и в том, что молится Единому Богу как Творение — Творцу. С другой же стороны, Он открывается тем, кто умеет толковать Его слова и знамения, ни больше ни меньше как Сам Бог. Например, когда Он при книжниках и фарисеях, которые приволокли уличённую в прелюбодеянии, дабы побить её камнями, начинает молча писать на песке и благодаря этому внушает им, сведущим в Писании, такой ужас, из-за которого они ударяются в бегство, при этом даже забыв увести с собой и женщину (Ин 8:3–11), это вряд ли можно объяснить иначе, нежели как тем, что они опознали в пишущем пальце Господа ту руку, которая высекала текст на скрижалях Завета (Исх 31:18, ср. 32:16), точно так же как и писала менетекел на стене в царском дворце Валтасара (Дан 5:5), а теперь, по слову пророка, записывает на песке их собственную участь 6 . Или же вот: Тот же Господь посылает в Иерусалим десять взывающих к Нему прокажённых из пограничной области Галилеи и Самарии (Лк 17:11–19), чтобы они прошли там у священников утомительную и обстоятельную ритуальную процедуру провозглашения их чистыми (Лев 14), для того чтобы высказать порицание тем девяти, которые исполнили Его наказ, а похвалить лишь одного, который вернулся с пути, чтобы пасть ниц перед Ним, Господом, и в Его лице восхвалить Бога 7 , вместо того, чтобы идти в Иерусалим, — что же это, если не Самооткровение Господне, преподанное в виде знамения, и не повествовательная передача его в Евангелиях, так что Божественность Иисуса Христа явлена и поучает нас с такой изумительной и проникновенной выразительностью, на которую неспособен ни один богословский трактат, пусть сколь угодно остроумный и речистый? Бывает ли ещё короче и ещё доходчивее? Да, в одном-единственном стихе (Лк 8:39) 8 . 5. Божественное “Мы” Но эта весть требует ушей, которые слышат, глаз, которые видят, — и сердца и разума, которые могут устоять в конфликте, пусть кому-то он и кажется неразрешимым и скрывает в себе то, что Человек Иисус Христос явлен как Сам Бог, идентичный с Единым Богом, и одновременно — как Бог, Ему Противополагаемый. Разве в состоянии монотеист — безразлично, иудаист или кто-то иной — обычным для себя путём представить своего Бога как Единого, как Монаду, и в то же время воспринять Его как соответствующее себе и стимулирующее “Я”, — а именно это и является для христианина высочайшим счастьем и глубочайшим образом потрясающим его переживанием: его Бог выходит к нему как Множественность, как “Мы”, и провозглашает: верующий должен быть един с себе подобными, как Мы едино (Ин 17:22). И именно в качестве “Мы” Бог наполняет Собой его сокровенное: и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:23). |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| Чис.19:11 сл.; cp. 31:19) 12 . А по отношению к занимающему нас вопросу отсюда следует, что Ин.18:28 совсем не исключает 13 мысли, будто приведшие Христа к Пилату евреи хотели в тот день вечером совершить законную пасху, какой не можаху сотворити все нечисти от души человечи ( Чис.11:6,7 ) 14 . Защитники её в свою пользу ссылаются на некоторые библейские места, которыми и думают оправдать свой тезис. Между ними за locus classicus признается Втор.16:2 . Здесь мы читаем: «И закалай пасху Господу... из мелкого и крупного скота», или – буквально: «(в) пасху (и именно) мелкий и крупный скот». Поскольку последний не входил в собственно пасхальную жертву, то гармонисты и заявляют с торжеством, что и у Иоанна под το πασχα разумеется хагига. Не будем ударять на присутствие члена, придающего всему выражению специальную силу; не будем упоминать и о той вероятности, что вместе с пасхальным агнцем приносились и другие жертвы для праздничных трапез (ср. Ioh. Henr. Othonis Lexicon rabbinico-philologicum, Genevae 1675, р. 453), – и помимо этого ясно, что термин пасха только может относиться к хагиге, но ни в каком случае не обозначает её одну. Тогда не видится основания, почему у Иоанна нужно разуметь именно первую, а не пасху в строгом смысл. Конечно, далее (ст.3) сказано, что с нею () следует есть опресноки семь дней, между тем от пасхального агнца уже к утру 15го нисана не должно было оставаться ничего. Но из ст.46 несомненно, что у ветхозаветного писателя речь исключительно о пасхе, ибо заповедуется съедать мясо в ночь по заклании, каких ограничений для хагиги не существовало. Ниже упоминается только о шести опресночных днях (ст.8), откуда очевидно, что седьмой был особенный и назначался для отдания праздника. Потому и свидетельствует нам единственно о том, что опресноки считались необходимою принадлежностью вечери 15 . При этом нисколько не ясно, чтобы πασχα обнимала собою и хагигу; скорее – наоборот, поскольку свящ. автор заметно выделяет из общей совокупности пасхальных жертв одну, приносимую на избранном Богом месте и вкушаемую при нём, а это мог быть один пасхальный агнец. Само собою понятно, что будет уже прямым произволом утверждать, будто в понятие πασχα последний не включается; тогда и гармонисты ровно ничего не выигрывают для своего истолкования Ин.18:28 . |
| 4 Ин 11:46-53 ; ср.: Мф 26:5 ; Мк 14:2 . 5 Ин 11:54 ; Мф 19:1 . 6 Лк 16:19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9:59-62 . См. выше с. 8 Мф 20:29-34 ; Мк 10:46-52 ; Лк 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19:11 . — буквально «народов», но обычно это слово обозначало язычников. 10 Мф 20:20-28 ; Мк 10:35-45 . 11 Мф 26:6-16 ; Мк 14:3-9 ; Ин 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21:1-11 ; Мк 11:1-10 ; Лк 19:29-38 ; Ин 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии ( 9:9 ). Лк 10:1-24 Ин 10:40-11:57 Лк 16:19-31 Мф 20:20-21:11 Мк 10:35-11:10 Ин 12:1-18 Глава тринадцатая. Виноградник отца 2-4 апреля 30 г. Шум у восточных ворот привлек любопытство многих горожан. Увидев Человека, Который ехал во главе процессии, распевающей гимны, они с удивлением спрашивали: «Кто это?» Паломники с гордостью объясняли им: «Это Иисус, Пророк из Назарета Галилейского...» Иерархия пришла в полную растерянность. Такого бурного проявления народной любви никак не ожидали. «Мир пошел за Ним», — в тревоге говорили друг другу старейшины 1 . Казалось, все их усилия пропали даром. Пока нельзя было предпринимать никаких открытых действий против Назарянина. Это значило бы самим толкнуть народ к мятежу. В Иерусалим на Пасху съехались сотни тысяч иудеев; в переполненном взбудораженными людьми городе любой неверный шаг мог привести к взрыву. Между тем Иисус проехал по праздничным улицам и, сойдя с осла, вошел с учениками в ограду Храма. От Него ждали каких-нибудь необычайных слов и поступков, но Он молча осмотрел святилище, как царь, желающий проверить свои владения, а с приближением ночи отправился обратно в Вифанию. Спутники Иисуса испытали, вероятно, некоторое разочарование. Ничего не случилось, не было никаких знамений. Однако они надеялись, что, приняв царские почести, Иисус должен скоро проявить Свою мессианскую власть и открыть им Свои дальнейшие намерения. |
| 4:28—30. В иудаизме свидетельство женщин не рассматривалось как достаточно убедительное, а уж свидетельство падшей женщины ни во что не ставилось; вероятно, такая же ситуация была и в среде «самарян. Вместе с тем, она свидетельствовала точно также, как Филипп (1:46). Тот факт, что она забыла 0Цели своего прихода сюда и оставила свой кувшин, позволяет полагать, что вода жизни, которую предложил ей Иисус, заменила ей воду из колодца Иакова. 4:31—33. Древние учителя говорили о материальной пище метафорически, как о пище духовной (см. коммент. к 6:32). В Ветхом Завете эта метафора иногда сопряжена с призванием человека на служение (Иер. 15:16; ср.: Иез. 2:1—3). 4:34. Еврейские учителя рассматривали, с одной стороны, деяния Божьи как завершенные (Его творение мироздания — Быт. 2:2), и в то же время как продолжающиеся (Его деяния по поддержанию всего сущего, Своего творения; см. коммент. к Ин. 5:17). Иисус говорит здесь о деле, которое знаменует вершину всех Божественных свершений: дело Своего Отца Он завершит на кресте (19:30; ср.: 17:4). 4:35. «Возводить очи» — традиционное ветхозаветное выражение, хотя в позднем иврите оно встречается реже; часто оно означает просто «посмотреть». Основной урожай пшеницы созревал в период между серединой апреля и концом мая; ячмень, при созревании которого белеют нивы, убирали в марте. Некоторые исследователи считают, что здесь Иисус приводит еврейскую пословицу, в которой говорится о четырех месяцах между севом и жатвой. 4:36—38. В данном контексте, Иисус и самарянка сеют, а ученики видят урожай (ст. 39). В ст. 37, по-видимому, использована популярная пословица, основанная на образах, подобных Еккл. 2:18, но изменяющая настроение печали на радость. 4:39—42. Самаряне уверовали, потому что встретили Иисуса (ср.: 1:46—49), но изменились и отношения этой женщины с односельчанами, поскольку она стала среди них первой свидетельницей. Остановка Иисуса в Самарии, вкушение самарянской пищи и проповедование самаря-нам можно приблизительно сравнить с пренебрежением к сегрегации негров в 1950-е гг. в США или к апартеиду в Южной Африке в 1980-е гг.; это был вызывающий, чрезвычайно трудный и опасный шаг Иисус в Евангелиях уделяет больше внимания людям, чем устоявшимся традициям и предрассудкам. |
| 2–5 Твой народ. Псалом открывается сообщением об угрозе народу Божьему, который враг стремится уничтожить и стереть память о нем среди народов (5), не оставив ему вообще места на земле и в истории. Эта смертельная вражда со стороны мира обращена и против Господа Иисуса ( Ин. 1:10 ; Деян. 3:13–15 ). Отделение наше от беззаконного мира должно быть бескомпромиссным ( 2Кор. 6:14 – 7:1 ; Иак. 4:4 ). 4 Хранимых Тобою – спрятанных в потаенном месте, как нечто ценное и сокровенное. 5 Истребим – сотрем с лица земли, уничтожим. 6–9 Ты Сам. Не только Его народ, но еще в большей степени Сам Господь – мишень для вражеского альянса (6). Несомненно, что Он никогда не покинет нас ( Ис. 41:10 ; Евр. 13:5 ); еще более несомненно, что Он отстоит славу имени Своего ( Нав. 7:9 ; Ис. 42:8 ; Иез. 20:9,14,22,44; 36:22 ). 7 Союз народов востока, предположительно связанных с Авраамом и Агарью. Агаряне – потомки Агари ( 1Пар. 5:10; 11:38; 27:31 ). 8 Гевал – некоторые полагают, что это место к востоку от Иордана. Гевал (северопалестинский [финикийский] порт) упоминается в Нав. 13:5 ; 3Цар. 5:18 ; Иез. 27:9 . Если имеется в виду этот город, тогда география политического союза против народа Божьего значительно расширяется: перечисление стран и народов начинается с крайнего севера, продолжается на восток – Аммон, на юг – Амалик, через Филистию на западе и снова на север – к Тиру. Таким образом, образуется плотное кольцо. 9 Ассур – возможно, темная сила за спиной коалиции враждебных государств, наподобие «бога века сего» ( 2Кор. 4:3, 4 ), который стоит за каждым враждебным актом по отношению к Церкви; однако не исключено, что здесь речь идет об арабском племени на севере Синая (ср.: Быт. 25:3,18 ; Чис. 24:22,24 ). Лотовых – см.: Быт. 19:36–38 ; Втор. 2:9,19 . 10–13 Твоя страна. Ханаан назван селениями Божиими (13), то есть Его пастбищами, поскольку Он пастырь для Своего стада. Вся земля принадлежит Ему, но эта страна особенно драгоценна для Него ( Втор. 11:12 ), так же, как и Его народ ( Исх. 19:5 ). 10 Этот союз ( Суд. 6:1,2 ) сразу же вызывает ассоциации с Мадиамом и далее с Сисарой ( Суд. 4–5 ). Мадианитяне были разгромлены отрядом, состоящим всего лишь из трехсот воинов, – так продемонстрировал Господь Свою силу ( Суд. 7:1–7 ). Сисара пал от руки женщины ( Суд. 4:17–22; 5:24–27,31 ). 12 См.: Суд. 7:25; 8:18–21 .) |
| Лука согласуется с Матфеем в изложении трех искушений, но меняет порядок второго и третьего искушения сравнительно с Мф. Большинство комментаторов считает, что в общем для обоих Евангелий источнике исходным был порядок в Мф ввиду следующих соображений: 1) повеление отойди от Меня, сатана более уместно при последнем искушении 28 ; 2) у Луки была причина переместить в конец искушение в Иерусалиме, чтобы избежать двойной смены места действия, которая имеет место у Матфея (пустыня — Иерусалим — пустыня (?)) и чтобы победа Христа над диаволом в Иерусалиме более наглядно предвосхищала Его окончательное торжество; 3) порядок, избранный Лукой, как бы принуждает диавола, дважды пораженного словами Писания, самому прибегать к цитированию Писания при третьем искушении; 4) у Матфея сближаются два искушения, в которых диавол говорит если Ты Сын Божий, что, скорее всего, отражает первоначальный порядок. Глагол означает ‘искушать, испытывать кого-то’. В ВЗ Бог искушал людей, чтобы удостовериться в их вере и послушании (Быт 22:1–19), но также и люди искушали Бога, ибо сомневались в Его благости и силе (Исх 17:2). Такого рода искушения относятся главным образом к 40 годам испытания в пустыне (Втор 8:2; Пс 94:10), которые образуют прототип сорока дням искушения от диавола: (Исх 16:4; Чис 14:22; Втор 8:2; 13:2–3; Пс 94:8–9; 105:14); ср. также сорокадневные посты Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:5,8). И у Марка, и у Луки говорится, что Иисус был искушаем от диавола в продолжении сорока дней, но что три засвидетельствованные искушения пришли к концу срока. В отличие от Мф 4:2, Лука не употребляет здесь глагола nhsmeЪw ‘поститься’, которым вообще он пользуется часто (5:33–35; 18:12; Деян 13:2–3), но говорит ничего не ел в эти дни, следуя, по-видимому, за описанием поста Моисея при получении заповедей: Исх 34:28; Втор 9:9 (хлеба не ел и воды не пил). Первое искушение часто истолковывают в смысле требования демонстративного чуда: если Иисус повторит чудо с манной в пустыне (Исх 16), люди пойдут за Ним; указывают в связи с этим на искушение земным царством после насыщения пяти тысяч (Ин 6:31–32). Но первое искушение происходит в отсутствие зрителей, связывается с голодом самого Иисуса и не включает никаких определенных параллелей с рассказом о манне. Другое объяснение, согласно которому диавол пытается подвергнуть сомнению способность Иисуса совершить чудо и, следовательно, Его Богосыновство, также несостоятельно ввиду того, что ответ Иисуса на первое искушение нисколько не касается этого. Верным истолкованием, очевидно, является то, что диавол искушает Иисуса употребить Его силу как Сына Божиего для собственных целей, а не для послушания Отцу, как если бы Богосыновство давало Ему отдельную независимую власть над миром. Смысл Его ответа искусителю в том, что человеческая жизнь не в первую очередь зависит от материальной пищи — гораздо важнее повиноваться слову Божиему, даже если такое повиновение сопровождается физическим голодом. |
| Необходимость участия самого человека в деле своего спасения. Чтобы грешник мог воспользоваться Благодатью Божией во своё спасение, для сего со стороны его требуется свободное участие, и, так сказать, не- —6— кое содействие действованию благодати. В жизнь духовную возрождается благодатью человек – существо свободное, а Бог никогда не делает насилия Своей твари, которую Сам же одарил свободой. Всего менее свойственно Господу производить насилие в деле нашего спасения, как нравственном и духовном, ибо нравственное перестало бы быть нравственным, если бы лишилась того существеннейшего свойства, – свободы – коим оно отличается от всякого иного бытия – бытия чувственного. По сему Господь, хотя сам обещал нам дать сердце ново и дух нов ( Иез.36:26–29 ), – но вместе и от нас требует: отвержите от себе вся нечестия ваша, ими же нечествовасте ко Мне: и сотворите себе сердце ново и дух нов, и сотворите вся заповеди Моя ( Иез.18:31 ). Равным образом, хотя вера есть дар Божий ( Еф.2:8 ), но Спаситель требует её от нас, как чего-то зависящего и от нашей волн: «веруйте в Бога и в Мя веруйте» ( Ин.14:19 ; ср. 7:17). Определение взаимного участия, какое принимает в деле спасения человека Бог, и какое потребляется со стороны самого человека. Взаимное участие благодати Божией и самого человека в деле спасения его, на основании слова Божия частнее можно определить так: а) Бог в благодатном возрождении человека участвует первоначально: Бог Отец избра нас в Сыне Своем еще прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред ним в любви… по благоволению хотения своего. ( Еф.1:4–5 ), и явившаяся Благодать Божия спасительная всем человеком научает нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце ( Тит.2:11–12 ). Человек участвует в деле своего спасения второстепенно. Без Христа Спасителя мы не можем творити ничесоже ( Ин.15:5 ) и «недовольны есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога» ( 2Кор.3:5 ). б) Благодать в духовной жизни христианина участвует деятельно . Бог есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении ( Флп.2:33 ). А нравственные силы самого человека спасаемого действуют зависимо от господственной силы Благодати и находятся |
| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| Во-первых, христиане получили освобождение от закона как системы спасения. Будучи оправданы верой во Христа они находятся теперь не под Божьим законом, а под Его благодатью (Рим 3:19, Рим 6:14—15, Гал 3:23—25). Это означает, что их пребывание с Богом («мир» и «доступ», о которых говорится в Рим 5:12), основанное на факте принятия их и усыновления во Христе не зависит и никогда не будет зависеть от того, что сделали они или чего сделать не смогли. Они не совершенны, но свободны. Инстинкт падшего человека, как он проявляется в любой из когда-либо выработанных миром религий, заставляет его полагать, что он может устанавливать и сохранять правильные отношения с Богом строгим соблюдением законов, исполнением обрядов и аскетизмом. «Ибо не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей» так определил Павел подобную тенденцию у евреев (Рим 10:3). Павел на собственном опыте убедился, что подобные попытки безнадежны. Ни одно человеческое деяние не может быть достаточно хорошим, ибо в человеческом сердце всегда присутствуют нечистые желания, незримо сопровождающие внешние благие действия (Рим 7:7—11 ср. Флп 3:6). Бог смотрит прежде всего на сердце человека. Все, что может сделать закон, это пробудить совесть, обнажить и обличить грех, пропитывающий нашу нравственную сущность, и тем самым сделать его явным для нас (Рим 3:19, 1 Кор 15:56, Гал 3:10). Таким образом, становится очевидной тщетность попыток истолкования закона как «завета дел» и желания достичь праведности с его помощью (Гал 3:10—12, Гал 4:21—31). От этого рабства закону и освободил нас Христос. Во-вторых, христиане освобождены от власти греха (Ин 8:34—36, Рим 6:14—23). Они сверхъестественным образом возрождены и стали живыми для Бога через свое единство со Христом в Его смерти и в Его воскресении (Рим 6:3—11). Глубочайшее желание их сердец служить Богу, являя во всем полученную от Него праведность (Рим 6:18,22). Власть греха постоянно принуждала их не только к неповиновению, но и к игнорированию Божьего нравственного закона, вызывая открытое противление и даже ненависть к нему. Ныне же, когда их сердца, претерпев изменение, руководствуются благодарностью Богу за незаслуженный дар благодати и укрепляются Святым Духом, они служат «в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7:6). |
|
|
