| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Ибо кои пришли ко Христу, те были наименованы во имя Отца, а кои погибли, те (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели ( Ин.17:12 )». На таковом основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертью да умрет ( Мф.15:4 ср. Исх.20:12; 21:16 )», а кто хулит Бога, да будет распят (ср. Лев.24:16 ). Сими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого, каковое сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я – отец, то где почтение ко Мне, и если Я – Господь, то где страх предо Мною ( Мал.1:6 )?». Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою, а вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался ( Мф.15:4:5 )». И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может поэтому и фарисеям, кои возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете»; ибо также и он не почи- —179— тает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой небесный искоренится ( Мф.15:13 )», – должно понимать относительно преданий их старцев. «Женщина кричала и следовала за Ним, говоря: помилуй меня. Он же не дал ей никакого ответа ( Мф.15:22:23 )». Молчание Господа оказалось как бы громким голосом и сделало уста хананеянки плодоносными. Отверг её молчанием, но она не отступила; противостал ей словами, но она не остановилась; неприязненного Израиля почтил, но она не поддалась зависти. Напротив, женщина умаляет себя и превозносит Израиля, говоря: «и псы едят крохи от стола господина своего ( Мф.15:27 )», – так что иудеи явились господами язычников. Ученики приступили к Нему и стали просить и молить, чтобы отпустил её. Господь хотел в лице этой женщины предложить им пример сильной любви язычников. Господь назвал язычников псами, а израильтян сыновьями, однако язычники, коих иносказательно наименовал псами, имели любовь и целомудрие, израильтяне же, коих иносказательно назвал сыновьями, показали (в себе) ярость псов. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| 41 Ср. Dodd , op. cit. 42 В рукописи добавлено : Мысль о творческой силе изреченного слова Божия получила свое выражение в таких представлениях Ветхого Завета, как (далее пропуск). 43 Hoskyns , op. cit. p. 159 слл. 44 Этими элементарными грамматическими соображениями отводится отождествление Иоанновского Логоса с филоновским, которого иудейский мыслитель готов был называть не только «Вторым Богом» ( δετερος Θες ), но и непереводимым на русский язык Θες (без члена). 45 Франк С. Л . Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии. Париж, 1949. 46 Вопреки о. Павлу Флоренскому (Столп и Утверждение Истины. M., 1914), который толковал огонь Паскаля в смысле адского огня и видел в нем выражение его страха перед вечными муками. 47 Предлагаемое толкование представляет собою внутренний аргумент против чтения γεννθη , которым многие современные критики склонны заменить в ст. 13 лучше засвидетельствованное γεννθησαν (ср. Bauer, op. cit.), видя в γεννθη указание на бессемянное зачатие Иисуса. Рукописное предание говорит против этой замены. Но его исключала бы, как ясно из того, что было только что сказано, и концепция спасения в смысле усыновления, не только в общем контексте Нового Завета, но и в контексте Иоанновских писаний -в частности. 48 Синодальный перевод («приходящего в мир») отправляется от понимания причастия ρχμενον ( εις τον κσμον ) как винительного падежа мужского рода. Но оно могло бы быть именительным среднего и как таковое относилось бы к Свету, то есть к Логосу, и требовало бы перевода: «...приходя в мир, Он просвещает...» При этом понимании все домостроительство спасения понималось бы как длинная цепь последовательных явлений Логоса в мире. 49 Единственное исключение 2 Ин. 3 таковым не является, как формула вступительного эпистолярного благословения, закрепившегося с некоторыми вариациями уже в посланиях апостола Павла (ср. 1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2) и может быть Тит. 1:4. 50 Мы не имеем надобность возвращаться к текстуальной проблеме ст. 16, о которой речь была выше. Какова бы ни была мысль ст. 16 в построении Пролога, принадлежность ст. 15 к свидетельству Предтечи не вызывает сомнений. |
| 7. Ин. 10:7 . Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. 8. Ин. 10:8 . Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Ос. 7:1 ; Иер. 23:2 ; Мф. 7:15, 9:36, 23:1 д. 9. Ин. 10:9 . Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт. Чис. 27:17 ; 1Тим. 4:16 . Истинно, истинно (уверение в непререкаемой истинности слов Его) говорю: вследствие непонимания фарисеями иносказательной речи Господа, Он поясняет им сущность её. – Я дверь овцам: дверь, которая ведёт к овцам, которою проходит пастырь во двор овчий. Он единственный истинный посредник между Богом и народом избранным, ветхозаветным и новозаветным, единственный путь для пастырей и для пасомых. – Все, сколько их ни приходило и пр.: ворами и разбойниками Господь выше назвал тех, которые не дверью входят, но перелазят инуде, следовательно, если здесь теми же именами называет всех прежде Него пришедших, сколько их ни приходило, то разумеет не тех, которые приходили через дверь, а тех, кои пролазили инуде, т. е. не разумеет истинных, богопоставленных руководителей народа, пророков и иерархию (ср. Злат., и Феофил.), действовавших в истинном духе, а всех ложных руководителей народа, кто бы они ни были, – ложные пророки, лжемессии, в частности же здесь – фарисеи, враги Христа и Его духа, а между тем считавшие себя руководителями народа. Они называются пришедшими прежде Господа, как уже действовавшие ранее Его. – Овцы не послушали их: т. е. истинные члены богоизбранного народа, те, которые составили зерно Царства Мессии, которых, как Он выражался, дал Ему Отец (ст. 29 и парал.), и вообще все истинные члены Царства Божия. Они не послушали голоса ложных руководителей, ибо те, которые слушали их и следовали им, не принадлежали к истинным членам Царства Божия, а только внешне мнились принадлежать к нему. – Я дверь: «повторением усиливает слово» (Евф. Зиг.). – Кто войдёт Мною: речь, по связи с предыдущим, о входящих чрез дверь во двор пастырях, но – как кажется – в конце этого иносказания образ речи берётся шире; и так как дверью входят и выходят не только пастыри, но и овцы, то под входящими и выходящими разумеются и пастыри и пасомые. |
| „Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек». ( Втор. 8:3 . Ср. Мф. 4:4 ). „Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное». ( Мф. 5:20 ) „Если свет, который в тебе, – тьма, то какова же тьма?» ( Мф. 6:23 ). „Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век. Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Кто жаждет, иди ко Мне и пей». ( Ин. 4:14 ; Ин. 6:35 ; Ин. 7:37 ). „Говорю не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус». ( Флп. 3:12 ). Пребывающие „пред престолом Бога не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной; ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их». ( Откр. 7:16–17 ). „Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч». ( Откр. 3:15 ). Изречения В публичном собеседовании некто, для оправдания религиозного скептицизма, спросил: „что лучше искания истины?» Ему ответили: „обретение ея». „Мыслить истину, чувствовать красоту и желать добра – цель разумной жизни». (Платон). „Ум – драгоценный камень, блестящий особенно в оправе смирения». (Клопшток). „Всякий человек по природе желает знать, но в знании без страха Божия какая важность? Лучше, по истине, смиренный поселянин, служащий Богу, чем гордый мудрец, незадумывающийся о себе. Кто себя самого впраду знает, тот о себе низко думает и не услаждается человеческими похвалами». (Фома Кемпийский). „Учение Божие уподобляется воде: как вода, оставляя высоты, скопляется в низинах, так и учение Божие воспринимается только людьми скромными». (Талмуд). „Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только признав в себе эту болезнь, мы можем избавиться от нея». (Лао-Тсе). „Когда человек изучит все науки и узнает все то, что люди знали и знают, то он увидит, что эти знания, вместе взятые, так ничтожны, что по ним нет возможности действительно понять мир Божий, и он убедится, что ученые, в сущности, так-же ничего не знают, как и простые, неученые. Но есть люди верхогляды, которые кое чему поучились, нахватались верхушек разных наук и зазнались. Эти то люди, считающие себя умниками, и мутят мир. Они о всем судят самоуверенно и опрометчиво, но, разумеется, постоянно ошибаются. Они умеют бросать пыль в глаза и презирают народ, считая его невежественным». (Паскаль). |
| Василий Великий: «содомляне, когда справедливо рассуждающий Лот старался избавить принятых им странников, не послушали его, говоря: пришел еси обитати, еда ли и суд судити? (Быт 19, 9), так и [люди эпохи Нового Завета] не послушали правдивого Судию, вопия: распни, распни, истреби Его с земли (ср.: Ин 19, 15). Но здесь гораздо большее злодеяние. Содомляне нагло поступали со странниками, ничем не оскорбившими их, а они поступили так с Тем, Кто оказал им в преизбытке великие благодеяния; содомляне — со странниками, а они с Тем, Кто во своя прииде (ср.: Ин 1:11); содомляне — с Ангелами, а они — с Богом» . Другость незнакомца — его богоподобие, отвергая другого вы отвергаете Бога. Содомский грех — грех неприятия другого, ангела, Бога: ветхозаветная история о попытке изнасилования ангелов прообразует новозаветную историю о казни Бога. Подлинное понимание истории Содома вполне ясно, ведь само Писание более чем четко доносит его: «вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей, и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала» (Иез 16:49). Содомский грех есть грех социальной несправедливости. Но почему же почти тотально под содомским грехом понимается сами знаете что, а не гордость, пресыщенность, праздность, нестраннолюбие, социальная несправедливость? Разумеется, в истории Содома есть сексуальная составляющая: содомляне хотели изнасиловать ангелов. Изнасилование — крайняя степень зла, крайняя степень агрессии (агрессия в том, что должно служить любви, агрессия в самом личном, интимном). Мы прекрасно знаем, что палачам, садистам и пр. мало просто избить человека, надо его еще и унизить, и нет здесь средства лучшего, чем сексуальное унижение. Или другой пример: матерщина есть использование языка секса как языка подчинения и агрессии. История Содома есть история вот про это всё, а не про мужеложство. Если здесь и видеть какое-то мужеложство, то по типу того, что бывает в тюрьмах и прочих закрытых мужских коллективах: средство поддержания иерархии насилия, а не «гомосексуальность». Но в любом случае, совершенно ненормально видеть в содомлянах гомосексуалов в первую очередь, забывая их главный грех — насилие. Содомский грех есть грех насилия, сексуального насилия. |
|
|
