| Тем не менее и древние египтяне, и шумерийцы отчётливо сознавали, что живут они в мире несовершенном, где действуют отнюдь не только божественные силы, где творится неправда, ведутся войны, порождаются смуты, а, стало быть, бог не является полновластным Царём. По представлениям, фиксируемым в Месопотамии в исторический период, сферой правления Ана являются исключительно небеса, власть же его на земле выглядит скорее номинальной, гимны и молитвы ему практически отсутствуют, и подобно тому, как это произошло с ханаанским Илу, Ан фактически превращается в “спящего” бога, в deus otiosus. В Шумере богом, воплощающим Ана в аспекте его царствования на земле, стал Энлиль, сын Ана, почитание которого было всеобщим в Шумере. Намёками на причины несоответствия нынешнего состояния мироздания тому, что было в начале, изобилуют древнеегипетские тексты, относящиеся к заупокойному культу, ибо от того, каким силам умерший был синергиен при жизни, зависела его посмертная участь. Согласно мифологеме, известной нам по трактату Плутарха “Об Исиде и Осирисе” и многочисленным аллюзиям в Текстах пирамид, недолжное состояние мироздания обусловлено неким разладом (егип. хенену 8 ), происшедшим на грани божественного и земного миров и положившим начало времени, в котором владычествует смерть: убийством Осириса Сетом. Самым страшным последствием разлада стало повреждение Ока Хора в результате схватки Хора — сына Исиды, рождённого ею от мёртвого Осириса, с Сетом. Око Хора, вырванное Сетом, было попрано, расчленено, опустошено. Но Хор — это не только сын Осириса. Этим же именем, именем бога вышнего 9 , величался превечный владыка небес, почитаемый также как Хор старейший или Хор Великий. Согласно древнеегипетской космогонии, божественное Око, Око Уаджит 10 , является “органом” творения, посредством которого сила и мощь божества (ба и сехем) действуют в мире. Попрание Сетом божественного Ока 11 положило предел жизнедательной силе творца, оказавшегося отделённым, отчуждённым от мира, не способным более царствовать. |
| Много других богов чтилось в Ниневии и Вавилоне; но выше всех было Верховное божество, которое первобытные жители Халдеи, до подразделения их на вавилонян и ассириян, называли Иль или Илу, имя очевидно соответствующее еврейскому Эль, которое изменилось впоследствии в Иегову. Барельеф, изображающий это божество, очень замечателен. Он не представляет собою ни человеческий образ, ни фигуру животного. Символ его изображается кругом, снабженным крыльями, что означает, с одной стороны, высшее совершенство, так как круг есть совершеннейшая геометрическая фигура; с другой – вездеприсутствие, так как крылья с возможною быстротою переносят птицу, куда ей угодно. Это божество так возвышалось над всею тварью, что ассиро-вави- лоняне не знали, каким способом поклонения можно умолить его. Все другие боги были только частью его существа и все вещи, на земле и на небе, произошли от него. Таким образом, здесь, в форме пантеистической, скрывается понятие о первобытном единобожии, т. е. вера в Бога не только Верховного, но и бывшего в начале Единым. Понятие это, как оно выражено на ассирийских барельефах, стало весьма смутным и представляло собою как бы отдаленное, но сделавшееся непонятным, воспоминание о Боге истинном и живом, Которого человек познал в самом начале. Понятие это, однако, сохранялось в продолжение целых столетий эпохи многобожия, пока, наконец, жрецы не начали все яснее и яснее усваивать ее и медленно, хотя и несовершенно, доходили до ве- рования в Бога единого и всемогущего, Творца всех вещей. Под изображением бога Иль находится древо жизни, о котором говорится во 2 и 3 главах книги Бытия и в 22 главе Апокалипсиса. Факт поучительный: халдеи представляли его не в виде пальмового дерева, которое, однако, есть единственное высокое дерево на юге Месопотамии, где этот народ жил сначала, но в символической форме, ясно напоминающей конусообразные, т. е. всегда зеленеющие деревья, представляющиеся, следовательно, таким растением, в котором жизнь никогда не прерывается. Такое дерево и поныне растет в Армении, этом древнейшем место- пребывании человечества, откуда халдеи впоследствии переселились на юг Вавилонии. Замечательно, что это дерево изображается на барельефах бесконечное множество раз, а это доказывает, что ассиро-вавилоняне в высшей степени дорожили верованием в то, что в общении человека с этим благословенным деревом, оплодотворяемым присутствием верховного Бога, находится неиссякаемый источник всякой истинной жизни. Халдея |
| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
| В имени Иа-у-ум-илу, где элемент Иау(м) соответствует сокращенной форме Iay, имени Ягве, что более вероятно, но не более доказано для эпохи Гаммураби. Леманн убежден, что относительно тогдашних текстов, два имени не представляют ничего общего (Babyloniens Kulturmission einst und jetzt, 1903, p. 37). Позднее, около V-ro века до И. X., имя Ягве встречается во многих еврейских именах, написанных на клинообразных плитках; после плена израильтян и их долгого пребывания в Вавилоне, в этом нет ничего удивительного. (Продолжение будет). Авалиани С.Л. Волнения крестьян в царствование императора Александра I. (По архивным материалам)//Богословский вестник 1912. Т. 2. 7/8. С. 673–693 (3-я пагин.). (Окончание.) 2327 —673— При усмирении крестьян или вообще в обращении с ними местная и центральная власть сильно озабочены, как бы действиями своими не уронить престижа власти вообще и помещичьей в частности. Поэтому часто приносятся в жертву этому убеждению весьма жизненные вопросы; местным низшим органам постоянно это ставится на вид, в силу чего, дорожа властью, агенты часто достигают прямо противоположных результатов. Когда Симбирский губернатор во время волнения в Ставропольском у. в 1818 г. напомнил губернскому правлению, земским судам, исправникам, уездным предводителям, что они должны неустанно следить за отношениями помещиков к крестьянам и предупреждать всякие злоупотребления, комитет министров полагал, что этого указания «столь гласным образом делать не следовало для того, чтобы сим не подать повода к злоупотреблениям и затейливым донесениям на помещиков, самых даже справедливых и благонамеренных, от чего легко могут возникнуть многие бесполезные следствия, влекущие за собою неминуемое расстройство в имениях и если не разрушающие вовсе, то и по меньшей мере, неизбежно ослабляющие должное повиновение, без коего всякий порядок должен исчезнуть». Комиссия, производившая следствие в той же губернии, в Ставропольском у., по окончания дела была свидетельницей следующей картины: «у преддверия огромного сельского |
| Диакониссы в древнехристианской церкви были двух категорий: 1) диакониссы в собственном смысле слова и 2) диакониссы по внешности или одеянию. В диакониссы избирались по девятнадцатому пр(авилу) первого вселенского собора безбрачные женщины или вдовы безукоризненного поведения и в возрасте не моложе сорока лет (15 пр(авило) 4 халкид(онского) соб(ора); 6 вселен(ского) собора правило 14; см. нов(елла) 123, глав(а) 13), а по гражданским законам пятидесятилетние (нов(елла) 6, гл(ава) 6) и даже шестидесятилетние (9 пост. 3 титул. I книги Код(ина)). Диакониссы получали хиротонию епископа во время литургии в тот самый момент ее, когда совершается хиротония и во диакона. Чин хиротонии состоял из двух молитв, на сей случай составленных, и из особой ектеньи о хиротонисуемой с возложением на нее священных одежд и головного покрова, с причащением в алтаре после диаконов и с передачею в ее руки Св. потира для поставления на Св. трапезу, но без права подачи или передачи потира другим лицам. Живя при патриарших кафедрах или соборных храмах, диакониссы составляли из себя тесно сплоченную общину. Служили они при храмах в женских отделениях, по очереди, делясь на недели или чреды. Наблюдение за чистотою и благолепием храмов и порядком во время богослужения и особенно при многолюдных собраниях в этих храмах, кроме помощи епископу при крещении женщин и причащении их [в] гинеконах, было главною их обязанностью. Такие благочестивые и украшенные добродетелями почтенного возраста старицы (γυνακας σεμνς κα κοσμας κα τ λικα κα τ θει πενιλιωμνας), 1042 по свидетельству Пандократорского Типика 1136 г., были даже и в мужских царских Константинопольских монастырях, исполняя те же функции, что и при храмах соборных и мирских. «Посвятившие себя Богу девы, гласит 44 пр(авило) карф(агенского) собора, по разлучении с охранявшими их отцами заботливостью епископа, или, в отсутствии его, пресвитера, поручаются честнейшим женам, или же, живя вместе, да хранят взаимно друг друга, чтобы, скитаясь всюду, не нанести вреда доброй славе церкви». Исполнение поручений епископа или начальниц общин на стороне в домах мирян и в больницах было делом второстепенным и делом совершеннейших из диаконисс. Отсюда становится понятно и то, что в чине хиротонии диакониссы 1483 г. Александрийской церкви уже предписывается (κατ τ νν κρατον), чтобы в диакониссы хиротонисанились монашествующие женщины, великосхимницы, отличающиеся исключительными нравственными качествами (κεκαρμνη τε κοσμως κα ες τοσοτον δι τς πανθοσης ατ ρετς νηγμνη ες ψος). 1043 Хиротонисанная диаконисса, «пробыв некоторое время в служении», если вступит в брак, то такая, по 15 прав(илу) 4 халкидонского собора, как оскорбившая благодать Божью, да будет анафемствована вместе с тем, кто соединился с нею. |
| До настоящего времени не обнаружено ни одного цельного текста, в котором были бы отражены космогонические представления древних ханаанеев. Правда, имеются отдельные упоминания о творческих деяниях верховного бога. Во главе пантеона находился бог, именуемый в угаритских текстах Илу , а в финикийских – Эль . Это имя является этимологически родственным древнееврейскому «Элохим» (см. Быт.1:1 ). Данное имя, вероятно, произошло от корня yl или wl, обозначающего «быть могущественным», а по другой версии – «быть изначальным». По отношению к нему прилагается целый ряд эпитетов: «Всемогущий», «Бык», «Отец богов и людей», «Творец земли», «Царь» (букв. mlk [m e l e k]), «Отец лет», «Святой и Крепкий», «Милосердный», «Мудрейший». Об Эле говорится, что «свою мудрость с вечной жизнью он обрёл» 391 . Способ творения мира Элем в зависимости от того или иного мифа различается: в некоторых из них Эль создал всё сущее божественным словом 392 , в других – он производит тварь из глины, или праха земного 393 , в третьих же мифах творение осуществляется через соединение с женой Эля – Асират. Имеется его изображение на стеле XIV в. до н. э., где он представлен сидящим на троне с большой бородой, в мантии и тиаре с бычьими рогами (см. рис. 43). Рис. 43. Бог Эль на троне с большой бородой, в мантии и тиаре с бычьими рогами Во всех списках Эль всегда упоминался первым, однако в большинстве мифов предстаёт как существо нерешительное и дряхлеющее. Некоторые боги даже относились к нему с презрением и пренебрежением. Очевидно, что в эпоху, отражённую в доступных нам текстах, Эль – это уже явный deus otiosus. Его жёны – Асират и Анат – часто фигурируют в ханаанских мифах. Асират (др.-евр. «Ашера», «Аштарет») 394 – воплощение женственности, богиня плодородия, подарила жизнь 70 богам, вскормила и воспитала первого царя людей – наследника богов. По мнению исследователей, имя богини восходит к древнему семитскому корню, означающему «место, священное место» 395 . По всей вероятности, Асират (Ашера) воспринималась ханаанеями персонифицированным храмом Эля, местом его постоянного божественного присутствия. В угаритских табличках Асират нередко именуется «милостью Эля», его «силой, миром и благодатью» 396 . Асират изображалась в виде богини, стоящей на спине льва или же в виде «древа жизни», по бокам которого стояли дикие горные козлы. Культ Асират был чрезвычайно популярен в ханаанском обществе, причём как среди знати, так и среди простых людей. Секрет этого, вероятно, кроется в том, что в Асират воплотились самые привлекательные черты её мужа – Эля: мудрость, милосердие, миролюбие. |
| Таким образом, религия Йемена, под влиянием которой выработалась меккская религия, оказывала огромное влияние на религиозный быть всех арабов. В свою очередь религия Йемена стоит в тесном родстве с религией Вавилона и вообще с религиозными представлениями жителей бассейна Евфрата. Для доказательства этого достаточно сравнить только имена богов в тех и других религиях. Йеменские боги: Ил, Бил, Шамс, Аттор, Син, Самдан, Наср очень ясно напоминают халдейско-ассирийских богов Илу, Бел, Самос, Истар, Сим, Самдан, Нисрох, особенно, если принять во внимание свидетельства мусульманских писателей, что Наср изображался с головою орла, что составляет обычное изображение Нисроха на памятниках Вавилона и Ниневии. 655 Впрочем, религия Йемена, находясь под сильным влиянием халдейско-ассирийской религии, сохранила и свои отличительные черты, так что ее нельзя считать тождественной с религией халдйско-ассирииской. 656 Мы не будем изображать в отдельности религию Йемена и религию Хиджаза и других областей Аравии; с одной стороны, подобное рассмотрение религий завлекло бы нас слишком далеко, с другой стороны, по недостатку данных во многих случаях трудно, да и нельзя, провести резкой черты между этими религиями и отнести к одной именно то, чего нельзя отнести к другой. При том для нашей цели, это совершенно излишне, наша задача представить картину религиозного быта Аравии в эпоху Мухаммеда; чтобы этим способствовать пониманию самого ислама, а при такой задаче нет никакой надобности проводить, и при том еще на основании крайне скудных данных, различие между этими религиями Аравийского полуострова. Впрочем, говоря о сильном влиянии других религий на религию арабов, всегда нужно помнить, что как ни сильно было это влияние, арабская национальная религия всегда сохраняла свой отличительный характер от всех других семитских религий, что объясняется упорством национального характера арабов, не могших никогда поддаться окончательному влиянию чуждого для них духа. Заимствуя нередко религиозные представления у окружающих народов, араб всегда сохранял свое национальное религиозное мировоззрение, как и в политическом отношении не мог перенести безусловного подчинения иностранному правлению и власти. |
| – Названия других рассуждений, дополняющих Дао-дэ-цзин: 1) рассуждение Мяо-мо «о вечном разуме и спокойствии», понимание сего названия у Ньюмана, Жульена, и собственно китайское обозначение; 2) рассуждение Ди-цзюня «о тайной добродетели»; 3) сочинения Чжуан-цзы и выдержка из оных. – Характеристика Эдкинса в материалистическом смысле учения даосского и как религии государственной-национальной, разбор понятия о Дао по определениям ученых европейских, самого Лао-цзы, Хоай-нань-цзы и др., сравнение Дао-дэ-цзин с прочими книгами у других народов в значения авторитета. – Соображения Эдкинса, основываемые на доводах Штрауса в понимании слов «yi», «hi», «wei» (и, ци, вэй), сравнение с ассир. «Ану», «Бэл», «Нуах», аккадск. «Илу», «Эну», «Ся»; термины «Дао» в XXV, XXXIX, XL гл. Дао-дэ-цзин, их понимание и пояснение. Каждому народу дороги личности, с именем коих соединено живое представление о их учении и жизни, как соединяющими высший нравственный и умственный подъем, условливающий самое благополучие государства, его общественной и личной жизни подданных. Если в отвлеченных или поэтических идеалах о совершенном человеке выражается запрос о желаемых совершенствах, то в известных, действительно исторических личностях оправдываются эти народно-государственные чаяния и мечты. Таковы Конфуцзы и Лаоцзы, доселе стоящие базисом двух великих собственно китайских туземных школ с их многочисленными последователями, с коими из иностранных – пришлых соперничествует пока Будда и его школы. О рождении и жизни сих лиц, подобно Будде, известны замечательные сказания напоминающие некоторые Библейские черты о рождении Спасителя. Однако ж в характеристике и представлении должно различать два типа: один – действительного человека, другой – идеального, обоготворенного или точнее идола-человека. К этому последнему роду должны быть отнесены и китайские легенды о необычайном рождении мудреца, его свойствах ума и учения, по которым Иисус Христос не должен быть смешиваем ни с Буддою, ни с Конфуцзы, ни с Лаоцзы. |
| Что именно представлял Бэл в этом звездном мире, положительно неизвестно. Древние греческие и латинские писатели видели в нем одного из высших богов страны, но сопоставляли его то с Зевсом и Юпитером, то с Кроном и Сатурном, то находили в нем олицетворение солнца. Некоторые же отождествляли его и с солнцем и с планетой Сатурн вместе 1390 . Но среди этих неопределенных указаний на значение Бэла, мы находим у многих из древних писателей согласное свидетельство о двух различных Бэлах, – о Бэле древнем или первом ( ρχαος, priscus Belus), и о другом, новом (minor). На этом основании Моверс различает в идее Бэла два представления и Бэла ветхого – Bel-Ithan отделяет от Бэла другого, новейшего 1391 . У позднейших арабских писателей, в числе богов Сирии упоминается Так же Бэл, с эпитетом «важный старец» 1392 . По словам Моверса, Bel-Ithan собственно значит: «пребывающий, вечный», и называется иногда «царем вечности». По его мнению, идея этого древнего Бэла была очень распространена между всеми семитическими народами, как идея космократора, верховного правителя мира. Жилище ветхого Бэла, по верованию семитов, было на 7-м небе, в неприступном замке, который есть первообраз халдейского Bal-ilou, т. е. Вавилона, служившего сим волом или отобразом небесного дома Бэла и называвшегося, поэтому, двором Илу 1393 . Стены небесного замка построены из кристалла и окружены поедающим огнем 1394 : изображение, напоминающее, по словам Моверса, «Ветхого деньми» в книге Даниила: «и Ветхий деньми седе и одежда его бела, аки снег, и власы главы его, аки волна чиста, престол» его пламень огненный, колеса его огнь палящ 1395 . К личности этого-то древнего Бэла привязаны первоначальные предания Халдеи и Ассирии о первобытных блаженных временах, подобно сказаниям греков о временах Сатурна, равно как и предания о построении Вавилона и его башни. Этого древнего Бэла и имеют в виду греко-римские писатели, когда сопоставляют верховного бога вавилонян и вообще семитов со своим Кроном или Сатурном. Новый или младший, – minor Бэл есть, по их мнению, сын этого прежнего, ветхого Бэла 1396 . Различая, таким образом, двух Бэлов, Моверс в первом признает высшее и более отвлеченное понятие, к которому второй относится, как его конкретная форма. Новый или младший Бэл, по его мнению, есть манифестация или откровение могущества и свойств Бэла древнего. В физическом смысле, старый Бэл есть первосвет или эфир, преимущественным выражением которого служила планета Сатурн. В метафизическом – это безграничное время, понятие весьма близкое к Заруана-Акарана Зороастровой религии 1397 . Это – Бог абстрактный, еще не проявившийся, – общее мировое начало до времени своих обнаружений в реальном бытии, а первое проявление его, его сын, второй Бэл, бог открывшийся, – есть солнце, или живительная, творческая сила солнечного света, иначе – Бэл младший есть Бэл димиург 1398 . |
| В Халдее могущество, приписываемое колдунам и в особенности колдуньям, было значительно, доходило до того, что считали возможным потрясти природу, восстановить против человека армию злых гениев, влиять даже на решения великих богов, изменять судьбы здешнего мира. —367— Порча, магические лекарства, некоторые странные действия или проще «дурной глаз», нашептывание каких-нибудь зловещих слов, – были достаточны для того, чтобы произвести эти чудеса. Заклинатели были призваны бороться против этой злотворной силы посредством своих чар. Несколько серий таких колдований были опубликованы: серия Маклу – Тальквистом, серия Шупру – Циммерном (2-я таблица Шупру содержит 210 строк), серии Утукки лимнути и т. д., на злых духов, Камбеллем Томсоном другие тексты, Кингом, Babylonian Magic and Sorcery, 1896. Ничего подобного нет у евреев, разве только в форме заблуждения, непосредственно порицаемого пророками. Различные виды гадания, предзнаменования, колдовство, чары и вопрошание духов ясно запрещены Второзаконием (18:10:11). Молитвы, гимны, покаянные псалмы; идея греха. – Таким образом, древний вавилонянин представляется нам окруженным злыми демонами и гениями-покровителями, предоставленным влиянию многочисленных невидимых сил, под надзором высших божеств. Он глубоко чувствует свою зависимость, и он религиозен. Ассирийцы вовсе не были, как воображал Ренан, «почти индифферентными в религии» (Hist. du peuple d’Israël, t. III, p. 15). Прежде всего, собственные имена лиц заставляют верить в это. В Вавилонии и в Ассирии, как и у евреев, эти гимны выражают чувство доверия, благодарности, почтения к тому или другому атрибуту божества или еще пожелание, благословение: Мардук-абаль-иддин, Мардук дал сына; Син-ахе-арба (Сеннахериб), Син умножил братьев; Ишме-Син, Син услышал; Бели-ишмеанни, Мой Господин меня услышал; Илу-Дамик, Бог благосклонен; Бел-имуранни, Бел поглядел на меня (благосклонно); Мар-Шамаш или Апиль-Шамаш Сын Шамаша; Мар Иштар, Сын Иштар; Апиль-илишу, Сын своего бога; Илушу-абушу, Его бог – отец ему; Арад-Еа, Служитель Еа; Адад-нирари, Адад мой помощник; Нарам-Син, Любимец Сина; Манум-бала-Син, Кто [может существовать] без Сина? Манум-ки-Син, Кто подобен Сину? Манум-шанин-Шамаш, Кто равен Шамашу? Ана-пани-или, В присутствии бога; Иан-Бел-адаг(г)ал, Я вижу (или увижу) лицо Бела; Ана- |
|
|
