| Феман, 1-й сын Елифаза, дал имя городу, не раз упоминаемому у пророков ( Иер. 49:7, 20 ; Ам. 1:12 ; Авд. 1:9 ; Иез. 25:13 ); жители его, по-видимому, известны были своей мудростью ( Иер. 49:7 ); одним из потомков Фемана, сына Елифазова, был старший из друзей Иова – феманитянин ( Иов. 2:11 ). Омар – может быть родоначальник арабского племени амиров. Цефо (в 1Пар. 1:36 – Цефи) напоминает местность на юг от Мертвого моря. Быт.36:12 . Фамна же была наложница Елифаза, сына Исавова, и родила Елифазу Амалика. О Фамне, наложнице Елифаза, упомянуто, по еврейским толковникам, для того, чтобы показать величие и славу потомства Авраамова (даже через Исава), вследствие чего даже соседние князья хорреев (Фамна была из хорреев, ст. 20, ср. 29) искали родства с ним, по мнению некоторых – чтобы показать евреям происхождение Амалика и амаликитян, бывших при Моисее сильнейшим племенем Аравии ( Исх. 17:8 ). В 1Пар. 1:36 Фамна или Феман встречается как имя сына Елифаза (ср. Быт. 36:40 ; 1Пар. 1:51 ). Быт.36:13–14 . И вот сыновья Рагуила: Нахаф и Зерах, Шамма и Миза. Это сыновья Васемафы, жены Исавовой. И сии были сыновья Оливемы, дочери Аны, сына Цивеонова, жены Исавовой: она родила Исаву Иеуса, Иеглома и Корея. Перечисляются ближайшее потомки Исава от двух других жен: 4 рода от Васемафы и 3 – от Оливемы. Всего от 3-х жен (включая Амалика от Фамны) произошло 13 родов потомства Исавова. Быт.36:15–18 . Вот старейшины сынов Исавовых. Сыновья Елифаза, первенца Исавова: старейшина Феман, старейшина Омар, старейшина Цефо, старейшина Кеназ, старейшина Корей, старейшина Гафам, старейшина Амалик. Сии старейшины Елифазовы в земле Едома; сии сыновья Ады. Сии сыновья Рагуила, сына Исавова: старейшина Нахаф, старейшина Зерах, старейшина Шамма, старейшина Миза. Сии старейшины Рагуиловы в земле Едома; сии сыновья Васемафы, жены Исавовой. Сии сыновья Оливемы, жены Исавовой: старейшина Иеус, старейшина Иеглом, старейшина Корей. Сии старейшины Оливемы, дочери Аны, жены Исавовой. Идет перечисление старейшин alluphim (от евр. eleph – тысяча, Суд. 6:15 ; Мих. 5:2 ), тысяченачальники (хилиархи) или родоначальники (филархи); термин alluphim в Ветхом Завете прилагается к князьям племени Исава-Едома ( Исх. 15:15 ; 1Пар. 1:51 ) и лишь, как исключение, – к князьям Иудиным ( Зах. 12:5–6 ). |
| 60 Образ, коренящийся в древних архетипических представлениях о земле как антропоморфном живом существе. Характерно, что в простонародном мифопоэтическом восприятии земле, по аналогии с человеческим организмом, приписывалось свойство рождать. В апокрифах и духовных стихах человек уподоблялся мирозданию, при этом камни отождествлялись с костями, а растительность с волосяным покровом. Не без влияния этих неявно двоеверных представлений земля на древнерусских иконах аллегорически изображалась в виде полуобнажённой зелёной фигуры женщины с густыми распущенными волосами (сюжет «Собор Богоматери») (см.: Бессонов–1864. С. 73; Соколов–1910. С. 29–30; Лазарев–1983. Голубиная Книга–1991. С. 36; Мильков–1993. С. 39; Рыбаков–1993. С. 232–233). 61 Сопоставление образа рождения Богородицей Иисуса Христа с плодоносными силами невозделанной девственной земли характерно не только для народных представлений, но отражено и в богослужебных текстах. Ср. со стихирой 6-го гласа «Совет превечный...» на «Господи, воззвах» на вечерне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, где в четвертой строфе Богородица именуется Земле ненаснна (См.: МП. Л. сои). 62 Словом выносить переводим стерпти; по-видимому, это слово было переводом греч. νχω ‘поднимать, удерживать, всходить, пребывать, выдерживать, терпеть’. Это с очевидностью указывает на переводной характер источника, которым noльзobaлcz древнерусский Составитель Палеи. – А.М.К. 63 Перед нами не естественнонаучное, ботаническое описание винограда, а символическое: виноградная лоза в Ветхом Завете – это образ избранного народа, а в Новом Завете – образ Христа, виноград же, то есть виноградник, – образ Христовой Церкви; ср.: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его» ( Ис. 5:7 ); «Из Египта перенёс Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил её; очистил для неё место, и утвердил корни её, и она наполнил землю» ( Пс. 79:9–10 ); «Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» ( Иер. 2:21, 5:7 ); «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:1, 5 ; см. также притчу о винограднике и злых виноградарях в Лк. 20:9–16 ); ср.: Радуйс, насадителю ко прострошас розги до мор и до ркъ трасли Ср. также в «Шестодневе»: РГБ. МДА. 145. Л. 82б3–22; символическое толкование см.: Л. 100а. В «Шестодневе» рассказ о лозе приводится в более пространном изложении. В Библии соответствующий сюжет отсутствует, но имеются апокрифические ветхозаветные рассказы о происхождении виноградной лозы, которые напрямую не пересекаются с комментируемым отрывком (апокрифическая история Ноя, «Откровение Варуха»). |
| Агг.1,10;2,19 ). С этих дней Иегова совершенно изменит отношения Свои к народу Своему. Насколько жестоко, насколько губительно Он поражал его прежде, так что до конца пораженный Богом народ сделался предметом проклятия между другими народами, обратился для них в формулу проклятия (ср Иер.24,9; 25,9;29,22 ); настолько милостиво теперь Господь спасет, благодатно благословит Свой народ; так что отныне тот же народ, который доселе служил предметом проклятия, обратится для других народов в формулу, в предмет благословения (ср. Быт.48,20 ). Свое благодатное спасение Господь дает дому иудину и дому израилеву, так что в будущем обетованном спасении примут участие все двенадцать колен, весь нераздельно народ Божий (ср. 9,10.13; 10,6;11,14). Поэтому то народ и должен смело смотреть в будущность свою «Ибо так говорит Иегова воинств: как я держал в уме Своем делать вам зло, когда отцы ваши, прогневали Меня, «истощили терпение Мое, возбудили Мой гнев в высшей степени», говорит Иегова воинств, «и не раскаялся в этом, не отступал от Своего гневного определения; так решился в эти дни снова делать добро Иерусалиму и дому иудину». Поэтому народ не должен бояться ничего; он должен только соблюдать те требования, с которыми безуспешно Господь обращался к их отцам (7,9–12). «Вот что вы делайте», говорит Иегова, «говорите друг другу правду; по истине и по закону мира производите суд у ваших врат, где этот суд совершается (ср. Вт.21,19; 22,15). Друг на друга не умышляйте зла в сердце вашем, и ложной клятвы не любите, ибо все то ненавижу», говорит Иегова. И если народ строго будет соблюдать все эти требования, если он действительно будет любить «истину и мир», если во всех своих действиях сообразоваться он будет именно с этими началами истины, любви и мира; то и пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого месяца будут для дома иудина радостию и веселием и светлыми праздниками. Бог ниспошлет на Иуду такую полноту благодатного спасения, что народ совершенно позабудет о прежних печальных событиях своей жизни и будет только наслаждаться даруемыми ему от Господа благословениями благодати, будет неистощимо блаженствовать. |
| Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24). 8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества — утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний. Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел — греческий мир (рог между его глазами — Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном — указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника — Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране . И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего , и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9-11). Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. §29). 9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю — изгнание — будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия — дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется семилетиями — седминами , или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев 26,34-35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства. |
| 1) из тех мест Священного Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, – Бог ничем не ограничен и вездесущ: «может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» ( Иер.23:24 ; Пс.138:7–12 ); б) всякое тело может подлежать переменам, но – «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ); в) всякое тело, как сложное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть «Царь веков нетленный» ( 1Тим.1:17 ); 2) из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность: «Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня» ( Втор.32:39 , ср. Исх.20:2–3 ); б) разум: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ); в) свободная воля: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ), и вообще «совершает все по изволению воли Своей» ( Еф.1:11 ); г) постоянная жизнь и непрестающая деятельность: «живу Я, сказал Господь:» ( Иер.22:24 ), «живу Я вовек!» ( Втор.32:40 ); «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ), – соответственно сему истинный Бог называется «Богом живым», в отличие от всех богов ложных ( 1Фес.1:9 ; 1Тим.6:17 ); 3) наконец, из тех мест, где Бог прямо называется Духом. Их только два, но оба равно ясны и определенны. Первое находится в беседе Спасителя с женой-самарянкой: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:20–24 ), и следовательно, Господь употребил слово «дух» в значении Существа, не привязанного ни к какому месту, Существа невещественного, вездесущего, разумно-нравственного. Другое место читаем в Послании ап. Павла к Коринфянам: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ), где, очевидно, название «дух» употреблено также в самом строгом, подлинном, а не переносном смысле. |
| «А вот на кого Я призрю, – говорит Господь устами пророка, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,1; ср.: Пс.50: «жертва Богу дух сокрушен»). Но и эта жертва в воззрении пророка – не заслуга, не достоинство, а прямая обязанность, естественная необходимость, вытекающая из самой природы вещей, ибо человек есть черепок из черепков земных, а глина скажет ли горшечнику: «Что ты делаешь?» и твоё дело скажет ли о тебе: «У него нет рук» (Ис.45,3)? Поэтому-то и в слово закона пророк влагает одно только содержание и на нём настаивает как на основе Божественного союза; это содержание – идея нравственного обновления, призыв к внутреннему сердечному перерождению, к делам добра и истины, и понятно, что этот закон должен был быть начертанным не на каменных скрижалях только, а живыми, неизгладимыми буквами в сердце и духе каждого благочестивого израильтянина (Ис.1,10;16–17;2,3; Иер.7,21,23;11,2–5; Иезек.36,26–27; Ос.4,1,12,2,6; Mux.6,8; Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7). Выполнение этого закона есть то prius, которое необходимо для продолжения союза с Богом и по отношению к которому исполнение культа есть posterius, не имеющее ни малейшего значения при отсутствии prius. Выполнение жертвенного ритуала без стремления к Богу и нравственному совершенству, богослужебнообрядовая церемония без участия сердца – для пророка возмутительная невозможность, нарушение всех требований союза, невероятное противоречие идее царства Божия. «Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу» (Ис.66,3). Только при выполнении нравственного закона, при нравственном перерождении, когда человек будет непосредственно научаем Богом (Ис.54,3), когда сердце каменное в человеческой груди заменено будет сердцем плотяным, чтобы ходить неуклонно в заповедях Божиих (Иез.36,26–27), тогда только жертва становится благоприятной и воскурение фимиама угодным в Его очах (Ис.40,16;60,7.3;66,20–23; Иер.31,12–14;33,17.18; Mux.4,13; Агг.2,9; Зах.14,20–21; Мал.3,4). |
| Негельсбах считает автобиографическое понимание третьей главы затруднительным в ином отношении. Он не отрицает, что Иеремия, если бы он был автором книги Плач, имел бы право говорить в ней о своих страданиях. Но Негельсбаха смущает то обстоятельство, что пророк говорит о себе в самом центре произведения, в той главе, которая в общем плане книги Плач выдается также, как вершина Монблана при закате солнца. 396 Едва ли, замечает Негельсбах, пророк, всегда отличавшийся скромностью и смирением, мог бы поставить свою личность в самом центре произведения. – Трудно однако же понять, какие преимущества могло принести пророку это центральное положение и почему оно не мирится с скромностью пророка. Правда, Негельсбах мог бы сказать, что, поставляя себя в центре, пророк делает себя предметом особенного внимания своих слушателей. Но ведь для этого слушатели должны были сознавать, что третья глава представляет собой логический (а не пространственный) центр произведения. Между тем, заметить такое значение третьей главы оказался в состоянии только Негельсбах, да 3–4 других исследователя. Большинство же за третьей главой такого значения не признает и, как мы видели, весьма основательно. Итак, ни одно из указанных возражений не может служить препятствием искать в третьей главе автобиографических черт. Места, в которых заметны такие черты, привлекают к себе внимание сами собой. Места эти следующие: Я человек, испытавший горе От жезла гнева Его. Он повел меня и ввел Во тьму, а не во свет. Так, Он обратился на меня, И весь день обращает руку Свою (3:1–3). Я стал посмешищем для всего народа моего Вседневною песнью их (3:14). Если принять во внимание все те внутренние страдания, с какими связано было для Иеремии его пророческое служение, то для нас станут совершенно понятны приведенные слова книги Плач. Пророк Иеремия есть «величайший трагический герой, какой когда-либо выступал в истории». 397 В продолжение всей своей жизни он переживает тяжелую внутреннюю борьбу. Он всей душой привязан к родине. И вот, за целое поколение до разрушения Иерусалима он уже хорошо знает, что гибель народа неизбежна. Пророк одушевлен любовью к своим соотечественникам. Но в ответ на эту любовь он встречает лишь преследования и насмешки. «Я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мной… Слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние ( Иер.20:7–8 . Ср. 15:15). Пророк хотел бы оставить тяжелое служение. Но пророческое слово, как огонь, сжигает его сердце, и он вновь идет с проповедью к жестоковыйному народу ( Иер.20:9 ). Так, слова 1–3 и 14 стихов третьей главы книги Плач становятся вполне понятными лишь при том условии, если относить их к Иеремии. |
| 3 . На мой взгляд, так лучше воспринимать войны, которые вел Израиль, и понимать сражения Иисуса, разрушение городов и низвержение царей. Такое толкование представит в более достойном и благочестивом свете сказанное о разрушениях и опустошениях этих городов и уничтожении их жителей, так «что не оставили ни одного из них, уцелевшего или убежавшего» ( Нав.8:22 ). Поистине Иисус разрушает и воссоздает каждую нашу душу; мы говорили об этом, когда обсуждали то, как Иеремия принял слова Господа в уста свои, «чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» ( Иер.9–10 ). Я думаю, что и сегодня мы должны понимать написанное в этом смысле, а не в том, какой предлагают нам иудеи или еретики; ибо сказано Иеремии: «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» ( Иер.1:10 ), и хотя должно думать, что написано это о совершенном Иисусом, но в большей степени сказанное относится к тому, что ныне совершает Господь Иисус в нас. Ведь первое дело Слова Божьего – искоренить зло, «терния и волчцы» ( Быт.3:18 ) пороков. И пока их корни держатся в земле, не сможет она порождать священные семена добра. 4 . Итак, первое дело Слова Божьего – с корнем вырвать ростки греха и «всякое растение, которое не отец [Его] Небесный насадил» ( Мф.15:13 ), и уничтожить его огнем. Второе дело – насаждать. А что насаждает Бог ? Моисей говорит, что «насадил Господь Бог рай в Едеме» ( Быт.2:8 ). Но и сегодня Господь ежедневно сеет в душах верующих; Он искореняет гнев и насаждает кротость, вырывает из нее гордость и прививает смирение; выдергивает распутство и всевает целомудрие; извергает из нее невежество и возделывает в ней знание. Не кажется ли тебе, что эти насаждения должно относить более к Богу, чем к бездушным земным посадкам? Дело Слова Божьего состоит, прежде всего, в том, чтобы разрушить здание, которое дьявол построил в человеческой душе. Ибо воздвиг он в каждом из нас башни гордыни и стены высокомерия; но Слово Божье низвергает и разрушает их, чтобы по слову Апостола соделаться нам «Божией нивой, Божиим строением» ( 1Кор.3:9 ) «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф.2:20 ), и так удостоимся, наконец, части наследия святой земли израильской. Он поразит и уничтожит всех врагов наших и не оставит никого, кто уцелел бы и дышал бы в нас (ср. Нав.10:40 ), но будет дышать в нас только дух Христов в разумении, словах и делах духовных, согласно учению Иисуса Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия XIV. Об Иавине, царе Асорском, и других царях, собравшихся против Израиля |
| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк — это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, — говорил Иегова (Иез. 14, 9). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор. 18, 21–22). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис. 44, 25–26). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5, 19; Иер. 17, 15; 28, 9; Иез. 12, 22; 33, 33). Все, что ни скажет, сбывается — это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3, 19; 9, 6). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3 Цар. 22, 28; Зах. 1, 6; ср.: Ин. 10, 37–38; 15, 24). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего (Втор. 13, 1–3), такого пророка предайте смерти (Втор. 18, 20), ибо что общего у мякины с чистым зерном (Иер. 13, 28)? Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
|
|
