| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| Достойно ли это прощения?... – Молиться, говорят, могу я и дома, а слушать беседу и учение дома невозможно. Ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно воссылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь с своими братьями. Здесь есть нечто бльшее, как-то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединясь с их молитвами сильнейшими, вместе с ними восходили на небо… Молитва с народом имеет больше силы и гораздо больше дерзновения, нежели молитва , совершаемая дома и наедине (см.: 2Кор. 1:1011 ). Так, Петр избежал темницы: молитва же бе прилежна, бываемая от церкве к Богу о нем (ср.: Деян. 12:5 ). Если же Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп (церкви), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силою и какое можешь иметь оправдание? Минь. Т. I. С. 725 Творения Т. I. С. 510, 511 178. Ангелы Слово 4. Да скажется ныне началом и властем церковию многоразличная премудрость Божия (ср.: Еф. 3:10 ). Слышишь ли, что небесные силы узнали все это теперь, а не прежде? Что замышляет царь, того не знает щитоносец. Посмотри, какая честь оказана человеческому роду! – вместе с нами и чрез нас вышние силы узнали тайны Царя. Минь. Т. I. С. 730 Творения Т. I. С. 516 179. Святые Таины и бесноватые Когда износятся Святые Таины пред верующих, диакон повелевает тогда приводить бесноватых и наклонять их головы. Это делается с тем, чтобы бесноватые, как узники, представ пред царя, по молитвам верных получили прощение. Многие из присутствующих тогда разговаривают, между тем как вид этих узников должен бы побудить их к усиленной молитве за братьев и заботе о собственной душе. Минь. Т. I. С. 733 Творения Т. I. С. 519, 520 своими словами 180. Станем добре. Как стоять при совершении Евхаристии Прсти станем добре, – возглашает диакон. Это установлено не напрасно и не без причины, но для того, чтобы мы возвышали пресмыкающиеся по земле помыслы, чтобы, отвергнув рассеянность, происходящую у нас от забот о предметах житейских, могли представить душу свою прямо стоящею пред Богом… Представь, близ кого ты стоишь, с кем будешь призывать Бога: с херувимами! Подумай, с кем вместе ты ликуешь, и этого достаточно будет для возбуждения в тебе бдительности, когда вспомнишь, что ты, облеченный телом и связанный плотию, удостоен прославлять общего всем Владыку вместе с бесплотными силами. |
| Об этом мы и поговорим, с привлечением конкретных примеров из разных современных переводов, в первую очередь – тех, которые выполняются в Институте перевода Библии (ИПБ), и в которых я принимал личное участие в качестве консультанта. Ошибки такого рода возникают при переводе непроизвольно и порой трудно замечаются. Так, Иак 1:2: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» сначала было переведено на башкирский язык примерно так: «Когда отдаетесь искушению, считайте это великой радостью». Смысл изменился на противоположный: искушению надо не противостоять, а поддаваться. Слово любить на алтайский переводится по-разному в зависимости от того, кто кого любит. Если человек любит Бога, старших или себя самого, то используется глагол ср, и то же слово обозначает любовь между супругами; если родители любят детей, или люди любят своих братьев – карузыыр; если Бог любит людей – буурсаар и карузыыр. Но в некоторых местах, например Ин 15:13, Рим 13:8, Гал 5:14; Еф 2:4, был при переводе оставлен глагол ср и производное существительное сш как самые общие слова, иногда в сочетании с ылгабай ‘нелицемерно’. В том же алтайском языке есть слово мк ‘вечный, неизменный, постоянный’, но оно имеет отношение в основном к горам, которые покрыты вечными снегами. Вечная жизнь – она уже должна быть только ргл ju ‘вечной’, мучения – тгенбес ‘нескончаемыми’, а спасение – мклик ‘относящимся к вечности’. У фразы Мк 9:37 «кто примет одного из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» при переводе на шорский получился смысл «кто примет сироту на воспитание». Пришлось поменять глагол алар ‘брать’ на улулар ‘оказывать почет’, который употребляется по отношению к дорогим гостям. Даже вполне подходящие слова могут оказываться в неудачном соседстве и так порождать нежелательные оттенки значения. Например, в Числ 3:1 сказано: («Вот родословие Аарона и Моисея» – Синодальный перевод), и можно так подумать, что речь идет об общих потомках Моисея и Аарона, которых у них, разумеется, быть не могло. Современный турецкий перевод именно такую опасность и оставляет: Harun’la Musa’nn çocuklar ‘дети Аарона и Моисея’. Близкородственный крымско-татарский язык уходит от этой опасности таким способом: Харун, Муса ве оларнынъ эвлятлары ‘Аарон, Моисей и их потомки’. |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Ориген, рассуждая о «тех начальствах, против которых наша брань» ( Orig. De princip. I 5. 3; ср.: Еф 6. 12), обращается к библейским свидетельствам о них и излагает, «что содержит Священное Писание относительно злых сил». Об обличении царя Тирского из Книги прор. Иезекииля он говорит, что «оно таково, что его ни в каком случае не должно понимать о человеке, но о какой-то высшей силе, ниспавшей с неба и низверженной в преисподнюю и в худшее состояние. Это пророчество представляет яснейшее доказательство того, что противные силы не созданы и не сотворены такими по природе, но от лучшего перешли к худшему и обратились к злу» ( Orig. De princip. I 5. 4). Ориген отвергает возможность приложения этого пророчества «к кому-нибудь из людей или святых - не говорю уже о князе Тирском»; по его мнению, оно «относится к противной силе и весьма ясно свидетельствует о том, что эта сила была прежде святою и блаженною, потом же, когда обрелась в ней неправда, она пала и была низвержена на землю, но все же не была такою по самой природе и по созданию» (Ibidem). Толкуя обличение царя Вавилонского из Книги прор. Исаии, Ориген однозначно относит его к врагу человеческого рода: «Это пророчество весьма ясно показывает, что с неба ниспал тот, кто прежде был денницею и восходил утром. Если же он был существом мрака, как думают некоторые, то как же тогда говорится, что он был прежде денницею? Или каким образом мог восходить утром не имевший в себе ничего светоносного? Притом и Спаситель научает нас о дьяволе, говоря: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 18). Следовательно, дьявол был некогда светом». Слова Христа о сатане Ориген приводит как доказательство первоначального пребывания его на небе: «Он сказал это с тою целью, конечно, чтобы показать, что и сатана был некогда на небе и имел место между святыми, и участвовал в том свете, в котором участвуют все святые, и вследствие которого ангелы делаются ангелами света, и апостолы называются Господом светом мира. Таким образом, и сатана был некогда светом и только потом совершил измену и ниспал в это место, и слава его обратилась в прах, как это свойственно вообще нечестивым, по выражению пророка» ( Orig. De princip. I 5. 4). Ориген сравнивает павшего денницу с христианами, отрекшимися от веры в период гонений: «И, хотя кто в среде христианских общин и блистал, и казался им утреннею звездою, потому что блистал он перед людьми своими добрыми делами, но, если после того в великом противоборстве потерял право на победный венок, ниспосылаемый со столь высокого престола, все же услышит: Как упала ты с неба, рано на заре восходящая звезда утра? Раздробилась о землю» ( Idem. Exhort. ad martyr. 18). Ориген прямо отождествляет Л. и со змием, искусившим первых людей в раю, и с сатаной, противником Иова из одноименной библейской книги ( Idem. In Ezech. hom. I 3). |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| 2) в евр. языке господствует глагол. Его временные формы не имеют резкого разграничения. В противоположность греч. языку, соотв. аналитико-обобщающему понятийному мышлению греков, евр. язык подчеркивает конкретное действие. При изучении и истолковании Библии следует особо учитывать эти особенности ветхозаветной и сформиров. под ее влиянием новозаветной языковой логики; 3) по ее собств. свидетельству, Библия является словом Божьим, переданным человеч. словами. Авторитет содержащегося в ней основан на том, что ее дал Сам Бог. Поэтому свидетельства Библии обладают высшим авторитетом (см. ниже, III). В. ОТНОШЕНИЕ К СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ 1) во времена Ветхого Завета. По свидетельству ветхозаветных писаний, Бог по любви Своей избрал Себе народ, чтобы сообщить ему Свою волю. Божья воля, записанная в ⇒ «Книге Завета», должна передаваться из рода в род: а) «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» ( Втор. 6:4–7 ). У того, кто всем сердцем любит Бога, воля Его будет определять всю жизнь, вплоть до семейных отношений, труда и сна. Слово Божье – живое слово, и оно творит жизнь там, где находит любовь и послушание. «Положите на сердце ваше все слова, которые я объявил вам сегодня, и завещайте их детям своим, чтоб они старались исполнять все слова закона сего» ( Втор. 32:46.47 ); б) в Книге Иисуса Навина можно увидеть ту же основную позицию: «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано» ( Нав. 1:7.8 ). Теми же словами, которые были сказаны ему в начале его пути, Иисус Навин увещевает народ в конце своей жизни ( Нав. 23:6 ). Любовь к Богу здесь впервые обозначена словом, выражающим полную преданность и которое в дальнейшем служит выражением наивысшей преданности Богу: прилепитесь к Господу, Богу вашему ( Нав. 22:5 ; Нав. 23:8 ; ср. Быт. 2:24 ; Мф. 19:5 ; 1Кор. 6 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Еф. 5:31 ; 4Цар. 18:6 ); |
| 4. Для научной систематизации текстов подобного рода целесообразен сквозной тематический анализ, реконструирующий ключевые вопросы на пересечении ожиданий аудитории с авторской интенцией. 5. Самым характерным в любой системе мысли является самое парадоксальное в ней. Для антропологии апостола Павла таковым является утверждение: «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока» (1 Кор 15:51). несмотря на то, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Апостол учит, что физическая смерть, как разлучение души с телом, не является обязательным итогом повседневного умирания (ср. 1 Кор 13:31) христианина, который должен быть готов к преображению своей плоти в пришествие Христово без посредства сна смертного. 6. Данный парадокс может быть представлен как ось, наличие которой открывает возможности для систематизации всего антропологического материала посланий. Основным фактом антропологии апостола является то, что человек может и должен обновиться качественным образом. При этом христианин меняет не свою природу, а соотношение между сторонами базовых оппозиций в ней. Ниже будет приведено несколько примеров. 7. Жизнь и смерть. Вопреки обыкновенному взгляду, который полагает смерть итогом жизни, апостол учит, что человек рождается уже в ситуации смерти. При вступлении в возраст исполнения заповеди (у иудеев бар-мицва), он имеет возможность осознать эту ситуацию и ее смысл (Рим 7:9-10). Для христианина жизнь есть искомое, а смерть данное. Начало подлинно христианской жизни подобно пробуждению и воскресению (Еф 5:14). 8. Внутреннее и внешнее. Апостол противопоставляет «лицо» и «сердце», как две стороны человеческой личности. Первенство в христианской жизни достается внутреннему, но в итоге между ним и внешним должно быть достигнуто такое соответствие, при котором в человеке станет созерцаемой «тайна» Божия, недоступная самим ангелам. 9. Родовое и личное. Диалектика утверждений «никто из нас не живет для себя» и «каждый понесет свое бремя» также относится к двойственному характеру человеческой природы. В антропологии апостола Павла «индивидуальное спасение» немыслимо, но существует индивидуальная ответственность. Без идеи родового единства (как в грехе, так и в святости), унаследованной от Ветхого Завета, невозможно понять учение апостола о грехе и спасении. |
| – «Воззрев на них с гневом»: это не было возбуждение страсти гнева, но возбуждение чувства правды и истины, оскорбленного явным неразумением и лицемерием, или вообще грубостью нравственного состояния фарисеев: следовательно, это – гнев праведный ( Еф.4:26 ), не греховный ( Пс.4:5 ). – «Скорбя об ожесточении сердец их»: вот источник этого гнева, – скорбь об огрубении сердца. Обыкновенно называют сердце мягким, когда оно живо чувствует собственные грехи и слабости и, вследствие этого, легко и глубоко трогается несчастиями и страданиями ближнего и готово помочь им всем возможным, воспламеняясь любовью к ближнему и Богу; жестким, грубым или каменным называют сердце, когда оно не живо чувствует свои грехи и слабости, не трогается несчастиями или страданиями ближних и т. п., вообще сердце эгоистическое, самолюбивое. Таково было сердце фарисеев, наблюдавших за Господом, не исцелит ли Он человека, чтобы за это благодеяние ближнему обвинить Его – благодетеля. Самозванной праведностью они ожесточили сердце свое до того, что ни чистый божественный закон, ни учение Господа не могли смягчить его и влить в него высокое чувство сострадания к исцеленному в субботу несчастному сухорукому; из-за суетного предания, что ничего не должно делать в субботу, хотя сами и делали, они изгнали из сердца своего милосердие и человеколюбие. Мк.3:6–8 . См. Мф.12:14–15 и прим. к этим стихам. «С иродианами», – приверженцами Ирода Антипы (см. прим. к Мф.22:16 ). Тивериада, недалеко от Капернаума, на берегу Геннисаретского озера, была в то время в особенности местом пребывания политической партии Ирода. Это упоминание ев. Марком, что Фарисеи злоумышляли против Господа в соединении с иродианами, ясно свидетельствует, что вражда фарисеев против Иисуса Христа уже и в это время была очень сильна: ибо партия иродиан и секта фарисейская были непримиримыми врагами и глубоко ненавидели друг друга.– «Удалился к морю», т. е. Геннисаретскому озеру, может быть, в места пустынные около Капернаума к морю, где Господь мог быть более безопасен от злоумышлений врагов, где Он окружен был преданным Ему народом, и где политические приверженцы Ирода не так легко могли уловить Его. Час Его еще не пришел, и Он употреблял естественные средства для собственной безопасности (ср. Феофил.) – «Из Галилеи»: см. прим. к Мф.2:22 . |
| Суть иночества - инаковость, жительство по небесным законам, отличным от земных законов и обычаев. Иноки всегда удалялись и ныне удаляются в пустыни, из которых в наше время чудом сохранилась и процветает пустынная монашеская республика, св. Гора Афон. Иноки уходят от мирской суеты, молвы и шума. Создают целые сообщества на основах, противоположных миру. Отличаются тем, что все они друг другу братия, равные между собой. Об этих новых, небесных законах, основанных на " знамениях небесного жития " , преп. Исидор Пелусиот говорит следующее: «Царь всего премирного и земного сошел с небес и принес нам знамения небесного жития, которые и предложил заслужить в борьбе, противоположной олимпийским ратоборствам. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь удостаивается славы тот, кто принимает и терпит удары. Там восхваляется воздающий за удар ударом, а здесь подставляющий и другую ланиту восхваляется среди ангелов, потому что победою признается не отмщение, но любомудрие. Это новый закон получения венцов, потому что нов и способ борений.»4 А преп. Макарий Египетский дает евангельское обоснование духовного единения братий: " Как члены тела, управляемые одной душой, без зависти служат друг другу, глаз не может сказать руке: «ты мне не надобна», и голова не может изречь ногам: «вы мне не нужны», а напротив, о членах тела, которые кажутся слабейшими, о тех мы более прилагаем попечения и их больше лелеем (ср. 1 Кор. 12, 21-23), - так и мы, будучи членами друг друга, как говорилось, должны поступать подобным же образом. Являясь членами друг друга, управляемые единым Духом и питаемые единым живым Словом Истины, мы должны для обретения общего покоя приводиться в созвучие любовью, простотой, добротой и радостью. Ведь для этого мы и созданы, по словам: Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрыя дела, которыя Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10).5 Этот же святой отец же уточняет условия равноангельного монашеского жительства: " Такова подлинно ангельская жизнь на земле. Ее и обозначают слова: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф 6, 10). [Живя так], мы не превозносимся друг перед другом, но с непритязательностью, независтливостью, простотой, любовью, миром и радостью соединяемся друг с другом, считая преуспеяние ближнего своим собственным прибытком, а его немощь, слабость и скорбь - собственным ущербом. Ибо сказано: Не о себе только каждый заботься, но каждый и о ближнем (Флп. 2, 4). И таким образом, сострадая друг другу и неся бремя друг друга, особенно сильные - бремя слабых, а крепкие - бремя немощных, мы сможем исполнить закон Христов по увещанию [Апостола] Павла (Гал. 6, 2). " 6 |
|
|
