| 247 Всё мировое зло соберётся в один сгусток... – Ср.: «Антихрист будет плодом мира, понимаемого как противоположность Богу, добру, истине и христианству, того мира, который весь лежит во зле, который ненавидит Бога, Христа и Его последователей. Антихрист будет результатом суммы зла, накопившегося в мире в течение тысячелетий В нём зло, живущее в человеческом роде, достигнет вершины своего развития, подобно тому, как и в человечестве его времени зло дойдёт до таких пределов силы и распространения, до каких только оно может достигнуть в человеческом роде. И потому-то в антихристе и в современном ему человечестве зло кончится» (Беляев А. Д. О безбожии и антихристе. Сергиев Посад, 1898. Репр. М., 1996. Ч. 1. С. 193–194). 250 ... " возрастает»... – Свенцицкий заключает слово в кавычки потому, что в Новом Завете оно употребляется только по отношению к Церкви. О признаках кончины века Христос предрекал: «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф. 24:12 ). 253 ...человек этот написал бы свою исповедь... – Ср.: «И автор записок и самые «Записки», разумеется, вымышлены. Тем не менее такие лица не только могут, но даже должны существовать в нашем обществе» (Достоевский. 5, 99). 254 ...в настоящее время «подползает» к миру. – «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» ( 1Ин. 2:18 ). 255 ...без страшного внутреннего разрыва с «прошлым», «ветхим», «мёртвым» человеком не может родиться новый... – «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Рим. 6:6 ; Еф. 4:22–24 ). 256 ...тип, воплощающий основные черты Антихриста в данную эпоху... – Ср.: «Достоевский не о том заботился, чтобы сообщить своё учение о настоящем диаволе, а представляет в его лице то настроение, которым проникается человек, утвердившийся в диавольском намерении» ( Антоний (Храповицкий) , митр. Словарь к творениям Достоевского. М., 1998. С. 110). |
| 7. Ин. 14:7 . Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Еф. 3:12 ; 1Пет. 1:21 ; Ин. 8;19 . А куда Я иду и пр.: между тем Господь видел, что в уме учеников не все вопросы относительно Его отшествия разрешены, что они объяты недоумениями, и Он даёт им повод высказать эти недоумения (Феофил.). – Куда Он идёт, ученики должны были знать, так как Он ясно и нередко говорил им, что идёт к Отцу; и путь должны были знать, так как Он нередко также говорил им, что это путь страданий и смерти. Но они, собственно, не знали пути, потому что ещё не знали, что этот путь есть именно Сам Христос в том смысле, что только чрез Него все верующие могут приходить к Отцу (дверь; ср. 10:9). Потому, как Господь, так и Фома, равно могли сказать – один: вы знаете, другой: мы не знаем. Притом Господь говорит о Своём отшествии и Своём пути, которым Он пойдёт, а каким возьмёт к Себе апостолов, выше Он не обозначил. В мысли Фомы было, вероятно, что тот же путь предстоит и им, и Господь указывает Фоме, что для них и для всех верующих в Него Он Сам есть путь. Наконец, мысль о пути Господа в дом Отца Его ещё затемнена была для учеников мыслью о земном царстве Мессии. Они всё ещё не перенесли своих мессианских ожиданий от мира на Бога, от земли на небо (ср. Деян. 1:6 ), и недоумевали об отшествии от них Господа и пути Его шествия. Это недоумение и выразил резко Фома, отличавшийся некоторой взыскательностью рассудка (ср. 20:25), словами: не знаем, куда идёшь; и как можем знать путь? В ответе Своём Господь прямо говорит, что Он Сам есть путь, и объясняет, в каком именно смысле: Я, и никто другой кроме Меня, есмь путь, которым вы и все должны идти, чтобы прийти к Отцу Небесному в Его обители славы, и истина и жизнь. Так как никто, не идя по сему пути, не усвоив себе божественной истины и не нося в себе задатков божественной жизни, не может достигнуть этой цели – прийти к Отцу, то выражение – никто не приходит относится ко всем трём средствам шествия – пути, истине и жизни, а не к одному. |
| Любовь Бога Троицы земною частью Церкви воплощается начально и менее полно, чем ее Небесной частью. Но в общем вся Вселенская Христова Церковь отображает четыре признака любви. Она, по словам православного Символа веры, а) едина, б) свята, в) соборна и г) апостольски благодатна. а) Первое свойство жизни любви в церковном сочленении определяется понятием «единство». Церковь, по Символу веры, едина, потому что «все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1Кор.12:13). Иисус Христос создал «в Себе Самом одного нового человека. Через Него имеем доступ к Отцу в одном Духе» (ср. Еф.2:15, 18). «Дом Его (Христа) — мы» (ср. Евр.3:6), образующие из себя одно существо во Христе и полное «единодушие» (Флп.2:2). Ощущение церковным организмом благодати в настроении самоотверженной любви и есть начало его единства. Оно образует церковное единство в Боге любви и соединяет членов Церкви «в один дух» (1Кор.1:10), «одно сердце» (Деян.4:32) и «одно тело» (1Кор.10:17). Единое существо любви у Ангелов и святых людей делает Церковь подобием Единого Существа Пресвятой Троицы. Эту мысль непререкаемо ясно выразил Спаситель в словах молитвы к Своему Отцу: «Отче Святый! — так взывает Он: Молю о верующих в Меня, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (ср. Ин.17:11, 20—21, 23). Приходящий в сердце христиан Дух производит одно сердце — всех соделывает блаженными, всех успокаивает в одном свете. То же следует сказать и о бесплотных Ангелах. В целом светоносною любовию составлена из Ангелов и людей единая паства. «Как мысленные чины Небесных Сил освещаются Богом по порядку и Божественное светолитие проникает из первого чиноначалия во второе, из этого в третье и так во все, сообразно с тем и святые, будучи освещаемы святыми Ангелами, делаются подобными им. Затем святые, которые являются из рода в род после святых, предшествовавших им, прицепляются к ним и, получая благодать Божию, осияваются подобно им. Все же последовательно составляют таким образом некую златую цепь. Каждый, будучи особым звеном этой цепи, соединяется с предыдущим посредством веры, добрых дел и любви. Цепь (эта), утверждаясь в Боге, неудоборазрываема». «Святая Любовь, проникая (в Церкви) всех, от первых до последних, всех с Собою сочетавает и единит... Она есть Бог, с Коим и последние бывают первыми, и первые, как последние». |
| Бог принимает решение (πρθεσις) спасти человека суверенно, по избранию (κλογ), а не в зависимости от предшествующих дел (Рим 9. 11; Гал 3. 2). Утверждение, что Бог, «кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает» (Рим 9. 18), дополнено иным: «...всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11. 32). Но, хотя избрание относится ко «всем человекам» (Тит 2. 11), оно не действует на «сынов противления» (Еф 5. 6; Кол 3. 6), к-рые «не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2. 10). Т. о., история, в к-рой Бог «ожесточил» сердце фараона (Рим 9. 17; ср.: Исх 4. 21), говорит не о предустановленности ко спасению или к погибели, а о промыслительном «преткновении» (Рим 11. 11, 32). Бог не позволил фараону испугаться знамений и отпустить израильтян раньше времени, чтобы в полной мере явить над ним силу Свою,- но этому «ожесточению» предшествовало безбожие самого фараона. Бог «ожесточил» иудеев против апостолов, чтобы вынудить последних идти к язычникам,- но этому ожесточению предшествовало желание иудеев «поставить собственную праведность». В отличие от греха и праведности вера и неверие во власти человека (Рим 11. 22-23; 2 Фес 2. 12). Предопределение вплетает человеческую свободу в ткань Промысла. Метафора сотворения горшечником из одной и той же глины сосудов «честных» и «бесчестных» (Рим 9. 21), не раскрывая «технологию» сотворения (ср.: 2 Тим 2. 20-21), подчеркивает, что избранный народ всегда состоял из спасаемых и погибающих, но «Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели» (Рим 9. 22). Приводя в пример историю Исава и Иакова (Рим 9. 13), толкуемую аллегорически по аналогии с историей Агари (Гал 4. 24), апостол, возможно, полемизирует с иудейским преданием, что «весь Израиль имеет удел в будущем веке» (Санхедрин. 90a), или, не относя его к этническому Израилю ( Stettler. 2017. S. 176), дает ему свою интерпретацию (ср.: Рим 11. 26). Призвание Иакова, совершённое не по его заслуге, П. считает прообразом призвания народов, а отвержение Исава - того «преткновения», к-рое постигло Израиль. |
| Еще, например: именем Моим бесов ижденут ( Мк. 16:17 ), то есть Силою Моею, чрез призывание имени Моего. Между прочим, «имяславие» имеет истиннейшие и глубокие корни, – в силу веры в присущую имени Божиему неотделимо Силу Божию (или Самого Бога)... И собственно, не «ради веры нашей», – а независимо от этого; по существу, разве ради «заслуг Христа». Характерно, – кто восставал против «имяславия», тот будет восставать и против обычного понимания Искупления: и там и здесь – некое невидение Божией Силы, а вера в человеческие усилия, [но благодатию вы спасены через беру, и сие не от вас, Божий дар] ( Еф. 2:8 )... Далее, тот же апостол Петр в Посланиях своих ясно говорит прямо уже о Жертве, – хотя это «тайна», в которую желают проникнуть даже Ангелы ( 1Пет. 1:12 ). Знайте, что вы искуплены (вот уже употреблено то слово, о смысле которого будет спор) не золотом или серебром, но драгоценною Кровию Христа как Непорочного Чистого Агнца ( 1Пет. 1:18–19 ). Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши ( 1Пет. 3:18 ); пострадал за нас плотию ( 1Пет.4:1 ). Еще сильнее говорит апостол любви Иоанн: Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха ( 1Ин. 1:7 ). Не согрешайте, дети; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая (Посредника, Предстателя, Защитника) пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и всего мира ( 1Ин. 2:1–2 ). Ну, чего же яснее? – «умилостивительная Жертва». Он «умилостивляет» (как то, – пусть это и тайна) Отца – и в силу этого, в силу «Его ХОДАТАЙСТВА», нам прощаются грехи, – и мы очищаемся от всякой неправды ( 1Ин. 1:9 ). Не за наши добрые дела, ибо их и не было еще, а по Своей лишь Любви, то есть даром, это все сделано: в том Любовь Божия, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас (ср.: когда мы были еще немощны, грешники, то есть враги Ему [ср.: Рим. 5:6, 8:10 ]), и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин. 4:10 ). И нам уже нужно лишь пользоваться «плодами» (прощение грехов, получение жизни в Духе Святом) и «подражать» Господу. Но это уже другие вопросы, – и вторые, по существу, в порядке. Апостол Иуда: слава Богу Спасителю, то есть Отцу, – но чрез или ради Иисуса Христа Господа нашего (ср.: Иуд. 1:24–25 ). |
| Иер. 23:3 3. И азъ собер станки стада моег всхъ земель, в нже извергохъ ихъ там, и возвращ ихъ к ихъ, и возрасттъ, и умножатс. 3. И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их; и будут плодиться и размножаться. 4. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и оне уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь. 5. Вот, наступают дни, говорит Господь, и возставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. 5 . От многих пастырей, имеющих пасти возвращенное в родную землю стадо Господне, отличается один Пастырь-Царь, который будет царствовать мудро и сотворитъ сдъ и правд на земл (ст. Ис. 11:4, 5, 42:1, 3, 4 ) и таким образом составит полную противоположность тем царям, которые, подобно Иоакиму, не творили суда и правды, не спасали угнетенных и т. под. (ср. Иер. 22:3, 13, 15 ). Этот Царь называется Отраслию праведною, которую Господь возставит Давиду. И это название указывает в Нем Лицо, тожественное с тем Лицом, о котором Бог говорит у пророка Захарии в Зах. 3:8 : вот, Я привожу раба Моего, Отрасль, и в Зах. 6:12, 13 : вот Муж, – имя Ему Отрасль, – Он примет славу, и возсядет, и будет владычествовать на престоле своем. Эти пророческие изречения Захарии об Отрасли, имеющей воцариться на земле, ясно дают понять, что Отрасль сия есть Лицо не собирательное, но единичное, не собор тех пастырей, о которых речь в Иер. 23:4 , но тот единый Пастырь, которого поставить над овцами своими обещает Господь устами пророка Иезекииля ( Иез. 34:23 ). В каком отношении находится этот Царь мудрый и праведный к пастырям, которые сохранят стадо Господне от расхищения (ср. Иер. 23:4 )? Замечательно, что этому Царю усвояется деятельность, последствием которой будет спасение Иуды и упрочение безопасности Израиля (ср. Иер. 23:6 ). Эти последствия в сущности те же самые, что и последствия деятельности пастырей, обозначаемые словами: овцы не уботс ктому ниж ужаснтс, и ни единъ погибнетъ числа ( Иер. 23:4 ). Дело единого Пастыря и деятельность многих пастырей тожественны по их направлению и последствиям. Если так: то под этими многими пастырями нужно разуметь апостолов, благовестников, пастырей и учителей, которых Христос Спаситель поставил на земле представителями и продолжателями спасительного и благодатного дела, Им начатого ( Еф. 4:11 ). |
| Несколько определившись с основными положениями, перейдем теперь к разбору тезисов профессора Азимова. Женщина в христианстве: мусульманские вымыслы Пытаясь «защитить ислам и внести свой вклад в торжество последнего и истинного послания» от упреков в полигамии, унижении женщины и низкой нравственности, г-н Азимов «переводит стрелки» на христианство, пытаясь доказать, что все вышеперечисленное в не меньшей степени свойственно христианству. Новый Завет и полигамия Мусульманский апологет пишет: «А что же Новый Завет ? Как отмечает отец Юджин Хиллман в своей глубокой и серьезной книге „Новый взгляд на многоженство“, „нигде в Новом Завете нет явного указания на то, что брак обязательно должен быть моногамным, или какого-либо предписания, запрещающего многоженство“. Более того, Иисус (мир ему) не выступал против полигамии, хотя она была распространена среди евреев в его эпоху и в том обществе, где он жил». Г-ну Азимову следовало бы обратиться к первоисточникам, вместо того чтобы доверяться отдельным тенденциозным примерам современной протестантской литературы, которые являются скорее проекцией внутренних комплексов их авторов, нежели объективным научным исследованием вопроса. Для православных читателей статьи (а в настоящее время большинство русскоязычных жителей России относит себя именно к этой конфессии) ни Юджин Хиллман, ни Дэвид Джитари, на которого также ссылается профессор Азимов, не являются авторитетами, тем более такими, чтобы из их «глубоких и серьезных» книг достаточно было приводить одни выводы, без аргументов. Гораздо весомее было бы, если бы наш казанский исследователь нашел и поместил в своей работе развернутые цитаты из церковных авторов первых веков христианства, в которых говорилось бы об отношении к полигамии ранних христиан. Единственный аргумент, который нам предлагают, – тот, что в Новом Завете будто бы нигде нет прямого отрицания полигамии. Однако такое отрицание присутствует через однозначное утверждение моногамного брака: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два (!) одною плотью, так что они уже не двое (!), но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф. 19, 5–6 ; ср.: Мк. 10, 7–9 ; Еф. 5, 31 ). 164 Моногамные браки однозначно утверждаются Господом как единственно естественная и законная форма семьи, при этом Он ссылается на то, что в начале создания Бог мужчину и женщину сотворил их (ср.: Мк. 10, 6 ). Также и в другом месте: Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует ( Мк. 10, 11–12 ; ср.: Лк. 16, 18 ). Слова «муж» и «жена» использованы здесь также в единственном числе: один муж – одна жена. |
| Правильно ли такое суждение адвентистов? Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4—8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73—74) В стихах же Пс. 87:11—13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Петр. 3:19—20; Чит. Злат. 5, 882—887). Как извращают адвентисты псалом 113? Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), — и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души. В чем заключается извращение адвентистами указанного места? Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337—338) И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22—24)! |
| «Причастниками Божеского естества мы сделались чрез явление Господа и Бога, Который начаток нашего естества соединил в Самом Себе и чрез восприятие освятил; если же начаток свят, то и целое свято» (Феофилакт). Удалясь от растления и проч.: как причастию противоположно удаление, так Божескому естеству — растление; это удаление является здесь не только как обязанность, но и как условие, без которого невозможно общение с Богом. — Растление (ср. Рим. 8:21; Гал. 6:8; Кол. 2:22; 1 Пет. 2:12,19) разумеется не только нравственное, но и физическое. Здесь мы находим опять противоположность между тленным и нетленным, на которую не раз с выразительностию указывает апостол (ср. 1 Пет. 1:4, 7, 18, 23—25; 2 Пет. 3:10 и далее). Растление господствует в мире, проникает его во всех частях его; главный источник и сила его — в похоти, которая возбуждает гнев Божий и расслабляет человеческую природу и духовно, и телесно (ср. Еф. 4:22). Основание растления лежит в мирской похоти; ветхий человек растлевается похотию, плотская похоть помрачает душу, и она все более и более ослабляется и потемняет в себе образ Божий. Множеством похотей естественно оскверняются и естественные добрые свойства телесного организма, и всё, таким образом, растлевается: и душа, и тело. Блаженный Феофилакт связь стихов 3-го и 4-го наводит такую: «да умножится вам благодать и мир, так как всё, потребное для жизни и благочестия в познании Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Его Божественною силою, Его благостию, даровано вам для познания славы и добродетели, за которые дарованы нам величайшие обетования, дабы вы, удалясь от мирского растления, совершающегося чрез похоть, сделались причастниками Божеского естества». 5то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, 6в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, 7в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. 5—7. То вы, прилагая к сему и проч.: блаженный Феофилакт о связи речи здесь выражается так: «изложение растянуто, но мысль такая: силою Христовою получив бесчисленные блага, мы можем и сделаться причастниками Божеского естества, и достигнуть жизни и благочестия; посему должны жить так, чтобы к вере присовокупить добродетель и чрез добродетель преуспевать в благочестии, доколе достигнем совершеннейшего блага, которое есть любовь».— То вы: собственно — и вы, в таком смысле, что как Бог с своей стороны то и то сделал для вас, то и вы с своей стороны делайте то и то для Него. |
| Таинство Брака Исследование вопроса о даровании шестого церковного Таинства — Брака — представляет некоторые трудности из-за незаконченного взгляда на него в наших научных пособиях к изучению догматического богословия. Но путем сопоставления выводов о Таинстве Брака в научной догматике с учением о том же Библии, святых отцов и учителей Церкви можно ясно определить значение для супружеской жизни благодати Святого Духа в церковном браковенчании. Курсы догматического богословия в числе плодов Таинства Брака называют благодатное вспомоществование: 1) супружескому единодушию, 2) взаимной верности, 3) благословенному рождению и 4) христианскому воспитанию детей. Перечисленные научно-догматические определения плодов Таинства Брака оставляют то впечатление, что дарование церковного Брака благодатно напутствует мужа и жену пред началом брачной жизни к свободному творчеству друг в друге и детях любви. Такой вывод слишком общ и не отмечает никаких характерных черт действенности Брака сравнительно с прочими Таинствами. Если теперь за отысканием признаков дарования в Брачном Тайнодействии обратимся к свидетельствам Библии, то неясность в данном вопросе сразу распутается следующими библейскими текстами: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит... жены... а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (ср. Лк.14:26). «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» (1Пет.3:7). «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор.7:29). «Ничто не должно обладать человеком» (ср. 1Кор.6:12). «Мужья! любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... чтобы представить ее Себе не имеющею пятна или порока, но дабы она была свята и непорочна» (ср. Еф.5:25, 27—28). «Воля Божия есть освящение ваше... чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1Сол.4:3—5). |
|
|
