| Совершая поминовение усопших, мы должны всегда помнить, что ведь и мы, не ныне, так завтра, непременно отправимся вслед за ними в другую, Вечную, Жизнь, потому что человек бесследно не исчезает, так как он имеет бессмертную душу, которая не умирает. То, что мы видим умирающим, есть видимое грубое тело, а то, что живет в нем, есть невидимая тонкая сила, которая обыкновенно называется душою. Тело само свидетельствует о своей смертности, потому что оно разрушимо и делимо, душа же , напротив, имеет несложное духовное неразрушимое существо и разлагаться на составные части, как тело, и умирать не может. Душа бессмертна. Душа имеет нераздельное неслиянное единство, она во все время жизни чувствует в себе одно постоянное бытие. Тело наше участвует в жизни как бы поневоле, будучи приводимо в движение силою души, всегда тяготя ее своей леностью. Душа, напротив, всегда продолжает свою независимую жизнь и деятельность, даже когда деятельность тела останавливается сном, или болезнью, или смертью. Вера в бессмертие души существовала у всех народов и во все времена, даже среди языческих и диких племен. Что служит доказательством бессмертия нашей души? Прежде всего, в том, что душа человеческая бессмертна, убеждает нас слово Божие. Еще в ветхозаветные времена говорил Екклезиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (ср.: Еккл. 12, 7). И в другом месте Премудрый говорит: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23). Иову искушение Бог попустил только над телом и над имуществом его, а до души коснуться лукавому не допустил. Весь Новый Завет – утверждение нашей веры в бессмертие души и нашей надежды на будущее воскресение. Господь Иисус Христос Своим учением и делами утверждал сию веру и надежду, когда говорил, что Он пришел в мир для того, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 15); и еще: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век (Ин. 8, 51). |
| 14); это позволило комментаторам находить в эпилоге указание на «окончательный суд Божий» ( Мышцын. 1908. С. 36; Seow. 1997. P. 395). Др. важной особенностью этих последних слов книги является то, что здесь с судом Божиим неразрывно связано исполнение заповедей; в этом отношении их нередко сопоставляют с наставлениями Иисуса, сына Сирахова: «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди... ибо Господь откроет тайны твои...» (Сир 1. 26-30) ( Sheppard. 1977). Книга заканчивается, т. о., утверждением соответствия учения Е. к. основным принципам веры Израиля: обобщение всех слов Екклесиаста (Еккл 12. 13) состоит в исполнении заповедей Божиих в ожидании грядущего воздаяния ( Seow. 1997. P. 396). Основные темы Е. к. Бог-Творец и отношение к Нему людей.Для Екклесиаста Бог - Создатель мира и людей; Он является не только Подателем всех благ, но и Источником несчастий (Еккл 7. 14) и забот (Еккл 1. 13). Творческая деятельность Бога описывается неоднократно: Он сотворил все прекрасным, «вложил мир в сердце» людей (Еккл 3. 11); все, что Он делает, «пребывает вовек» (Еккл 3. 14). Человек не в силах изменить то, что сотворил Бог: «Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (Еккл 7. 13). Сама жизнь (Еккл 5. 17) и средства для ее поддержания (Еккл 2. 24) дарованы человеку Богом. Даже «тяжелое занятие», к-рому Екклесиаст посвятил мн. годы своей жизни,- «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом»,- дается «сынам человеческим» Богом (Еккл 1. 13). Все, что случается, человеку следует воспринимать как должное (Еккл 7. 14). Размышляя над различными событиями в жизни людей и природными явлениями, Екклесиаст приходит к выводу, что с течением времени не возникает ничего по-настоящему нового: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл 1. 9); в этом смысле акт творения может считаться законченным (ср.: Еккл 3. 14-15). По-видимому, Екклесиаст отделяет постоянное попечение Бога о мире и о человеке от самого акта творения. |
| Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср. |
| С другой стороны, если социалисты так негодуют на христианство за то, что оно, рассказывая известную историю грехопадения и наказания прародителей наших, объявило труд проклятым, а для них, социалистов, труд, напротив, есть сладость и святыня, – то почему же они наряду с этим так много хлопочут о сокращении часов труда и так глубоко возмущаются тем, что рядом с «трудящимися массами» и за их счёт существуют праздные и тунеядные богачи? Не сквозит ли в этом тщательно скрываемое, однако, невольно прорывающееся наружу желание уподобиться именно богачам и освободиться от труда? Да, несомненно, мы имеем совершенно ясное учение слова Божия об уважении к труду: «трудящийся достоин пропитания»; «сладок сон трудящемуся»; «не красть и не тунеядствовать нужно, а трудиться своими руками»; «много трудов предназначено человеку»; «нужно быть почтительным ко всякому трудящемуся»; «уважать трудящихся у вас»; «наипаче же достойны не только уважения и почтения, но и сугубой награды и чести трудящиеся в слове и в учении»... Всё это – наставления слова Божия о труде, и таковыми уроками полно Священное Писание ( Мф. 10:10 ; Лк. 10:7 ; 1Тим. 5:18 ; Еф. 4:28 ; Сир. 40:1 ; 1Кор. 16:16 : 1Сол. 5:12 ; 1Тим. 5:17 ). Но рядом с этим так же несомненно и учение о том, что труд дан и в наказание человеку за грех: человек в поте лица с того времени ест хлеб свой, пока не возвратится в землю, из которой взят, за то, что, сотворённый от земли, он восстал на небо и на Творца своего. И в том же Священном Писании слышим, как говорится иногда о труде с каким-то вздохом тяжёлого горя: всем трудам человека нет конца ( Еккл. 4:8 ), но ничего не возьмём мы от труда своего ( Еккл. 5:14 ; ср. Пс. 38:7 ); блажени мертвии, умирающие о Господе; ей, глаголет Дух, почиют от трудов своих ( Откр. 14:13 ), а здесь на земле, увы, «народы трудятся для огня» ( Авв. 2:13 ), и «труд человека для рта его, а душа его не насыщается!» ( Еккл. 6:7 ; ср. Прит. 5:10 ; Иов. 5:7 ). Всмотритесь и вдумайтесь в связь слов апостольских, которые мы взяли сегодня из литургийного чтения за основу собеседования: апостол поставляет труд свой среди других видов страдания за благовестие Христово. Даже доныне, говорит он, мы терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками... ( 1Кор. 4:12 ). Наконец, не напрасно и в нашем выразительном языке самое слово «труд» звучит, как сродное слову – страдание... |
| 257 Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. 258 Ср.: Быт. 1:28. 259 Интерполяция, по мнению Кройманна. 260 См.: Быт. 1:28. 261 См.: Исх. 20:14. 262 См.: Исх. 20:17. 263 Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. 264 Ср.: Лев. 20:13. 265 Ср.: Лев. 20:15—16. 266 Т. е. согласно монтанистам. 267 Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). 268 В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пуле Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. 269 В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. 270 См.: 1 Кор. 7:29. 271 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. 272 У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). 273 Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». 274 Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». 275 См.: 2 Кор. 12:9. 276 Ср.: Исх. 1:22. 277 Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». 278 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · 279 Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). 280 Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). 281 Интерполяция, по мнению Кройманна. 282 Интерполяция, по мнению Кройманна. 283 См.: Ис. 40:13—14. 284 См.: Рим. 11:33. 285 Ср.: 1 Кор. 2:11. |
| Глава 1 1–3. Основная мысль книги. 4–11. Круговращение мировых стихий. 12–15. Личный опыт Екклезиаста. 16–18. Суетность мудрости. Еккл.1:1 . Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. Сравнивая надписание книги Притчей и книги Екклезиаста, некоторые толкователи не без основания находят в последней признаки несоломоновского происхождения. Не совсем понятно, почему Соломон не назван здесь своим собственным именем, как это в книге Притчей, если бы действительно он был писателем книги Екклезиаста. Не выступает ли здесь исторический Соломон простым символом, как и самое имя Когелет? Мало понятно, также, выражение «царя в Иерусалиме». В исторических книгах Соломон называется обыкновенно царем израильским (напр., 4Цар 23.13 ; 3Цар 4.1 и др.), но никогда просто царем в Иерусалиме. Последнее выражение указывает, по-видимому, на то время, когда Израиль перестал составлять самостоятельное царство и не имел уже своего царя в Иерусалиме. Еккл.1:2 . Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! «Суета сует». Евр. hebel (от халдейского habal – дымиться, испаряться) значит: дым, пар, дыхание, в переносном смысле: ничтожество, бесполезная вещь, тленность, суетность. Этим именем называются языческие боги ( Втор 32.21 ; Иер 14.22 ), как не приносящие никакой пользы человеку ( Иер 16.19 ), всякая бесполезная вещь, тщетное, напрасное действие ( Ис 30.7, 49.4 ), фантастические мысли ( Пс 93.11 ), безрадостная, скорбная жизнь ( Иов 7.16 ). Выражение «суета сует» указывает на высшую степень ничтожности, бесполезности. Ничтожным, по Екклезиасту, является все. Но в Еккл.1 и след. стихах это «все» ограничивается существующим и происходящим «под солнцем», т. е. в пределах земного, конечного бытия. Да и в этом случае понятие суетности у Екклезиаста нуждается в некотором ограничении. Все вещи и явления, по планам провидения, имеют свои цели, осуществляя которые они не могут быть признаны бесполезными, ничтожными (ср. ( Еккл 3.11 ): все соделал Он прекрасным в свое время). Ничтожными они являются, в сознании Екклезиаста, лишь в отношении к той цели человеческих стремлений, которая заключается в достижении совершенного, абсолютного счастья – Ithron. |
| Во всех этих ст. речь идет не об отдельных каких-либо исторических событиях, а о всегдашнем отношении Господа к людям, потому уместнее ставить здесь, как в русск. пер., наст. вр. С милостивым Ты поступаешь милостиво, – слово принято в значении «милосивый»; но, по употреблению его Давидом о самом себе в Пс.4:4; 15:10 и по контексту речи ст. 21–25, где говорится вообще о праведности, уместнее здесь принимать его в обширнейшем значении: «с праведным Ты поступаешь праведно» (ср. Мандельштам, Амфилохий), или же: «со святым Ты поступаешь свято» (Росс. библ. Общ.); что согласовалось бы и с пер. грек.-слав.: с преподобнымъ преподобенъ бдеши (=сирск. и лат.)· Равным образом в ст. 28 вм. слов: «людей угнетённых» по противоположению им во 2 полустишии надменных, нужно было бы поставить, как в слав.-грек.-лат.: смиренных. Частицу в нач. этого стиха правильнее было бы перевести заключительным союзом, принимая в том же смысле и греч. τι и слав. як (ср. выше Пс.15:2 ). Слав. выражение развратишис, в отношении к Богу не совместное с неизменной Его святостью, могло бы быть заменено выражением: супротив ему, что вполне соответствует евр. тексту и близко к значению греч. διαστρψεις, производное от которого διεστραμμνον (=развращенное Еккл.1:15 ) переводится иногда в слав. сопротивно ( Иез.16:34 ). к. к ты просвтиши свтильникъ мой, гди: бже мой, просвтиши тьм мою. 29. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. л. к тобою избавлюс и бгомъ моимъ прейд стн. 30. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. 29–30. Изложенную в ст. 26–28 общую мысль Давид применяет к самому себе в объяснение явления ему Божией помощи и покровительства. «Поэтому (гр.-слав. – як, ср. прим. на ст. 28; в русск. – опущено) за мое благочестие и смирение Ты, Господи, возжигаешь светильник мой, т. е. хранишь мою жизнь ( 2Цар.21:17 ; Ис. 43:17 ; ср. Иер.25:10 ), даруешь мне потомство (ср. 3 Ц. 11:36; 15:4; 4 Ц. 8:19 п Пс.131:17 ср. с ст. 11), устрояешь мое благополучие ( Иов.18:5–6 и сл. 21:17); Бог мой просвещает тьму мою – т. е. в несчастьях посылает избавление, в скорби подаёт утешение и отраду (ср. выше на ст. 10 и 12). Так ( в русск. опущ.; в гр.-слав. – як) Твоею всесильною помощью (=с Тобою, – ср. 1Цар.17:45–47; 2 Ц. 5:19–25 и др.) я поражал неприятельские полчища при нападениях в открытом поле (ср. 2Ц.8; 10:6–19; 23:10); силою Божиею (=с Богом) восхожу и на стену (точнее с евр.: «перескакиваю стену», как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд., Мандельштам;=слав.-гр.-лат. прейд стн), одолеваю неприятелей и тогда, когда они укрываются за крепкими станами, легко овладевая их укреплёнными городами, каковы напр. были крепость Сионская ( 2Цар.5:6–7 ) и Равва, столица Аммонитян ( – 11:1, 25; 12:26–29). |
| Фредриксом на основании анализа грамматических особенностей языка Е. к. и его сравнения с материалом др. пластов евр. языка ( Fredericks. 1988. P. 262). Нек-рые из особенностей Е. к., трактовавшиеся др. исследователями как свидетельства якобы позднего языка книги, ему удалось объяснить иначе. Так, редкое употребление в книге обычной для библейского евр. языка конструкции -consecutivum Фредрикс считает следствием философского характера Е. к., а не ее позднего происхождения. Употребление местоимения 1-го лица ед. ч. с формами перфекта не является нерегулярным влиянием разговорного языка, а указывает на простое прошедшее время. Значительное количество арамеизмов может объясняться принадлежностью книги к лит-ре премудрости, международной по своему характеру. Несмотря на то что работа Фредрикса в частностях подвергалась критике, ее основные выводы о возможности датировки Е. к. VIII-VII вв. до Р. Х. не были опровергнуты ( Schoors. 1989), а произведенный им скрупулезный анализ языка книги и посвященной ему научной лит-ры показал неверность мн. принятых аргументов поздней датировки Е. к. и получил широкое признание ( Davila. 1991). Содержание Книга открывается рассуждениями о суетности всего, что человек встречает в жизни. Употребляемое выражение «суета сует» ( - Еккл 1. 2; ср.: Еккл 12. 8) в евр. тексте должно пониматься как превосходная степень ( Seow. 1997. P. 101; ср., напр., в 1 Езд 7. 12 «царь царей» - величайший царь; в Быт 9. 25 «раб рабов» - самый униженный раб) от слова Это слово с первоначальным значением «дыхание», «пар» стало в ВЗ одним из обозначений для суетности и бесполезности ( Seybold. 1978. P. 314; ср.: Иак 4. 14: «...что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий»). Т. о., утверждение Екклесиаста должно пониматься в том смысле, что все в мире представляет собой высшую степень суетности и бесполезности. В подтверждение этой мысли приводятся различные примеры из области природных явлений, законов мироздания и жизни самого Екклесиаста. |
| Не пощадит око Мое, и не помилую... и познавши, яко Аз Господь бияй (ср.: Иез. 7:8—9). Кто не сокрушится, слыша слово Даниила, подробно описывающего день Страшного суда: зрях, говорит он, дондеже престоли поставишася, и Ветхий денъми седе... Река огненна течаше исходящи пред Ним: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему и прочее. Вострепета дух мой в состоянии моем, аз Даниил, и видения главы моея смущаху мя (ср.: Дан. 7:9—10, 15). Кто не убоится от слов Давида, который говорит: единою глагола Бог, двоя сия слышах: зане держава Божия Твоя, Господи, милость: яко Ты воздаси комуждо по делом его (ср.: Пс. 61:12—13), и Екклесиаста, который говорит: конец слова, все слушай: Бога бойся и заповеди Его храни: яко сие всяк человек. Яко все творение приведет Бог на суд о всяком погрешении, аще благо и аще лукаво (ср.: Еккл. 12:13—14)? Кто, подобное сему слыша от Апостола, не вострепещет: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимем кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10)? Кто же не оплачет неверия нашего и ослепления души нашей, что, слыша всё сие, мы не каемся и не плачем горько о таком нерадении и такой беспечности нашей, которую провидя Иеремия говорит: проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10). Ибо если б мы имели попечение о спасении душ наших, то трепетали бы Слова Божия и старались бы исполнять заповеди Его, от которых спасение. Но мы, слыша слово Господа: внидите узкими враты, вводящими в живот,— предпочитаем пространныя и широкия, вводящия в пагубу (ср.: Мф. 7:13). Потому, когда придет Он с небес судить живых и мертвых, мы услышим от Него: идите от Мене проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (ср.: Мф. 25:41). И сие услышим мы не потому только, что творим зло, но и потому, что нерадели о добре и не миловали ближнего; если же к тому же творим мы и зло, то как стерпим день оный страшный, так беспечно проводя жизнь свою? Древним сказано было чрез Моисея: не прелюбы сотвори; не убий. |
| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
|
|
