| Разумеются, вероятно, землетрясения, сопровождаемые бурей, или ветры, дующие в пустыне и передвигающие с места на место горы песка. «Во время скончания», Сир.: «гнева», – разумеется гибель, постигающая грешников (ср. ст. 33 и 34). «Излиют крепость», с Гр. «силу» (70 поправляет: «гнев»), как и в Сир.: «обнаружат силу», значит, что карающая сила гибельных ветров проявляется только в указанное им от Господа время, – тогда именно, когда нужно наказать грешников; так, «Господь воздвиже ветр велий на мори, и корабль бедствоваше еже сокрушитися», когда Иона пытался убежать от исполнения Божия повеления ( Ион. 1:4 ). Сл. «совершать» (Остр, снова: «излеют») неточно передает Гр. κοπσουσιν «утолятся» или, по смыслу: «утолят», – гибельные ветры утолят гнев Божий, когда обрушатся на грешников, и те понесут заслуженное наказание; Сир.: «и успокоят дух Создавшего их». Далее перечисляются другие явления природы, которыми Господь наказывает грешников: огонь (ср. Исх. 9:23–24 , Пс. 17:15, 77:48 ), град (ср. Исх. 9:18 дал., Нав. 10:11 , Пс. 77:47–48 ), голод (ср. Втор.28:20 , 2Цар. 24:13 , Притч. 10:3 ), мор (ср. Втор. 28:21 , Иер. 29:18 , Иез. 7:15 ),затем: хищные звери (ср. Втор. 32:24 , Иер. 15:3 , Иез. 5:17 ), скорпионы и змеи (ср. Чис. 21:6 , Иер. 8:17 ) и наконец, меч отмщения, т.е. неприятельское нашествие (ср. Исх. 22:24 , Лев. 26:25, 33 Втор. 32:25 и др.). Вместо «град», χλαζα, в Гр. Гл. (248,296, Cpl.) ошибочно читается : θλασσα «море», вместо Гр. И Сл. «и глад и смерть» в Евр. Написано ошибочно: раъ вадабер «зло и мор», – вместо раъ следует читать раъаб «голод»; в Сир. также ошибочно: «и камни смерти» вместо «и голод, и смерть». Сл. и Гр. «вся сия» в 36 стихе, как и Сир., передают Евр. гамеллег «также и эти» или «и они», что здесь уместнее; переводы берут выражение из Евр. 38 стиха, где оно относится ко всему предшествующему «Зубы зверей» соответствует Евр. фразе хаййат шен «хищные звери», как в 12:13. 38. «Все они», перечисленные выше силы природы, «сотворены для своей надобности и соблюдаются в хранилище до времени своего»; Господь хранить их до того времени, когда они потребуются Ему для исполнения Его праведного суда над людьми. |
| 1970. Ср. у Филона (rer. diu. heres 38. 183). 1971. Ср. у Филона, rer. diu. heres 38. 184–185: «Род чувств подлежит смешению, и природа предусмотрела для него особые чаши. Чаши зрения — глаза». 1972. См.: Исх 24. 3. 1973. См.: Евр 4. 12. 1974. См.: Притч. 9. 6. 1975. См.: Мф. 26. 28. 1976. См.: Ин. 19. 34. 1977. См.: Числ. 12. 8. 1978. См.: Исх. 4. 12. 1979. См.: Лев. 10. 19–20. 1980. См.: Числ. 12. 1–10. Аарон и Мариам упрекали Моисея за то, что он взял себе жену–эфиоплянку (Сепфору, ср.: Исх. 2. 21). 1981. См.: Втор. 18. 15. 1982. См.: Лев. 10. 16. 1983. Ср. у Филона, fug. et inu. 28. 157: «Не грешить свойственно Богу, каяться — мудрецу. Это весьма трудно и крайне редко встречается». 1984. То есть слова «покаяние». 1985. Ср. у Филона (fug. et inu. 28. 158–159: «Меньшее терпит поражение от большего, медленное — от быстрого, будущее — от настоящего». 1986. Ср. у Филона (fug. et inu. 28. 159). 1987. См.: Лк 10. 17–18. 1988. См.: Лев. 10. 19. Ср.: paenit. 2. II. 104, а также у Филона (fug. el inu. 28. 159). 1989. См.: Лев. 10. 1. 1990. Ср.: Мф. 6. 4. 1991. Ср. у Филона, fug. et inu. 28. 160. 1992. См.: Лев. 10. 1–2. 1993. См.: Мф. 9. 20. 1994. См.: Мф. 27. 5. 1995. См.: Ис. 30. 15. 1996. Имеется в виду сакральная трапеза. 1997. См.: 1Петр. 5. 4. 1998. См.: Лев. 10. 16. 1999. См.: Лев. 16. 7. 2000. См.: Лев. 16. 7–10. 2001. См.: Евр. 3. 8–11 (Пс. 94. 9–11). 2002. Относительно Иринея предполагают, что он мог быть священником Медиоланской Церкви. Паланк (см.: Palanque J. — R. Deux correspondants de saint Ambrose, Orontien et Irénée//Revue des Études latines, 1933. 11. P 158) считал, что это был грек или египтянин, живший на Востоке. Ему адресовано 13 писем. 2003. См.: Быт. 46. 34. 2004. То есть египтяне были земледельцами. Причиной враждебности их к пастухам могло быть и то, что те приносили в жертву овец, священных животных бога Хнума. 2005. Ср. у Филона, fug. et inu. 3. 18: «Ибо совершенная и непорочная жертва — это добродетели и добродетельные деяния, которыми гнушается любострастное египетское тело». |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Моавитяне находились в кровном родстве с израильтянами (ср.: Быт. 19:36–37 ) и частично с родом Давида (ср.: Руф. 4:17 ; 1Цар. 22:3–4 ), но на протяжении столетий враждовали с ними (ср.: 4Цар. 3:4–27 ). Моавитяне были язычниками, и в текстах Писания упоминается об их дурном влиянии на богоизбранный народ и отдельных его представителей (ср.: Чис. 25; 31:15–17 ). Все пророчество о Моаве пронизано сочуствием, даже скорбью о горькой судьбе моавитян и сознанием того, что их судьбу изменить невозможно. 15:1–9 Поражение и бегство. Местонахождение Ара (1) неизвестно; согласные могут означать слово «город», образовывая другое выражение со значением Кир, то есть Кирхарешет (ср.: 16:7,11) – главная крепость Моава (современный Керак), расположенная на юге. С падением Кира все было потеряно, однако попытка населения южной части страны спастись бегством в Сигор (5) в Эдоме позволяет предположить, что вторжение началось с северной части страны, и население северных городов, упоминаемых здесь (в основном расположенных по Царской дороге; ср.: Чис. 21:21–30 ), ожидало найти временное пристанище в Кире. Душевные переживания, описанные в ст. 5, вновь звучат в 16:7,9,11. Нельзя сказать, что в Ветхом Завете редко встречаются эмоциональное восприятие военных бедствий (ср.: Иер. 4:19–21 ) или великодушное отношение к врагу (ср., напр.: Исх. 23:4–5 ; Прит. 25:21–22 ), однако редко где они так тесно переплетаются, как здесь. Беженцы, спасая свое имущество (7; ср.: Лк. 12:21 ), по–видимому, пересекают границу; Тополиным ущельем здесь может быть названо Вади аль–Хеси, лежащее между Моавом и Эдомом. Однако несмотря на то что Бог сострадает людям, Он не отменит, а наоборот, только увеличит наказание (ср.: Мф. 23:37–38 ). 16:1–5 Моав может обратиться к Сиону. Моавитянам был дан совет переселяться «на гору» (евр. Села; ср.: 4Цар. 14:7 ; то есть эдомитская крепость, ныне известная как Петра), подобно вьющим гнезда ласточкам (ср.: Иер. 48:28 ). Но в данном случае Господь выбросил их из гнезда (2), чтобы вынудить их искать лучшее укрытие – в качестве вассалов Сиона. Ягнята были обычной данью в этой овцеводческой стране (ср.: 4Цар. 3:4 ). В ст. 1 стоит или посылайте, или «они послали» (RSV), но первое предпочтительней. |
| Но вот 430 лет спустя после обетования, данного Аврааму, является закон дел (ср. Гал. 3:17 ). Этот закон, при непосредственном его понимании, в противоположность закону веры, требует дел, а не веры, и вменяет по долгу, а не по милости ( Рим. 4:4 ), по делам, а не по вере ( Гал. 3:12 ). Как видно, принципы закона дел и закона веры противоположны. В чем же эта противоположность? § 13 μ ρυαζμενος πιστεων δ 53 . (Ср. Рим. 4:5 ). На первый взгляд может показаться, что отношение между делами закона и состоянием веры то же, что и между делом в собственном смысле и простым знанием или чувством, одним словом, между проявлениями различных сил души. На самом же деле это не так. Как мы уже знаем, совокупность дел закона представляет собою сложное психическое состояние, в котором участвуют все силы души, в котором есть элементы мысли, чувства и хотения 54 . Здесь есть и вера, как исполнение первой заповеди десятословия, и чувство-исполнение заповеди о любви, и желания, в соответствие заповеди «не желай»; и все это сложное внутреннее состояние по естественным психологическим законам проявляется во внешних действиях. Точно также и анализ веред показал нам, что и она есть сложное душевное состояние. В ней есть элемент мысли и созерцания, или видения (ср. Евр. 11:13 ), элемент упования и надежды (ср. Евр. 10:35,38,39 ) и наконец стремление к правде Божией (ср. – 11:16). Глубочайшею основою самой веры, ее субъективным источником служит стремление к δικαιοσνη. Оно побуждало человека изыскивать все средства к оправданию; оно породило в нем и горячее желание правды Божией. Это желание правды Божией, как скоро дано было обетование о ней, преобразовалось в предвосхищение правды Божией, в предосуществление ее в душе человека. Самая вера есть тоже стремление к δικαιοσνη, только нашедшее свое идеальное удовлетворение в Боге и направленное на осуществление своего нравственного идеала, чрез действительное усвоение правды Божией. Вне идеи δικαιοσνη вера лишается своего коренного основания и почвы. Только там, где стушевывается эта идея, служащая, по учению Апостола, движущей причиной всей субъективной стороны дела оправдания, где на место ее выступает, Бог знает, откуда пришедший и навязываемый Апостолу принцип эпикуреизма, идея блаженства с характером низкопробного эвдемонизма, только там могут утверждать, что вера есть лишь простое чувство упования с характером пассивности и сентиментальности, и тем открывать дверь нравственному квиэтизму. Если Апостол полагает основание веры в сердце человека (ср. Рим. 10:10 ), то, это нисколько не говорит о ее пассивности, так как сердце у апостола, как и вообще в библейской терминологии, не есть только эмоциальная способность, но и основа нравственных стремлений, вместилище внутреннего нравственного закона (ср. Рим. 2:15 ; Евр. 10:16 ). |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 2.4. Левиты суть те, кто не знает, где право, где лево, но, следуя за Моисеем, то есть следуя закону Божьему, не щадят ни отца, ни мать. Так и ты, когда приходит искушение, когда злоба греха находит на тебя, если не отклоняешься ты «ни направо, ни налево», но твердо и прочно стоишь «в среде», не отклоняешься, не сгибаешь колени (ср. Рим.11:4 ) перед грехом, не следуешь за головой тельца (ср. Исх.32:4 и далее), то есть символом глупости, то будешь взят «из среды сынов Израилевых» и помещен в число первенцев. Вот что касается написанного: «Вот, Я взял левитов из среды сынов Израилевых» ( Чис.3:12 ). 3.1. Вернемся, однако, к самому порядку исторического повествования книги Чисел и из него рассмотрим тайну первородства, то, где и как должно ее исследовать. Посмотрим более внимательно на то, как двенадцать колен, разделенные на четыре группы по три рода, располагаются по сторонам света ( Чис.2:1 и далее). Мы видим, что Иуда размещается на востоке с Иссахаром и Завулоном (ср. Чис.2:3–9 ), Рувим – на западе с Симеоном и Гадом (ср. Чис.2:10–14 ); на юге – Ефрем с Вениамином и Манассией (ср. Чис.2:18–24 ); на севере – Дан с Неффалимом и Асиром (ср. Чис.2:25–31 ). Из всех этих племен, расположенных, словно по окружности, по четырем сторонам света, в их среде, ближайшей к Богу, вокруг самой скинии Бога, избираются левиты. В стане Иуды, расположенном к востоку, размещаются Моисей и Аарон (ср. Чис.3:38 ); в стане Рувима – Гирсон (ср. Чис.3:23 ); в стане Вениамина – Кааф (ср. Чис.3:29 ); а там, где расположен стан Дана, как написано, размещается Мерари (ср. Чис.3:29 ). Таким образом сыны Левия оказываются в среде сынов Израилевых, со всех сторон окружены ими и, кажется, словно бы объяты и обвиты ими. 3.2. Вот то, что говорит нам буква закона, чтобы, собирая из сказанного семена тайн, могли мы шаг за шагом взойти от низшего к высшему, от земного к небесному. Так восстань же, о, слушатель, если можешь, и подымись над земными помышлениями созерцанием ума своего и чистым восприятием своего сердца. Забудь на время о земных попечениях, вознесись умом своим выше облаков, выше самого неба. Ищи скинию Бога там, «куда предтечею вошел за нас Иисус» ( Евр.6:20 ), «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» ( Евр.9:24 ). Там, повторяю я, ищи эти четыре устроения в расположении станов; там узри походные колонны израильтян и сторожевые посты святых, там взыскуй объяснения тайны первенцев, которую мы теперь рассматриваем. |
| Согласно др. истолкованию, А. может представлять собой неточную греч. передачу евр. словосочетания - гора собрания. В Ис 14. 13 оно обозначает то место «на высотах облачных», куда вавилонский царь намеревался вознести свой престол (в Синодальном переводе правильно по смыслу добавлено «гора в сонме богов»). Поскольку вавилонский царь в христ. экзегезе является образом сатаны, а в 14-18 главах Апокалипсиса неоднократно говорится о падении Вавилона, видеть в слове «А.» аллюзию на Ис 14. 13 не представляло бы трудности ( Kraft G. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1974. S. 209-210), но недостаточная фонетическая близость греч. и евр. выражений, и в частности проблематичный переход евр. «айина» () в греч. «гамму» (γ), делают эту гипотезу менее вероятной, нежели предыдущая (И. Иеремиас). Кроме «Мегиддо» (Зах 12. 11) и «горы собрания» как мест последней битвы в евр. эсхатологии называются также «горы Израилевы», о к-рых прор. Иезекииль пишет как о месте, где Бог - защитник Израиля - разбивает полчища «Гога в земле Магога» (Иез 38. 8, 21; 39. 2, 14, 17). Эта тема эсхатологической битвы с языческим народом «Гогом» неск. изменяется в Откр 20. 7, где Гогом и Магогом названы народы, к-рые освобожденный из тысячелетнего плена сатана обольстит и соберет на брань (ср.: Откр 16. 14-16). Др. гипотеза, заслуживающая внимания, предлагает вместо евр. читать Его сладкие плоды или Его сладость. Т. о. А. этимологизируется как гора Его сладости, под к-рой понимается Иерусалим (Сион). Такая интерпретация поддерживается следующей аргументацией. Во-первых, оговорка «место называется по-еврейски Армагеддон» предполагает, что речь идет не о конкретном географическом, а об образно-описательном обозначении места (ср., напр., др. эпитет Иерусалима в Откр - «город возлюбленный» (20. 8), к-рый обнаруживается также в повествовании о последней схватке с Гогом и Магогом). Во-вторых, именно Иерусалим выступает в качестве эсхатологической битвы в пророческой лит-ре (Иоиль 3. 16-18; Зах 14) и в Откр (14. 14-20; 20. 7-10). Наконец, само название Иерусалима как «горы Его сладости» соотносится с эсхатологическим пророчеством Иоиля: «И будет в тот день: горы будут капать вином (LXX - γλυκασμν - сладкий сок) и холмы потекут молоком» (3. 17) ( Bowman J. Armagedon//IDB. Vol. 1. P. 227). |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Отступники «здравого учения принимать не будут» ( 2Тим.4:3 ср. 2Кор.4:3, 4 ; Пс.49:16, 17 ) и не станут почитать за святыню «Кровь Завета» ( Евр.10:29 ). Напротив, отступники сами «пожелают быть законоучителями» ( 1Тим.1:7 . ср. Рим.12:3 ), хотя они и «невежды», ничего «не разумевшие» ( 2Пет.3:16 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:7, 8 . ср. 1Кор.8:2, 10:2 . Сир.38:25 ). Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают слово Божие» ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ), вообще «говорят превратно» и «пустословят» ( Деян.20:30 ; 1Тим.1:6 ; Тит.1:10 ср. Рим.10:3 ; Дан.7:25 ). Действуя «льстивыми словами», «обольщая ласкательством» и «хитрым искусством» ( 2Пет.2:3 ; Рим.16:18 . Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . ср. Быт.3:1–5 ), отступники производят «разделение и соблазны» ( Рим.16:17 ср. Гал.5:20 ; 2Фес.3:11 ). Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями» и «лютыми волками» ( 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ср. 2Тим.3:1–5 ), отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», «вид благочестия» ( Мф.7:15 ; 2Кор.11:13–15 ; 2Тим.3:1–5 ср. Прит.16:25 ). Настоящее имя таким людям – «еретики» ( Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 ); они «не много успеют», и конец их по делам – «недремлющая погибель» ( 2Тим.3:9 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 ср. Прит.16:25 ). Присматриваясь к жизни, мы видим, что в последнее время у нас некоторые из людей простых и целые дома отделяют себя от единства веры и переходят к иному благовествованию; здравого учения православного они не принимают и не считают святыней Кровь Завета во св. причастии. Будучи ничего не разумеющими невеждами, они с книгою Нового Завета ходят, чтобы быть законоучителями, но они только извращают Св. Писание. Своими ласкательными словами они производят в народе и в семьях смуту, соблазн и разделение. На самом деле они суть люди своевольные, злословят высших, особенно священников и епископов, ругаются над священными предметами, каковы св. крест и иконы; а между тем принимают смиренный вид настоящих верующих христиан и апостолов, вид людей благочестивых. |
|
|
