| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| «Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон» (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, «чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности» (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3Цар.1:34,39 ), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3Цар.21:21–22 ), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваасы ( 3Цар.15:29,16:3 ). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты ( 3Цар.16:31–33 ): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной ( 4Цар.10:18–30 ). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, «Иегова есть Бог») может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему ( Ос.1:4 ). Имя Ииуя в форме Iáua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860–825), как данника этого царя. 4Цар.9:11 . И вышел Ииуй к слугам господина своего, и сказали ему: с миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе? И сказал им: вы знаете этого человека и что он говорит. 4Цар.9:12 . И сказали: неправда, скажи нам. И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: «так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем». 4Цар.9:13 . И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода «неистового» (евр.: мешугга, греч.: πληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков ( Ос.9:7 ; Иер.29:26 ; ср. |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть: 1. Любовь Божия к роду человеческому: Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин.3,16). 2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь (1-й канон на Рождество Господне. Песнь 1-я): Истлевша преступлением по образу Божию бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественных жизни, паки обновляет мудрый Содетель 3. Спасение душ человеческих: Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин.3,17). Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим. 1. В русском переводе: [Человека,] истлевшего вследствие преступления, но созданного по образу Божию, всецело подвергшегося порче, отпавшего от высшей Божественной жизни, опять восстанавливает мудрый Создатель. 4. О вере Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает (Евр.11,6). Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого. Вера без дел мертва есть (Иак.2,26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела. 1. Имеется в виду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них, хлопот. Ср. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф.6,33-34). 5. О надежде Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света. |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
| «Скорбящие» ( penthountes ), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim ). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово («плачущие»). Ср. с Ис. 61:1-3 (где «евангелизировать бедных» является параллелью к «утешить скорбящих») — этот текст, возможно, повлиял на матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине скорбящие — те, которые постятся, потому что отнят жених; которые каются в ожидании возвращения Мессии. Это блаженство у Матфея происходит от стиха из псалма: «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 37:11). Разница между «кроткими» ( praeis ) и «бедными» ( ptokoi ) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как уже было сказано, эти два определения ( " anawim — " anajjim ) взаимозаменяемы. Действительно, в западном тексте (D) и у многих отцов, в том числе и восточных, порядок второго и третьего блаженств меняется: блаженство «кротких» идет сразу после блаженства «нищих». «Алчущие и жаждущие правды» (у Луки — просто «алчущие»). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди — поиск правды (ср. с 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Тогда глагол «насыщаться» должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его милосердия. «Милостивые» ( eleemones ) — в Ветхом Завете не существует множественного числа этого прилагательного, поскольку это качество принадлежит только Господу: «Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый» ( eleemon : LXX) (Исх. 34:6). Существует только одно исключение: «праведник» 122-го псалма, где говорится о Мессии. Без сомнений, в Новом Завете есть многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного «милосердия», но удивительно, что эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки. Только Иак. 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх того, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. В свете этого тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк. 6:36 употребляет «сострадательны»: oiktirmones ). |
| Героизм народа был поистине поразительным. Невыносимые беды не породили страха и отчаяния, они пробудили у множества наших сограждан и у зрелых и у молодых непреодолимое желание внести вклад в общую победу, хотя бы ценой своей жизни. Толпы молодых людей обивали пороги военных комиссариатов, требуя отправки на фронт, несмотря на то, что до призывного возраста многим из них было еще далеко. И девушки в доблестном самопожертвовании достойно соревновались с юношами. Поразительным было то единодушие, с которым весь наш народ встал на битву с врагом. Все как один, воины фронта и труженики тыла в благородном единстве, не думая о национальных, религиозных и мировоззренческих различиях плечом к плечу боролись против коричневой чумы. Это была битва не только за свою Родину, свой дом, свою семью, эта поистине был бой «ради жизни на земле». Потому мы благоговейно склоняем головы перед памятью тех, отдал свою жизнь ради Победы, ради торжества мира и справедливости. Русская Православная Церковь с первого дня войны благословила всех своих верных чад на битву с врагом, и во все дни войны в храмах возносились непрестанные молитвы о даровании победы нашему народу над коварным врагом. По призыву Церкви, миллионы православных христиан приняли активное участие в сборе денежных средств на которые была создана танковая колонна имени «Дмитрия Донского» и эскадрилья имени «Александра Невского». Вместе с тем, военные испытания помогли пробудить веру в сердцах многих воинов и участников военных событий, что дало возможность оживления церковной жизни в те суровые годы. Не только российский народ, но и государственная власть в тот период смогла осознать великое значение христианской веры, дающей силы «побеждать царства, творить правду, угашать силу огня, укрепляться от немощи, быть крепкими на войне». (Ср.: Евр. 11, 33-34). Дорогие ветераны войны и многоуважаемые труженики тыла! В вашем лице российское мы видим прекрасный пример жертвенного служения людям. Отрадно видеть в эти радостные пасхальные дни, когда мы торжествуем Шестидесятилетие Победы, что, несмотря на все исторические и политические сложности, через которые Господь судил пройти нашему дорогому Отечеству, Ваш подвиг неизменно сияет немеркнущей славой. |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
|
|
