Цитирую: Агапэ, эрос и филиа -- виды любви, или просто о любви " I. В греч. тексте НЗ понятие " любовь " передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физич. влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается): 1) глагол филео ( " любить " ) и производное от него сущ. филеа ( " любовь " ) означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о любви между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает любовь Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16); 2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. любовь, способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15); 3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как " любовь " , " жалость " , " сочувствие " , " благоволение " , " страсть " и др. (тесно связанных с понятием " любовь " ), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью любовь, так и человеч., в т.ч. и любовь между мужчиной и женщиной. (Библейский словарь Брокгауза. Статья " Любовь " ) Итак, проведя исследование, можно утверждать: есть три вида любви (основных), о которых следует знать и различать: агапэ, филиа и эрос. В основе агапы лежит воля, проявление воли, иногда – усилий воли, что может быть связано с жертвенностью; в основе филии – групповые, общественные отношения: дружба, семейные, родственная привязанность, или (и) привязанность, основанная на некоторой общности; в основе эроса – сильные желания и их удовлетворение (в классическом философском понимании, например, у Платона эрос может иметь предметом науку или красоту вообще – лестница красоты, у блж.

http://bogoslov.ru/article/753318

Из представленных доказательств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» по злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмой»? ( 2Кор.6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определённое время» Он послал в мир Сына своего ( Рим.5:6 ; Гал.4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, своими страданиями и смертью на кресте, своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принёс за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим.8:2–3,3:25 ; 2Кор.5:21 ; Евр.9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф.2:5,16 ; Кол.2:13–15 ; 2Кор.5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр.1:10,11 ; Евр.4:16,9:12,14,24,12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим.8:1,5:1 ; Лк.2:14 ; Еф.2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровью Своею? Господь Иисус Христос, пострадал за всех людей ( 1Ин 2:2 ). Он принёс с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо прийти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придёт ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах.1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и ноготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собой... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ср. Ис.55:1,12:3 ; Иоил.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие её из источников спасения ( Ис.55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

10. Враждебный Господу и Иудеям народ, вероятно Ассирийский (см. 11 ст. 12 прим.). 11. Слав. ед. ч. оляденеет (заростет сорной травой) соотв. ατο χερσωθσεται ват., text. rec., а в алекс. мн. ч. ατν χερσωθσονται. 12. Т. е. огнем попален. 13. Сеннахирима и Ассирийского народа. Феодорит. 14. Слав. злый нет соотв. в гр. т., там πονηρ — ср. р. в зависимости от βουλευμενος — советующий злое и враждебное. 15. Ассирийское многочисленное, как воды, войско. Феодорит. 16. Гр. διασταλοναι — слав. разступятся, т. е. будут поражены ассирийския войска и разбегутся. 17. Ты, Ниневия, безследно пропадешь. Феодорит. 18. Пророк обращается к Иудее и возвещает удаление власти над ней Ассирии (срав. Ис. 10:5). 19. Опять обращается пророк к Ассирии. 20. Т. е. не будут подвластные Ассирии народы носить имя ея. Феодорит. 21. В языческом капище погибнет Сеннахирим (Ис. 37:38). 22. Оскобл. слав. есте нет нигде соотв.; по гр. лишь прилаг. ταχες, согласов. с πδες (след. ст.) — скоры ноги. 23. По аналогии с Ис. 52:7, можно видеть и здесь, по изъяснению Ап. Павла, пророчество об апостольской евангельской ( εαγγελιζομνου) проповеди. Рим. 10:15. 24. Гр. ες παλαωσιν — слав. во обетшание. Переводим перифрастически, согласно толкованию Иеронима: не будут проходить враги, приводящие тебя к обветшанию, т. е. моральной и политической дряхлости и безсилию. 25. Враг, т. е. Ассирийский царь и народ. 26. Слав. и нет соотв., следовало бы оскобить. 27. Срав. Ис. 37:30-38. 28. По изъяснению бл. Феодорита и Иеронима, разумеется Господь, вдунувший в людей дыхание жизни (Быт. 2:7) и дарующий блогодать Святого Духа (Иоан. 20:22). 29. В алекс. доб. σε — тебя, в др. гр. и слав. нет. 30. «Обращает речь к Иуде». Феодорит. 31. Т. е. обнаружь особенное напряжение мужества и силы. 32. По плоти предка и по Богу избранного родоначальника евр. народа (Феодорит и Кир. Ал.), т. е. избавил Евреев от страданий, как потомков богоизбранного патриарха Иакова-Израиля. 33. Слав. отрясающии отрясоша — как в саду плоды с деревьев отрясают; срав. Ис. 28:4.

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

. Иногда цифра эта писалась прописью: i, иногда сокращенно: Наиболее распространенное мнение среди исследователей, что здесь дано числовое значение еврейских букв «Ор ГО («Нерон Цезарь»), составляющих в сумме 666. Имеются, однако, предположения, что вначале в тексте Откровения стояло число 256, отвечающее сумме числового значения букв Tin («римлянин») и ГО («Нерон»). См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 857. Показательно сообщение Иринея Лионского, что в некоторых современных ему списках Откровения вместо цифры 666 стояла цифра 616. См. док-т 22. . Ср. Зах 5:1 сл. . Ис 21:9; Иер 51:8. Отождествление Рима с Вавилоном в Сив 5:159 и 1Пет 5:13. . Комментарий на Аввакума (lQpHab) 10:5. . На рубеже новой эры восточные римские провинции испытали несколько губительных нашествий парфянских царей. В частности, в 40 г. до н. э. парфяне оккупировали всю Палестину и заняли Иерусалим. Ср. 1Ен 56:5-6: «И в те дни соберутся ангелы, и их начальники направятся к востоку к Парфянам и Мидянам – приготовить [там] возмущение между царями, чтобы нашел на них дух возмущения; и они поднимутся со своих престолов, чтобы выступить в середину их стада (=евреев), как львы из своих логовищ и как голодные волки. И они поднимутся и обступят землю их избранных (=Палестину), и земля Его избранных будет пред ними гумном и тропой». . Этот «лжепророк», вероятно, идентичен второму «зверю, выходящему из земли» (13:11). Церковные толкователи, начиная с Иринея Лионского, считали его конкретной личностью, «оруженосцем Антихриста» (см. далее, док-ты 22, 37). Э. Ренан был склонен видеть в нём некоего чародея-заклинателя типа Симона Мага, который выступил провозвестником, alter ego Нерона (=лже-Нерона) – первого «зверя», который «был, и нет его, и явится». См. Ренан, 1907 (1991. С. 177). . Ср. 2Пет 3:10; 1Фес 5:2; Откр 3:3. . Ср. Мф 24:44-46; Лк 12:39. Символика одежды и наготы раскрывается в 2Кор 5:1-4. . От евр. jnic – «гора [у города] Мегиддо». Мегиддо (н) – город на севере Палестины, где в ветхозаветные времена произошло несколько кровавых битв и в 608 г. до н. э. был убит царь Иосия (4Цар 23:29; Суд 5:19). В еврейской экзегетике, вероятно, высоты Мегиддо были отождествлены с «горами Израилевыми», где, согласно Иез 38:8, в «последние времена» будут уничтожены полчища Гога.

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

7, 8, 9 ст. ср. Евр. Х, 5–10 ст.). В псалме CVIII-м, также, как и в псалмах XXI-м и LXVIII, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя и Его врагах – иудеях (LXVIII) и Иуде предателе с указанием их участи (CVIII пс. 8 ст.; сравн. Дeяh. I, 20 ; Мф. XII, 32. Uoah. XVII, 12 ). Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме XL-м (6 ст. Сравн. Иоан. XIII, 18). В псалме LXVII-м содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа, оно излагается в связи с пророческим предуказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (19 ст. Сравн. Eфec. IV, 7–11 ст.); (Евр. XII 22–24). В XCIV псалме излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (XCII, 8–11; срав. Ebp. I, 10–12 ; 2Nemp. III, 10 ). В XCVI-м псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (пс. XCVI, 1 ст. 8–12 ст. Сравн. Ebp. I, 6; II, 5 ). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности. 36 например псалмы II и CIX, как непосредственно изображающее будущее вселенское господство Сына Божия, великая тайна которого сообщена была Псалмопевцу в особом ему откровении от Бога, являются псалмами пророческими; псалом же XXXIX-й, где Псалмопевец приводит три события из своей жизни: 1) избавление Богом от опасностей во время бедствий, 2) обетование Божие о Семени, 3) очищение его от грехов посредством страданий, которые сами по себе имеют прообразовательное значение, может быть назван преобразовательным. 37 например, Царь Ирод был, по преданию, изъеден червями; Нерон, по свидетельству истории, бежал покинутый всеми к своему отпущеннику и когда услышал, что Сенат низложил его с престола и присудил к смерти, приказал отпущеннику убить его. 38 Собственно герой псалма, подобно добродушному хозяину, во время сего угощения, будет своих друзей приветствовать благожеланиями вечной жизни и здравия их веселящемуся сердцу (27 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kratkoe...

3:1–18 Поклонение идолу или смерть Автор книги стремится показать тесную связь между сном Навуходоносора и золотым истуканом, которого он приказал соорудить на поле Деире (1). Истукан, по–видимому, представлял самого царя (ср.: 2:38: Ты – эта золотая голова). В таком случае, тот факт, что истукан весь был сделан из золота (скорее всего, имел покрытие из листового золота), в отличие от виденного во сне (2:31–33), указывает на болезненно самолюбивую реакцию Навуходоносора на объяснение Даниила (2:44–45). Семь раз настойчиво повторяется, что Навуходоносор поставил истукана (ст. 1, 2, 3, 5, 7, 12, 14). Царь, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу (2:37), использовал все это лишь для собственного прославления. И в этом ключ, вскрывающий поверхностность исповедания им Бога (2:47). Огромные размеры истукана (90 футов высоты и 9 футов ширины) требовали хорошо укрепленного фундамента. Две особенности повествования подчеркивают нарастающее напряжение послания. Во–первых, это повторение в ст. 2–3 списка чиновников, а в ст. 5, 7, 10 – списка музыкальных инструментов. (Цитры и симфонии, вероятно, греческого происхождения, что указывает на обширное влияние греческой культуры.) Тем самым создается эффект присутствия. Сама церемония имела религиозный характер и, вне всякого сомнения, оказывала сильное воздействие на чувства ее участников. Что касается трех еврейских юношей, то они сознавали, что богослужение – это поклонение истинному Богу «в духе и истине» (ср.: Ин.4:24 ; Рим. 12:1–2 ). Во–вторых, это ярко выраженная природа конфликта между земным городом и градом Небесным. Выбор между идолопоклонством и смертью (4–6). Речь идет не только об исполнении заповедей Божьих ( Исх. 20:4–6 ), но и о поклонении человека, сотворенного по образу и подобию Божьему ( Быт. 1:26–27 ; Еф. 4:24 ; Кол. 3:10 ; ср.: Мф. 22:20–21 ), творению человеческих рук. В этих обстоятельствах вера Седраха, Мисаха и Авденаго сияет ярче пламени, пылающего в печи ( Евр. 11:34 ), и служит мощным свидетельством верности слову Божьему ( 2Кор. 4:11,136,18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

тексте. В Амиатинском кодексе (VI в.) читаем qui disperiit; 99) Евр. «шакалы». Лат. неточно: vulpes; ср. LXX: λπεκες; 100) Ст. 22. Евр. «отвергнешь ли нас…». Лат. передает неточно: sed projiciens… Из отмеченных нами особенностей латинского текста большинство может быть сведено к простой неточности перевода. Таковы особенности, заключающиеся: a) в употреблении в латинском тексте слов и оборотов лишь синонимических еврейскому подлиннику; см. варианты 1, 3, 4, 6, 7, 9, 13, 26, 28, 29, 41, 51, 53, 56, 58, 67, 68, 77, 89, 92, 93, 98, 100; b) в прибавлении и пропуске союзов и местоимений; см. варр. 3, 7, 14, 17, 20, 22, 30, 37, 38, 43, 48, 50, 69, 79, 84, 90, 91, 95; c) в употреблении единственного числа вместо множественного и наоборот; см. варр. 11, 55, 59, 60, 61, 62, 94, 83, 94 463 ; d)b передаче еврейских выражений описательными оборотами; см. варр. 2, 39, 75. Сюда же должно отнести особенности, заключающиеся в очень свободной (близкой к перифразу) передаче еврейского текста; см. варр. 5, 27, 33, 35, 45, 54, 63, 64, 73, 78, 96, 97; и, наконец, f) особенности, вошедшие в латинский перевод по причине неясности еврейского оригинала; см. варр. 15, 19, 23, 24, 49, 76, 81, 82. Другие особенности латинского перевода явились вследствие того, что латинский переводчик читал еврейский текст или понимал поставленный в нем этимологические формы иначе, чем мазореты. Таковы особенности 8, 24, (42, кажется) 44, 52, 66, 74–86, 87. Наконец, третьего рода особенности латинского перевода таковы, что в них этот последний, отступая от еврейского оригинала, совпадает с чтением тех или других греческих кодексов. Как могли попасть в Вульгату подобные чтения? Предполагать, что этого рода чтения попали в текст Вульгаты независимо от LXX было бы очень странно. Можно ли, например, допустить, что еврейское выражение (1:17) латинский переводчик совершенно случайно передал quasi polluta, и таким образом, явилось совпадение с LXX? Естественнее думать, что все подобные чтения образовались в латинском переводе под влиянием греческого текста.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

С Евр.: «И сие переселенное сонмище сынов Израилевых займет земли Хананеев до Сарепты; и переселенные Иерусалимляне, которые в Сефараде, займут города южные». Евреи, говорит св. пророк, по возвращении из плена, займут не только свои прежние владения, но распространять свои завоевания и далее, за пределы своих владений. Слова: «И преселения начало сие сыном Израилевым» значат здесь: сыны Израиля, которые были переселены сначала (в Ассирию и подвластные ей страны), займут землю Ханаанскую до " Сарепты». поскольку Сарепта 36 (иначе Царпат) находилась в Финикии, между Тиром и Сидоном на берегу моря; то под Хананейскою страною здесь должно разуметь Финикию, жители которой Финикиане происходили от одного корня с Хананеями – Ханаана. «Преселение же Иерусалимле до Ефрафа 37 и наследят грады Нагевовы». Т. е. Иудеи, переселенные в Сефарад (Ефрафу), до возвращении в отечество, распространят свои владения на юг, будут владеть южными (Нагевовыми. См. ст. 19) городами, которые были соседственны Иду)мее, или городами, которые находились в самой Идумеи. Идумейские города покорены были, как уже видели. Маккавеями, особенно Иоанном Гирканом. Св. Ефрем так читал и объясняет сей стих: и переселенные сыны Израилевы наследят от Ханаама до Сарепты, переселенные же из Иерусалима в Испанию (Сефарад) наследят грады южные. Пророк здесь имеет в виду плененных из царства Иудейского и Израильского, которые отведены были в отдаленнейшие страны, означаемые здесь именем Испании, и показывает, что Господь, как обетовал, соберет сонм сей (т. е. плененных Евреев) от четырех ветров небесных ( Зах. 2:6, 8:3–8 . Ср. Ам. 9:11, 14, 15 ; Иоил. 3:1, 2, 6, 7 ; Мих. 5:8 ). Авд. 1:21 . И взыдут спасаемии от горы Сиони, еже отмстити гору Исавлю, и будет царство Господеви. С Евр.: «И взойдут на гору Сион Спасители, чтобы быть судиями горы Исавовой; и будет царство Иеговы». По LXX. Пророк как бы так говорит: когда Евреи займут свои владения и распространят их даже за пределы Иудеи, тогда от Сиона, т. е. из Иерусалима выйдут «спасаемии» 38 , т.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010