| Но удивительно доселе: как никто ни в семинариях, ни в академиях наших, ни в богословских книгах не говорит и не говорил о главной причине страданий Христа и христиан?! О чем же именно? Вот задумаемся ныне над этим. Кто первый начал открыто искушать Христа в пустыне, после крещения? – «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, – говорит нам Евангелие, – для искушения от диавола» ( Мф.4:1 ). И «сорок дней Он был искушаем от диавола» ( Лк.4:2 ). Почему неверующие евреи преследовали Христа? – " Почему вы, – спрашивал их Христос, – не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине А как Я истину говорю, то не верите Мне» ( Ин.8:43–45 ). Вот где источник неверия... Вот кто боролся против Христа, – боролся от Вифлеема до Голгофы. И только пред крестным распятием Господь сказал Своим ученикам: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин.16:11 ). Князь мира, господствовавший до Христа над миром (ср. Еф.2:2 ), имел державу смертную (ср. Евр.2:14 ). И Христос Господь пришел на землю именно для того, «чтобы разрушить дела диавола», – говорит любимый ученик Христов Иоанн ( 1Ин.3:8 ). Это не я говорю, а Сам Господь и Его апостолы. Вот где причина! И потому я дивился и дивлюсь, что наши церковные историки об этом молчат, как о несуществующем и несущественном, тогда как Слово Божие иначе учит. И это касается самой сущности и цели пришествия Христова, а не чего-либо второстепенного. И Церковь Христова в своем богослужении ясно указывает на «разрушение дел диавола» как на цель Боговоплощения. Вот что она говорит: «Во ад Божественное низшествие Твое, Христе Боже, мертвым жизнь явися: Ты бо врага связал еси державу доле, Благий Ты, Господи, пришел убити ратника», то есть врага неприятеля. «Уязвися льстец враг, Бога видя яко младенца лежаща в яслях худых, и крепкою рукою Божественною убивается, во спасение нас поющих: избавителю Боже, благословен еси» (Канон на повечерии Препдпразднества Рождества Христова, песнь 7-я. – Ред.). |
| Повествование ( 2Пар.29:1–32 ) рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 книга Царств и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4-й книги Царств. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сравни 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии ( 4Цар.18:2 ) при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. комментарии к ( 4Цар.16:2 ) (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские ( 3Цар.3:2,15:12,14 ) 15 , но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–6 ); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и «отменил высоты и жертвенники» во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей – Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа ( Чис.21:4–9 ; ср. Прем.16:10 и др; см. «Толков. Библию », т. I, с. 557), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143–152). Некоторые, напр., Kleinert y Riehm " a (Handwörterbuch, II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа на том основании, что в ( Чис.21:6 ) ядовитые змеи названы по евр. |
| Принципиальное отличие рождения человека на землю от рождения человека для неба обозначается Спасителем в ст. 6: «Рождение от плоти есть плоть, и рождение от Духа есть дух». О различии между ними уже говорилось в прологе Евангелия: «Всем же, кто принял Его, – дал им власть стать детьми Божиими, верующими во имя Его, которые не от крови, не от хотения плоти, и не от хотения мужа, но от Бога были рождены» (1:12 – 13). А в последующем разговоре с самарянкой Иисус скажет женщине, что подлинное почитание Бога возможно лишь для тех, которые сами стали носителями Духа: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (4:24). Поэтому рождение «свыше» означает не переход в новое физическое состояние (чисто внешне с человеком ничего не происходит, никаких перемен), а в новое духовное состояние. Человек заново получает жизнь, но уже не от своих родителей, а от Бога. В результате рождения «от Духа» человек становится «соприроден» Богу, делается духовным, таким же, как и его небесный Отец. Его начинает учить Св. Дух непостижимым для него образом. Подробно об учительной роли Духа Иисус расскажет в Прощальной беседе с учениками: «Он вас научит всему и напомнит вам все, что сказал вам Я (14:26)... ибо Он не будет говорить от Себя, но будет говорить то, что слышит (16:13 46 )». Но как происходит это научение – объяснить нельзя. Беседуя с Никодимом, Иисус обращается к образу ветра: «Ветер, где хочет, веет, и голос его слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так – каждый рожденный от Духа» (3:8). И в греческом и в еврейском языках «дух» и «ветер» синонимы (греч. «пневма», евр. «payx»). Именно такого понимания ст. 8 придерживались отцы Церкви Иоанн Златоуст 47 , Кирилл Александрийский 48 и Феофилакт Болгарский : ветер, сам по себе невидимый, заметен по своим воздействиям. Можно ощушать ветер, видеть и слышать его, но не знать при этом, как он дует. То, о чём говорит Иисус, неизвестно Никодиму. Поэтому закономерен вопрос: «Как может это быть?». В ответе Христа мы слышим упрёк: «Ты учитель Израильский, и этого не знаешь?» (3:10). Как учитель, он должен был знать об осуществляемом Богом спасении. Во время следующего посещения Иерусалима Господь скажет иудеям: Вы исследуете Писания, потому что думаете в них иметь жизнь вечную» (5:39). В книгах Ветхого Завета вода и дух выступают как символы исходящего от Бога обновления, Его деятельности, сообщающей людям жизнь (ср.: Ис 55:1 – 3 ; Иер 2:13, 17:13 ; Иез 37:1 – 14, 47:9 ; Зах 14:8 ). Оба эти слова часто выступают в одном и том же контексте: «И окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от всех скверн ваших... И дам сердце новое и дух новый дам вам» ( Иез 36:25 – 26 ; ср. Ис 32:15 – 17 ). |
| Произошедшее при третьем богоявлении Авраму обозрение им Обетованной Земли также имеет преобразовательный смысл. Так изъясняет его преподобный Ефрем Сирин : «После того как Лот отделился от Аврама, Бог явился Авраму и сказал ему: встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее ( Быт. 13:17 ). Этим, очевидно, прознаменуется Крест. Но земля, обетованная родоначальникам в тайне Креста, за Крест же изнурила чад своих и отдана иным наследникам» 80 . Победа над восточными царями и благословение Аврама Мелхиседеком (Быт. 14:1 – 24) Описанное событие, хотя по своему характеру и разрывает нить повествования, тем не менее является, по мнению большинства библеистов, изложением реальных событий эпохи патриархов. Очень важным является и богословское значение данного раздела. Встретивший Аврама Мелхиседек (евр.: Малки Цедек – «царь правды», «праведный царь») еще в ветхозаветное время считался прообразом Мессии – Священника вовек по чину Мелхиседека (ср.: Пс. 109:4 ). В чем состояло это священство, Кого прообразовал в своем лице Мелхиседек, – это выясняет святой апостол Павел в Послании к Евреям, в седьмой главе. По апостольскому изъяснению, самое имя Мелхиседека, его достоинство как царя Салима (то есть Иерусалима) и священника, неизвестность его происхождения и кончины, благословение, данное им Авраму, и десятина, поднесенная последним Мелхиседеку, – все это имело глубоко преобразовательное значение по отношению ко Христу Спасителю и вечному Его священству. При общем прообразовательном значении личности Мелхиседека, толковники в хлебе и вине, с которыми он встретил Аврама (см.: Быт. 14:18 ), видят преобразовательное указание на Таинство Евхаристии: «Мелхиседек, священник Бога Всевышнего ( Быт. 17:18 ), хлебом и вином приветствовал Аврама, возвращавшегося после поражения иноплеменников. Та трапеза прообразовала эту таинственную Трапезу, как и тот священник был образом и подобием истинного Первосвященника – Христа. Ибо Ты, говорит Писание, Священник вовек по чину Мелхиседека ( Пс. 109:4 ). Хлебы предложения изображали этот Хлеб. Это – чистая жертва, без сомнения, и бескровная, которая, как сказал Господь через пророка, приносится Ему от востока солнца до запада (ср.: Мал. 1:11 )» 81 . |
| Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим. 4:1 ). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в ( 1Тим. 1:19 ): потерпели кораблекрушение в вере, и в ( 1Тим. 6:3, 4 ): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд ( τετφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21 ). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание ( 1Тим. 6:11–14 ). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание ( μολογα), или «свидетельство» ( μαρτυρα) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? ( Ин. 18:37 ; Лк. 22:70 ). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям ( Евр. 12:2–3 ), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса " 710 . Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» ( 2Тим. 2:15 ) 711 . Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании. Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Не может быть сомнений, что преимущество Евангелия от Луки перед другими записями, существовавшими до него, в том, что он писал только после тщательной проверки фактов и в строгой последовательности событий. Это же преимущество принадлежит и трем другим нашим евангелистам, так как двое из них — Матфей и Иоанн — были учениками Господа из числа 12, то есть сами были очевидцами и служителями Слова, а третий, Марк, тоже писал со слов ближайшего ученика Господа, несомненного очевидца и близкого участника евангельских событий, — апостола Петра. Цель, указанная св. Иоанном, особенно ясно видна в его Евангелии, которое полно торжественных свидетельств о Божестве Господа Иисуса Христа, но, конечно, и остальные три Евангелия имеют ту же цель. Предвечное рождение и воплощение Сына Божия (Иоанн. 1:1-14). В то время как евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Его предвечном рождении и воплощении как Единородного Сына Божия. Первые три евангелиста начинают свои повествования с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве, а св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, Кто лишь в «последние дни» (Евр. 1:1) стал человеком. Второе лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия — Иоанн именует «Словом.» Тут важно знать и помнить, что греческое «логос» означает не только слово уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия «Словом» значит то же, что и наименование его титулом «Премудрость» (см. Луки 11:49 и ср. Матф. 23:34). Св. Ал. Павел в (1 Кор. 1:24) так и называет Христа — «Божия Премудрость.» Учение о «Премудрости Божией,» несомненно, в том же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательное место в (Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как это делают некоторые, будто св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей, в частности, Фил она. Св. Иоанн писал о том, что известно ему было еще из священных книг Ветхого Завета и чему он, возлюбленный ученик, научился от Самого своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым. |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
|
|
