| 46. М. Филарет, Слова и речи, М. 1843, 2, 293. 47. 1 Кор 12:28–30, 8–10; ср. Еф 4, 11. 48. То, что в этот перечень входят апостолы и пророки, не говорит против того, что здесь речь прежде всего о совершителях богослужения: об Антиохийских «пророках и учителях», в числе которых был ап. Варнава, Дееписатель замечает, что они однажды служили (λειτουργοντων) Господу и постились (Деян 13, 2). Λιτουργεν — обычное слово о храмовом служении священников у LXX: Исх 28, 35. Числ 4, 39; Иез. 40, 46; Иудифь 4, 14; Евр 10, 11; ср. Рим 15, 27. О богослужебных отправлениях именно пророков и учителей это слово употреблено и в «Учении 12 ап.» (11 и 15). 49. Деян 13, 1–4. 50. Лебедев А. Духовенство древней вселенской церкви (от времен апостольских до IX b.) М. 1905. (1. Харисматические учители первенствующей церкви), стр. 10 и д. 51. «Учение 12 апостолов» гл. 11. Пер. К. Попова, изд. 2, Киев, 1885. 52. Там же. 53. Деян 21, 11. 54. 1 Кор 14:24, 25. 55. Деян 13, 1; 15, 32; 21:9, 10. 56. 1 Кор 14, 3–5. 57. 1 Кор 14, 24–25. 58. Уч. 12 ап., 13. 59. Лукиан. О смерти Перегрина, гл. 11, 16. 60. Уч. 12 ап., 10. 61. Уч. 12 ап. 11. 62. Лебедев. Дух. др. вс. ц., стр. 21. 63. Ирин. Прот. ер. V, 6, 1. 64. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune L. Die Korinther-Briefe, Biel. u. Leipz, 1876. S. 199. 65. 1 Сол. 5:19, 20. 66. 1 Ин 4, 1. 67. Еф 4, 11, 2 Тим 4, 5. Богдашевский, Посл. Ефес. 538. 68. Голубев М. Обозрение послание св. ап. Павла к Коринфянам, т. I, Спб. 1861, стр. 212. Объяснение взято из св. Златоуста. Бес. на 1 Кор 12, 28. 69. Лебедев, Дух. др. вс. ц. 23. 70. Иак 1, 3. 71. Osiander, Commentar üb. 1 Brief an die Korinther, Stutg. 1847: V. Hoffman, Die Heilige Schrit II, 2, 1864. 72. Цитаты у Harnack и Hebhardt, Texte und Untersuchungen, B. 2. H. 1, 1884, S. 135–136. 73. Игн. к Еф 2. Дион. Прп. 4. Лебедев, Дух. др. вс. ц. 9. 74. Лебедев, Дух. др. вс. ц. 8. 75. ср. 1 Кор 12, 9–10 со ст. 28, где уже не упоминается дар веры. 76. Иоанн Златоуст. Бес. на 1 Кор 12, 10. 77. Евсевий, Цер. ист. V, 7. Ирин. Прот. ер. II, 31. |
| Пис. Нов. Зав. συχι’α в св. Писании употребляется вообще редко, всего несколько раз, причем это слово означает, во 1-х, спокойствие («tranquillitas»); an. Павел, услышав, что « некоторые» из фессалоникийских христиан « поступают бесчинно, бестактно, ничего не делают, но суетятся», « увещевает» их, « чтобы они, работая В безмолвии, ели свой хлеб». 2Сол.3:11, 12 . Ср. Еф.4:28 . 1Сол.4:11 ; здесь, следов., «заповедуется скромная, уединенная, трудолюбивая жизнь, в противоположность праздношатайству и пустому убиванию времени» (Е. Феофан. Толков. 2 посл. Солун., стр. 525). Отсюда видно, что в данном месте термином συχι’α характеризуется жизнь. «которую проводит кто-либо дома, занимаясь своим делом» и «не вмешиваясь в дела других» (Cp. Grimm., р. 196). συχι’α, во 2-х, в Нов. Зав. означает «молчание». Когда Ап. Павел, желая говорить в Иерусалиме с возмутившимся против него народом, « дал знак», то воцарилось глубокое молчание ( πολλς σιγς γενομε’νης). Когда же народ услышал, что Апостол говорит с ними на еврейском языке, то утих еще более ( μλλον παρε’σχον σχυι’αν). Деян.21:40, 22:2 . An. Павел заповедует женщине учиться в безмолвии, со всякою покорностью ( 1Тим.2:11 ). συ’χως означает спокойный, молчаливы (cp. 1Пет.3:4 ; 1Тим.2:2 ); συχα’ζω’ означает отдыхать, оставаться праздным, воздерживаться от трудов (о женщинах-мироносицах говорится, что «они в субботу остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ); проводить тихую, спокойную жизнь ( 1Сол.4:2 ; здесь говорится о тех, которые не переходят туда и сюда, но остаются дома, занимаясь своими делами), хранить молчание, ничего не говорить, неметь (Ср. Лк.14:3 ; Деян.11:18, 21:14 ; Иов.32:7 . Неем.5:8 ). Cp. Cremer, loc. cim.Чmo касается значения συχα’ζειν в классической литературе. то, по сравнению со своими синонимами ( σιωπν, σιγν), он «обозначает спокойное состояние человека вообще, включая в себя и момент молчания» (cp. Schmidt Lib. cit. IB., S. 215). Это спокойное состояние обнимает и «душу и тело человека» (ibid., S. |
| 82) Игнатий Богоносец. Магнезийцам. 9.1; Послание Варнавы. 15.8; Иустин. Первая апология. 67. О том, что практика соблюдения субботнего покоя просуществовала в некоторых церквах до второй половины IV в. свидетельствуют Апостольские постановления (5.20), а также 29е правило Лаодикийского собора (363?), специально запрещающее ее. 83) Напр., Послание к Диогнету. 4. 84) Игнатий Антиохийский, Еф.5:2; Трал 7.2; Флп.4. Дидахе 14. 85) Предметом споров было церковное использование следующих книг: Иак. 2Пет. Ин.2:3, Иуды. Откр. Пастыря Ерма и Евангелия от евреев. 86) Иустин. Первая апология. 67. Ср. Тертуллиан. Апология. 29: “Мы собираемся вместе ради того, чтобы читать книги Божьи”. 87) Ириней Лионский. Против ересей. 4.24: gentes quidem primo catechizabat apostolus… discedere ab idolorum superstitione, et unum deum colere . 88) 1Кор.15:32. ср. Ис.22:13. 89) Venari lavari ludere ridere hoc est vivere . R. Cagnat. Carthage. Timgad, Tébesse. C. 70. 90) Иустин. Первая апология. 4–29; Афинагор. Апология. 4–30. 91) Плиний Младший. Письма. 10.96. Ср. трагикомический случай в Деян.19:23–40. 92) Тертуллиан. Апология. 29. 93) Евсевий Кесарийский. Церковная история. 7.11. 94) Минуций Феликс . Октавий. 10. 12; Климент Александрийский. Строматы. 7.3.5, 7.3.14–15; Ориген. Против Цельса. 8.17–20. 95) См. Аристотель, фраг. 45(15) 1483а 19. Ср. Эсхил. Агамемнон. Строки 160–180, 250. 96) “Воспоминания” Псевдо-Климента начинаются с того, что автор задается вопросом о реальности личного бессмертия и, не найдя определенного ответа у философов, обращается в христианство. Этот документ был составлен в IV в. по материалам более раннего источника, принадлежавшего христианской секте эбионитов II в. Ср. Элий Аристид (II век н. э.). Элевсинские мистерии. 259. 97) Ср. Платон. Государство. 365а, З66ав. 98) Иустин. Первая Апология. 62. 99) Иустин. Первая Апология. 66; ср. Тертуллиан. Прещение против еретиков. 40: “В царстве сатаны Митра ставит печать на лбы своим солдатам и отправляет хлебное приношение” ( Mithra signat illic in frontibus milites suos, celebrat et panis oblationem ); Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 12.119; Ориген. Против Цельса. 6.22; Августин. Трактат о Евангелии от Иоанна. 7.6. |
| 73. Слав. от соотв. ξ в ват., а в алекс. и др. нет. 74. Гр. σχυρα — слав. крепцы, мощны, сильно овладели людьми. 75. Гр. κκλνοντες ν πλαις — букв. отклоняющие в воротах, т. е. городских; «безстыдно нарушаете их права в публичном месте у ворот». Кир. Алекс. 76. От скорби о наступающих бедствиях (Феод.) и невнимания современников к добрым речам (Кир. Ал.), разумным людям доводится лишь молчать. 77. «Дни (Еф. 5:16) называются лукавыми по господству злых людей». Феофилакт. 78. Слав. оскобл. будет нет соотв. чтения. 79. Как проходил во время десятой казни по Египту. Исх. 12:12-30. 80. Слав. своего соотв. в XII, лук. и у Иустина: ατς, а об. ατη. 81. Слав. и соотв. κα в 95 и 185, в вульг. et, а в др. спп. нет. 82. Гр. σωτηρους — в ват., а в алекс. σωτηρου πιφανεας — слав. спасительная явления т. е. собрания религиозные для получения спасения. Кир. Алекс. и Феодорит. 83. Гр. κυλισθσεται — катится как вода, слав. повалится. 84. О почитании языческих богов Молоха и Ремфана во время 40-калетнего странствования говорят Моисей (Лев. 18:21. 20, 2-3) и Архидиакон Стефан (Деян. 7:43). 85. Гр. πετργησαν — букв. обирали виноград; срав. примечание к Ос. 6:11. Иоил. 3:13. 86. Гр. ρχς — слав. начатки. Евреи по Божию блоговолению овладели сильными народами Палестины и вступили в их области. Кир. Алекс. 87. Слав. к ним соотв. ατος или ν ατος — альд. и др., ες ατος — компл., а об. ατο. 88. Города: Халана — в Персидск. царстве, Емаф — в Сирии на Оронте, Геф — в Филистимской земле. 89. При исполнении коих допускались «тысячи насилий». Феод. (ср. Ис. 58 гл.). 90. Букв. признавая стоящим, а не убегающим. По изъяснению блаж. Феодорита, Кир. Ал. и Иеронима, Израильтяне признавали свои чувственные удовольствия устойчивыми, а не скоротечными. 91. Гр. διυλισμνον — процеженное. 92. Под конями могут разуметься похотливые израильские князья (ср. Иерем. 5:8 и ниже: 12 ст.). 93. «Соседи и родные из других домов». Феодорит. 94. Гр. οκιοι — слуги, рабы, домочадцы. 95. Гр. προεστηκσι — слав. настоятелем. |
| § 10. Соборы Церкви Давши Церкви в готовом виде учение и основные правила религиозной жизни, необходимые для спасения ( Деян.1:3 . Еф.3:9, 10 ), выяснение и разрешение вновь возникающих частных религиозных вопросов Господь предоставил Церкви, в лице собрания пастырей ее или соборов; пример соборных решений показали сами апостолы ( Деян.1:15–26, 6:1–5, 15:1–31 ). Постановления соборные обязательны для всех верующих ( Деян.16:4 ). Следуя примеру апостолов, Православная Церковь все свои возникающее вопросы разрешает посредством соборных определений, основываясь в них на апостольских писаниях и преданиях ( Деян.15:28 ); все определения ее также обязательны ( Деян.16:4 ). Деян.6:1–5, 15:5, 6, 22:28, 16:4 . Чит. правила вселен. Соборов. Название Синода (или собора) Русской Церкви «святейшим» не оскорбительно для величия Божия, так как и само св. Св. Писание Господа называет только святым ( 1Пет.1:16 ), а веру людей «святейшею» (γιωττη; Иуд.1:20 ). Господь единственный, и Его сравнивать нельзя ни с кем ( Ис.40:25 ), а потому мы называем Его просто «Святым» и «Ты»; людей много, так что их можно сравнивать одних с другими, и потому является возможность называть одних «честный», «святой», «ты», других – «честнейший», «святейший», «вы». Синод называется святейшим собственно в смысле тех высоких прав и решений, как ему свойственны. § 12. Недостойные пастыри Избираемые на святое дело пастыри суть люди подобострастные нам ( Ин.1:8 . Рим.7:14–25 ), и потому могут проявлять общечеловеческие слабости ( 2Кор.4:7 ). Таким недостоинством пастырей пасомые не должны смущаться, предоставивши его суду Божию ( 1Кор.4:3–5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 . Еккл.5:7, 8 ). В отношении предметов веры пасомые должны слушаться и недостойных пастырей ( Мф.23:3 ), как должны были люди слушаться посланного Господом на проповедь недостойнейшего апостола Иуды ( Мф.10:4, 5, 26:24 ). Ветхозаветный первосвященник Каиафа также был злой человек, однако по силе своего ветхозаветного дара иерархического он предсказал («сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал») о предстоявших страданиях Иисуса Христа ( Ин.11:49–53 ср. Мф. 26:57, 65, 66 ). Посему в пастыре необходимо различать священный иерархический дар и греховную личность. Как печать правильно вырезанная, из какого бы по своему достоинству материала она ни была сделана – из золота и серебра или меди и железа, непременно даст правильный оттиск, так правильно поставленный священник, каких бы он ни был нравственных качеств, совершит истинно спасительное священнодействие ( Флм.1:18–19 ). |
| Итак, радуйтеся праведнии о Господе . Господь для праведных есть как бы вместилище, вступившему в которое по всей необходимости должно благодушествовать и веселиться. И праведный делается местом для Господа, приемлющим Его в себя. А грешник дает в себе место диаволу, не внимая говорящему: ниже дадите места диаволу (Еф. 4, 27), и Екклезиасту: аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10, 4). Посему, пребывая в Самом Господе и, сколько можем, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем таким образом приобретать сердцем своим веселие! Правым подобает похвала . Как кривая нога не годится для прямого сапога, так и сердцам развращенным не прилична Божия похвала. Поэтому думаю, что поскольку слово о Спасителе не прилично устам демонов, отнимается у них власть, да не явлена Его сотворят (Мк. 3, 12). И Павел запрещает духу пытливу , чтоб нечистый не мог давать одобрения святому (см.: Деян. 16, 16, 18). Таково и следующее место: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя (Пс. 49, 16)? Итак, потщимся избегать всякого непрямого и ухищренного дела, ум же и судилище души исправим в себе, как верное правило, чтоб нам, когда соделаемся правыми, была дозволена похвала Господня. Предначинатель греха называется змием лукавым, и меч Божий наводится на драконта змия лукаваго (ср.: Ис. 27, 1), потому что змея при передвижении с места на место делает многие уклонения и извороты; почему след, оставляемый змеей на земле, имеет неправильное направление: по одному направлению движутся у нее передние части, средина имеет косвенное движение, а хвост уклоняется опять в противоположную сторону. Посему кто следует змию, у того жизнь оказывается лукавою, неправильною и исполненною противоречий. А кто идет вослед Господа Бога, тот творит стези правы (ср.: Ис. 40, 3) и права течения ног своих (ср.: Притч. 4, 26), ибо прав Господь Бог наш (Пс. 91, 16) и правоты виде лице Его (Пс. 10, 7). Ежели два правила приложить одно к другому, то прямизна их сделает, что будут плотно прилегать друг к другу, а ежели кривое дерево приложить к прямому, то найдешь, что искривленное не сходится с прямым. Итак, поскольку похвала Божия есть правая, то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала. Ежели никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3), то как принесешь хвалу, когда нет в тебе духа праваго, обновленнаго во утробе твоей (ср.: Пс. 50, 12)? |
| У отдельных авторов встречаются более редкие варианты интерпретации значения наименования П. Так, сщмч. Ириней Лионский называет П., к-рая отмечает спасение сынов Израиля от погибели, «основанием спасения» (букв.- «причиной освобождения» (libertatis causa) - Iren. Dem. 25; в др. месте он именует ее «освобождением» (redemptio) - Idem. Adv. haer. IV 20. 12). Феодорит Кирский, несмотря на использования в отношении П. термина πρβασις, полагал, что на евр. языке П. означает «спасение первородных» (πρωτοτκων τν σωτηραν - Theodoret. Quaest. in Ex. 24). Типология ветхозаветной П. в толкованиях раннехристианских авторов Особое место в пасхальных гомилиях занимает раскрытие ветхозаветных прообразов смерти и Воскресения Иисуса Христа, осуществляемое путем символического и типологического истолкования обрядовых установлений ветхозаветной П. В пасхальных гомилиях подробно развита типология Иисуса Христа как нового пасхального Агнца (см.: 1 Кор 5. 7). Наибольшее внимание авторы древней Церкви уделяли типологическому истолкованию описания обряда П. в кн. Исход (Исх 12). В соответствии с библейскими аллюзиями в НЗ (см.: Ин 1. 29; Деян 8. 32; 1 Кор 5. 7) образ приносимого в жертву невинного пасхального агнца в трудах мн. древних экзегетов получал христологическое прочтение, связанное с крестными страданиями и смертью Спасителя. Сщмч. Иустин Философ говорил о том, что пасхальный агнец ВЗ служил «символом страдания крестного, которым надлежало пострадать Христу», при этом отмечая, что, поскольку агнец зажаривался на вертелах, протыкавших его крестобразно, это символическим образом указывало на Крест Спасителя ( Iust. Martyr. Dial. 40. 1-3). Мелитон Сардский именует Христа закланным (или несокрушенным) агнцем, жертвоприношение к-рого служит, по его мнению, «образом торжества» П. (см.: Melito. Pasch. 4-6, 44, 63, 69). По словам сщмч. Иринея Лионского, посредством заклания на П. непорочного агнца «символически показаны страдания Христа» ( Iren. Dem. 25). Агнец, будучи заклан евреями, освободил их от власти Египта, означающего тьму; он становится образом «истинного Агнца» - Христа, Который заколается ради освобождения людей от рабства «мироправителя тьмы века сего» ( Orig. De Pascha. 49. 25-30; ср.: Еф 6. 12). В «Пасхальной хронике» со ссылкой на несохранившееся сочинение Ипполита Римского говорится, что Христос «Сам стал Пасхой, будучи заклан за нас как истинный агнец» (Chron. Pasch. 12-13, 16; ср.: Лк 22. 16). |
| Если же и это испытаем, то не будем медлить и не подвергнемся его насильственному увлечению для совершения греха 199 . Это нам случается испытывать вследствие тех состояний, которые ранее овладевали душою, вследствие прежних воспоминаний. Но будем избегать тех помыслов, которые ранее владели душою; будем избегать юношеских воспоминаний. Ибо если мы пребываем [в этих помыслах] посредством [умственного] созерцания, то что можно сказать об этом иное, кроме того, что мы обращены сердцем к Египту (ср. Деян.7:39 )? Это нам следует соблюдать по внутреннему человеку; по отношению же к внешнему [следует поступать], как учит апостол: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созданию веры, да даст благодать слышащим. И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления. Всяка горесть и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас, со всякою злобою. Бывайте же друг ко другу блази, милосерды, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть нам ( Еф.4:29–32 ). Обособление от братии – причина падения. Кроме этого, будем избегать и обособления (τος φιδιασμος) [от братии], как причины падения. Что это? Братья твои внутри двора, а ты вне ? Братья твои в безмолвии, а ты в пустословии? Братья твои ложатся в постель, а ты бродишь туда и сюда – по местам недозволенным? Отсюда – соблазны, отсюда – падения. Чем становится овца, отторгшаяся от стада? Не добычею ли зверей? Так и тот, кто отторгается от братства. Но мы, братия, [не будем] никогда [поступать] таким образом, никогда! Все делать и мыслить как бы в присутствии Господа. Вся же благообразно и по чину да бывают ( 1Кор.14:40 ); все – осторожно и осмотрительно; все – как бы в присутствии Господа, Который видит наше и сокровенное, и явное, совершающееся ночью и днем, всякие наши движения, и телесные и умственные, чтобы, таким образом, мы были безпреткновени иудеем и еллином и церкви Божией ( 1Кор.10:32 ). И об этом – такое слово. Труд миновал, а награда остается. Так как Четыредесятница приходит к концу, то воздадим славу Богу, удостоившему нас совершить ее, давшему нам силы для подвигов в течение ее. |
| Вместо να γνησθε Лахманн, следуя некоторым древним кодоксам и толкователям (Ориг. Кипр. и др.) читает να τε, как Флп.1:10 : να τε ελικρινες κα πρσκοποι. Поступая так, как указано выше, христиане достигнут своей цели, – будут μεμπτοι и κραιοι. – μεμπτοι ( Флп.3:6 ; Лк.1:6 ; 1Фес.3:13 ; Евр.8:7 ), – в которых нельзя ничего порицать, которые безукоризненны совне; κραιοι ( Мф.10:16 ; Рим.16:19 ) – которые чисты не совне только, но и изнутри, в которых ничего не осталось нечистого, примесного, нехристианского. 324 Выражением τκνα Θεο Апостол не говорит больше сказанного двумя предыдущими предикатами. Оно имеет свое значение в противоположности γενες σκολις κα διεστραμμνης. Оба выражения взяты из Втор.32:5 , где τκνα μωμητ стоит рядом с γενε σκολι κα διεστραμμνη. Τκνα Θεο (как Рим.8:15, 23 ; Гал.4:5 ; Еф.1:5 , ср. Ин.1:12–13 ) дети Божии через υοθεσα – усыновление, совершающееся во Христе. Христиане должны быть чадами Божиими μμητα, а не μμητα, как был и теперь есть развращенный Израиль и язычники. И прибавление здесь к τκνα определения μμητα сделано именно для этого противоположения христиан, главным образом иудеям, а потом и язычникам. Апостол не без основания в изображении современного ему нехристианского общества пользуется чертами, какими, обличая, изображал Израиля Моисей. Современное Апостолу поколение было действительно развращенное и строптивое ( Мф.17:17 и Лк.9:41 : γενε πιστος κα διεστραμμνη. Деян. 2:40 : σθητε π τς γενες τς σκολις τατης). Через определение σκολι κα διεστραμμνη Апостол изображает развращенность не внешнюю (σκολι) только, но и внутреннюю (διεστραμμνη), следовательно укоренившуюся глубоко, в самом сердце человека. ν ος φανεσθε… По смыслу (constructio ad senum) ν ος относится к γενες. Φανεσθε одни толкователи понимают, как indicativ., другие – как imperativ. Мысль при том и другом понимании не изменится. Только в первом случае мы должны будем иметь в виду, что, говоря ν ος φανεσθε и дал., Апостол смотрит на христиан идеально, т. |
| Подобно тому, как в человеческом теле существуют разные члены, меньшие и большие, различные по важности и значению, по служению (функции) в организме, так же и в теле Церкви существуют различные уды (члены) и существует разница и в благодатных дарах их, и в их благодатном служении ( χαρσματα κα διακονματα λειτουργματα – 1Кор. 12:4–5,28 ; Еф. 4:11–12 ) 486 . Это подчёркивает и апостол Павел, говоря: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены ( Рим. 12:4–5 ; ср. 1Кор. 12–28 ; Еф. 4:25 ). Конечно, они различны, с разным предназначением и деятельностью (служением) в теле Церкви, но и все необходимы, все спасительны, все церкве-строительны. Необходим своеобразный иерархический порядок и распределение, благоустройство – τξις ( Кол. 2:5 ; 1Кор. 14:40 ) 487 удов (членов) в теле как в месте (расположении), так и по роли и служению, которую они имеют и которое совершают. Поэтому и говорит апостол Павел беспокойным и немирным коринфянам в конце 14 главы Первого Послания после объяснения порядка и чина, которые должны быть в Церкви: всё (в Церкви) должно быть благопристойно и чинно – εσχημνως κα κατ τξιν – ( 1Кор. 14:40 ) 488 . Отсюда, по словам того же апостола, по порядку Христову, мы имеем в Церкви: одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями ( Еф. 4:11 ; 1Кор. 12:28 ; ср. Фил. 1:1, 2:25 ) 489 . Исключительное положение и большая польза, и лепта (то есть служение) некоторых удов (членов) зависит, без сомнения, от самой Главы, от Христа, Который Духом Святым раздаёт харизмы (благодатные дары) и доверяет различные задания к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова ( Еф. 4:12 ; 1Кор. 12:4–12 ) 490 . Следовательно, церковную иерархию Бог поставил и Церкви ( 1Кор. 12:28 ) 491 и дал ей особое и большее служение, благодать и власть 492 , как говорит апостол священству Ефеса: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ; ср. |
|
|
