| У нас отвлеченное учение о непротивлении злу раскрыто особенно гр. Л. Н. Толстым. Главная ошибка этого учения заключается именно в том, что оно отличается отвлеченностью. Хороший разбор этого учения можно найти, между прочим, в книге покойного профессора А.Ф. Гусева «Основные религиозные начала графа Л. Толстого», Казань, 1893, с. 33–108, хотя со всеми заключениями автора и нельзя согласиться. Например, разбираемый текст нельзя переводить так, как переводил его казанский профессор Некрасов, на которого ссылается Гусев: «А Я говорю вам не то, чтобы не уступить злому человеку, а, напротив, кто ударит тебя по правой твоей щеке, подставь тому и другую». Хотя глагол νθστημι и употребляется иногда в значении prospere cedo с успехом уступаю, но такое употребление глагола Новому Завету чуждо (см. Лк.21:15 ; Деян.6:10, 13:8 ; Иак.4:7 ; Рим.9:19, 13:2 ; Гал.2:11 ; Еф.6:13 ; 2Тим.3:8, 4:15 ). Кратко же и ясно принципиальное учение Спасителя можно выразить так: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех , как и он, потому что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, оправдывается Богом. Это должно иметь и всегда имеет огромное практическое значение, потому что в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно. Такова, по-видимому, главная мысль последних предложений 39-го стиха и следующих. Мф.5:40 . и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; Ср. Лк.6:29 . Толкователи согласны с тем, что под χιτν понимается нижняя одежда, хитон, рубашка; под μτιον – верхняя, плащ и т.п. Общая мысль та же, как и в предыдущем стихе. Мф.5:41 . и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Смысл стиха понятен и не требует объяснения. Нужно объяснить только слово γγαρεσει ( «принудит тебя идти»). Слово это происходит от персидского, которое греки выразили через γγαρος, в ионийском диалекте γγαριος, курьер. Оно перешло в еврейский, греческий и латинский языки (Vulgatä: angariaverit). Эти курьеры были заведены Киром и несли род почтовой и транспортной службы, принудительно требуя на станциях преимущественно людей и вьючных животных (Геродот, «История», VIII, 98). Глагол γγαρεω встречается у Иосифа Флавия («Иудейские древности», XIII, 2–3 – γγαρεεσθαι τ ουδαων ποζγια), у Эпиктета (Dissertationes, IV, 1, 79 – ν δ γγαρεα κα στρατιτης πλβηται, φες, μ νττεινε μηδ γγγυζε). Отсюда делается понятным выражение: «кто принудит тебя идти с ним одно поприще». Числительные «одно» и дальнейшее «два» не следует считать точно определенными. Смысл: делай больше, чем сколько тебя принуждают. |
| Но ему пришла мысль снова посетить македонских христиан, и потому он решился возвратиться в Сирию сухим путем через Македонию, а потом уже оттуда морем в Сирию. В этом обратном путешествии через Македонию его сопровождали до Асии довольно многие из его учеников и спутников, именно семеро: трое урожденные македоняне и четверо урожденные малоазийцы. Один из них Вериянин ( Деян.17:10 и прим.) – из Верии, первого города, в который Павел должен был придти по переходе из Ахаии в Македонию; имя этого ученика Сосипатр (сын) Пирров, может быть тот же, о котором упоминает апостол в послании к Римлянам ( Деян.16:21 ). Двое других македонян были фессалоникийцы ( Деян.17:1 и д.). Аристарх, о коем упомянуто выше ( Деян.19:29 ), и Секунд, из писаний апостольских более неизвестный. Из малоазийцев: Гаий из Дервии Ликаонской ( Деян.14:6 и прим.), которого посему надобно отличать от Гаия македонянина ( Деян.19:29 ), Тимофей ( Деян.16:1–3 ), Тихик (о котором апостол упоминает в Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:2 ) и Трофим, урожденный эфесянин ( Деян.21:29 ), о котором также упоминает апостол во втором послании к Тимофею ( 2Тим.4:20 ). – Сопровождали до Асии (Проконсульской Азии, ср. прим. Деян.16:6 ): Асия представляется пределом, до которого сопровождали Павла через Македонию помянутые семь спутников, но этим не исключается, что некоторые из них сопровождали Павла и далее; все семеро сопровождали до Асии, но потом некоторые из них сопровождали и до Иерусалима и даже в Рим. Так, Трофима мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), Аристарха – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). – В Филиппах македонских ( Деян.16:12 и прим.) присоединился к Павлу и его спутникам писатель книги Деяний (Лука), остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему он и начинает говорить опять мы (см. прим. к Деян.16:10 ), тогда как со времени отшествия Павла из Филипп он повествовал о нем в третьем лице ( Деян.17:1 и дал.). – Они, т.е. помянутые семь спутников, пошедши вперед, ожидали нас, т.е. |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| ср. Мф. 27, 39, 43, 46 ; Пс. 21, 2, 8–9 ; Ин. 19, 24 ; Пс. 21, 19 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68, 5; 71, 4, 12; 87, 8; 137, 8), потому что Он один только мог удовлетворить за нас правосудие Божие (48, 8–9) принесением Себя в умилостивительную жертву (39, 7–8; ср. Евр. 10, 5–9 ). Он подъемлет нашу нищету и немощи (40, 4–5), оставленный всеми (87, 9, 19), в молчании (37, 14–15), долготерпеливо переносит уничижение и тяжкие страдания (30, 10–11; 21, 15–16; 54, 5–6; 68, 2–30; 108, 22–24), лжесвидетельство (34, 11–12), заушения и бичевания (37, 18), посмеяние (108, 25), пригвождается ко кресту (67, 19; 87, 16) посреде земли, т. е. в виду всех (73, 12), напояется желчью и оцтом (68, 22; ср. Мф. 27, 34, 48 ), взывает к Отцу (21, 2; ср. Мф. 27, 46 ; Пс. 141, 2–4 ), умирает (87, 5), погребается (21, 16; 87, 7). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15, 10; ср. Деян. 2, 25–27 ; 1Пет. 3, 18–20; 4, 6 ; Пс. 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16 ), воскресение (15, 8–10; ср. Деян. 2, 25–31; 13, 34–39 ; Пс. 11, 6 ), вознесение на небо (17, 11; 23, 7–10; 46, 6; 67, 19, 34; ср. Еф. 4, 8–10 ; Пс. 131, 8 ), сидение одесную Бога Отца (109, 1; ср. Мф. 22, 41–45 ). По изображению псалмов, Господь Иисус Христос есть Царь благодатного царства (2, 6; 44, 7; 92, 1; 95, 1–12; 96, 1), Которому принадлежит суд (49, 4, 6; 71, 1–2; 81, 1) и все покорствует (8, 7); Престол Его вечен (88, 30), Царство Его – вся земля (97, 3), и все народы примут участие в духовных благах, ниспосылаемых от Него (17, 44; 32, 12; 46, 1, 9; 66, 4–5; 67, 33; 71, 9–11; 85, 9; 106, 3, 35–36; 112, 3, 9; 144, 4; 150, 6). в) Предсказания пророков. После времен царственного Псалмопевца Давида, подобно светилу, по выражению святого апостола Петра, сияло среди народа израильского пророческое слово ( 2Пет. 1, 19 ) о спасении, дарованном нам Господом Иисусом Христом, взыскаша и испыташа пророцы, испытающе, в каково или в кое время являше в них Дух Христов, прежде свидетельствуя о Христовых страстех, и о славах, яже по сим ( 1Пет. 1, 10–11 ), так что, по замечанию святителя Кирилла Иерусалимского , «ни одному из пророков не был Христос неведом». |
| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| Дары и служения Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5—7). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1—6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15—16). Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11—13). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3—5,12,26,40, Евр 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12). Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7—8. Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4—8, 1 Кор 12—14) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами «харизмата» (особое проявление «харизмы» благодати, 1 Кор 12:4) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1). Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6—8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10—11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Благовещение. Евангелисты Иоанн с учеником Прохором, Матфей, Лука, Марк. Царские врата. Нач. XV в. (ГТГ) В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ργν εαγγελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαγγελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαγγελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαγγελιστς переведено рус. «благовестник». В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел ( Athanas. Alex. De sanct a Trinitate. 1. 12//PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» ( Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κρυκα κα εαγγελιστν τς περ το Χριστο διδασκαλας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу ( Clem. Alex. Strom. III 12), Христу ( Hippolytus. In Ps. 109//PG. 10. Col. 609) и ангелам ( Orig. In Ioan. 1. 12). |
| 1) апостолы, написавшие канонические Евангелия (см. статьи Евангелие ; Иоанн Богослов, ап. ; Лука, ап. ; Марк, ап. ; Матфей, ап. ), 2) христ. проповедники, 3) чтецы. В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (CIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εαϒϒελς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900). В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ρϒν εαϒϒελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαϒϒελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαϒϒελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαϒϒελιστς переведено рус. «благовестник». ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. ... Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, которые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). |
| Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ). |
| Еф. 2:7. 1553 Пс. 33:9. 1554 Деян. 4:17–18. 1555 Лк. 6:22. 1556 2 Кор. 4:13; Пс. 115:1. 1557 Пс. 83:6. 1558 Пс. 37:4. 1559 2 Петр. 1:19. 1560 Пс. 103:23. 1561 Буквально: «как знает дорога» (ς οδεν δς). 1562 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1:26. 1563 Буквально: «цвету». 1564 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену». 1565 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В. 1566 Еф. 5:27. 1567 Ср.: Пс. 33:9. 1568 Тропари по непорочных из чина погребения; Ср.: Быт. 1:26. 1569 Быт. 1:26. 1570 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrötiennes, v. 5, p. 149. 1571 Сол. 1:5; Евр. 10:22. 1572 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chremiennes, v. 5, p. 149–150. 1573 Исх. 24:10. 1574 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, σ. 140. 1575 Там же. 1576 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах», 2, 11 — PG 4, 232С. 1577 Авв. 3:11. 1578 Мал. 4:2. 1579 Это прилагательное в собственном смысле употребляется исключительно по отношению к луне. 1580 Мф. 13:43. 1581 Пс. 35:10. 1582 Ин 1,16. 1583 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1584 В издании Меретакиса слова «Λγου Πατρ» даны с заглавной буквы, но совершенно невероятно, чтобы они относились к Самому Отцу Слова — Богу Отцу. А в новогреческом переводе — строчными буквами «сам отец слова», но и тогда смысл остается темным. Мы перевели « του λγου» как «о котором речь», предполагая, что речь может идти о Златоусте, на которого св. Григорий ссылается в предыдущем параграфе. 1585 Амелет («Не знающий забот» или «Избавляющий от забот»), по Платону — одна из рек Аида. Плутарх говорит, что вода ее не может удержаться в сосуде, но выливается произвольно. 1586 Ин. 15:25; Пс. 34:19; 69:5. 1587 2 Тим. 2:15. 1588 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149. 1589 Быт. 1:26. 1590 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150. 1591 |
|
|
