| Как в послании к Рим., так и в 1Кор., св. Павел называет себя κλητς πστολος. Значение κλητς точно раскрывается в словах: «(избранный) не человеками и не чрез человека» (Галат., 1:1). Убеждение в божественном происхождении своего служения было постоянно присуще ап. Павлу, и ап. всегда определенно и открыто свидетельствовал об этом. Призвание это обычно относится к обращению апостола, но в одном месте, по крайней мере, св. Павел исповедует, что божественное избрание и предуготовление его к сему служению началось «от утробы матери его». Следует заметить, что идея κλητς имела свои корни в Ветхом Завете и специально связана с пророческим служением (Быт., 12:1–3: Исх., 3; Ис., 6:8; Иерем., 1:4, 5 и др.). Глубокое и непоколебимое убеждение, что его служение основывается на божественном призвании, св. Павел сохранил до конца своей жизни без всякого омрачения и ослабления, – как это ясно видно из характера и обстоятельств всей его деятельности, а равно и из содержания всякого его послания (ср. особ. Деян., 23:30, 31; 2Тим., 4:17). Из того, что могло быть сделано для Христа, как бы ни мал был труд или обстоятельство, – ничто не могло казаться апостолу маловажным. Совершить все, что он мог для Онисима и Филимона, или написать послание сравнительно малой церкви в Колоссах, – было для св. Павла так же существенно, как написать послание церкви Римской или Ефесской, а также другим церквам «Асии». Идею всецелой преданности своему служению св. Павел выражает в тех наименованиях, кои он часто прилагает к самому себе. Таковы наименования – πστολος, δολος и δικονος, ςρμξ, πρεσβευτς, στρατιτης, γεωργς и др. Если Апостольг по – самой идей своей и призванию – суть «слуги Христовы» и «домостроители таин Божиих», то первое и основное качество их – «верность» (1Кор., 4:1–2), полная точность и совершенная неповрежденность в возвещении и выполнении божественной истины. В таком случае не остается места для мысли или заботы как-либо выставить на первый план и подчеркнуть значение своей личности или своих дарований, – все поглащается единой объективной целью. Имеется в виду лишь одно: исполнить волю Божию о спасении людей, так что служитель Христа становится и слугой приводимых им ко спасению. Всякие себялюбивые или своекорыстные настроения сами собою исторгаются с корнем при такой самопреданности истине. |
| Лк.5:8 . Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Лк.5:9 . Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; И Симон, и прочие, бывшие тут, чрезвычайно испугались, а Симон даже стал просить Господа выйти из лодки, так как чувствовал, что его греховность может пострадать от святости Христа (ср. Лк.1:12, 2:9 ; 3Цар.17:18 ). «От этого лова» – точнее: «улова, который они взяли» (в русском переводе неточно: «ими пойманных»). Чудо это особенно поразило Симона не потому, чтобы он раньше не видал чудес Христовых, а потому, что оно совершилось по каким-то особым намерениям Господа, без всякой просьбы со стороны самого Симона. Он понял, что Господь хочет дать ему какое-то особое поручение, – и страх перед неизвестным будущим наполняет его душу. Лк.5:10 . также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. Лк.5:11 . И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним. Господь успокаивает Симона и раскрывает перед ним цель, которую имел, когда чудесным образом послал Симону богатейший улов рыбы. Это было символическое действие, которым Симону указывалось на тот успех, какой он будет иметь, когда начнет обращать своей проповедью ко Христу целые массы людей. Евангелисту, очевидно, предносилось здесь то великое событие, которое совершилось благодаря, главным образом, проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы, а именно, обращение ко Христу трех тысяч человек ( Деян.2:41 ). «Оставили все». Хотя Господь обращался только к одному Симону, но, очевидно, и другие ученики Господа поняли, что для всех них наступило время оставить свои обычные занятия и путешествовать вместе с их Учителем. Впрочем, это не было еще призванием учеников к апостольскому служению, таковое совершено было после ( Лк.6:13 и сл.). Отрицательная критика указывает на то, что у первых двух евангелистов ничего не сказано о чудесном улове рыбы, и делает заключение, что евангелист Лука здесь слил в одно событие два совершенно различные по времени: призвание учеников быть ловцами людей ( Мф.4:18–22 ) и чудесный лов рыбы после воскресения Христа ( Ин.21 ). |
| Предваряя изложение основной части доклада, предлагаю вниманию членов Архиерейского Собора статистические сведения, позволяющие составить общее представление о положении нашей Церкви . На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 156 епархий, 196 архиереев, из них 148 епархиальных и 48 викарных, 29 141 приход, на которых несет служение 30 544 священнослужителя. Количество монастырей в нашей Церкви — 769, из них 372 мужских и 397 женских. Число приходских воскресных школ — 11 051. Количество молодежных центров — 463. 1. Единство Церкви. Святая Церковь, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 20) и будучи напоена единым духом Божиим (ср. 1 Кор. 12, 13), призвана во всем являть зримый образец единства не только для верных чад своих, но и для «внешних», «дабы Слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12, 24). Посему и святой апостол Павел, зная о разделениях, существовавших в среде первых христиан, постоянно напоминал о необходимости «поступать достойно звания, в которое призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 1-3). Несомненно, эти слова апостола языков, обращенные к первохристианской Церкви, имеют непреходящее значение. И нам, архипастырям, несущим служение в мире, наполненном противоречиями, надлежит всегда применять к себе эти слова апостольского увещания, памятуя об ответственности каждого христианина, а тем более архиерея Божия, за целостность и неповрежденность веры Христовой и канонического строя Церкви. 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя произошло историческое событие: Преосвященные архипастыри, клирики и миряне Русской Православной Церкви, разделенные в результате трагических событий ХХ века, вместе приступили ко Святой Чаше. Состоявшееся воссоединение стало символом излечения ран, нанесенных нашему народу лихолетьями прошлого века. Накануне этого незабываемого дня Священный Синод, действуя на основании полномочий, предоставленных ему Архиерейским Собором 2004 года, утвердил Акт о каноническом общении. Торжественным подписанием этого документа в присутствии тысяч богомольцев было восстановлено единство Поместной Русской Церкви, запечатленное в праздник Вознесения Господня первым совместным служением Божественной литургии. |
| Деян.24:5 . Найдя сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, «Нашедши сего человека язвою общества». Здесь предполагается прежде всего доказанность преступности Павла, будто бы достаточно исследованной его обвинителями. Общее обвинение выражается наименованием Павла «язвою» общества, т. е. человеком, вносящим пагубную для общества духовную заразу, под которой разумеется христианское учение, быстро распространяющееся и охватывающее своим влиянием окружающую среду. Более частные обвинения: 1) «возбуждение мятежа» между иудеями империи ( «вселенной», ср. Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ), – обвинение преувеличенное, извращающее действительность со стороны особенно характера деятельности Павла (ср. подобное же обвинение иудеями Господа, Лк.23:2, 5 ; Деян.17:6 ); 2) представительство «Назарейской ереси», т. е. общества последователей Иисуса Назарянина (ср. Мф.2:23 ) – недостаточно мотивированное и выясненное обвинение, собственно указывающее лишь на предубежденную ненависть к христианству со стороны иудеев; 3) более определенное обвинение в «попытке к осквернению храма», – впрочем, тоже недостаточно доказанное (ср. Деян.21 и далее; ср. Деян.24:13 ). Деян.24:6 . который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить его по нашему закону. «Мы взяли его и хотели судить». Новая ложь ритора: они не судить его взяли, а схватив – били его и хотели убить ( Деян.21:31–32 ). Деян.24:7 . Но тысяченачальник Лисий, придя, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, " Пришедши... взял его». Действие Лисия представляется здесь, хотя осторожно, незаконным вмешательством его в дело, касающееся будто бы только Синедриона. «Ему, говорит, не следовало делать этого, но он сделал... Этим выражает, что им прискорбно было идти в чуждое судилище, и что они не беспокоили бы его (правителя), если бы тысяченачальник не принудил их к тому и не отнял у них этого мужа, что не следовало ему делать; обида была нанесена, говорят, нам, посему и суд над ним должен был производиться у нас» (Златоуст). |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Современное состояние филологической науки таково, что она пока удовлетворительно не может объяснить греческое «μρτυς». Тем не менее, филологи высказываются в том смысле, что μρτυς сродно с μαρμαρω, блещу, сверкаю. Другие ставят в связь μρτυς с μρμερος, трудный (sorgenvoll); корень в μρμερος – μερ, отсюда же и «μριμνα», – слово трудно переводимое; на русский язык оно передается неточно словом «забота», как и φροντς 2 . Предполагают, что этот корень фигурирует в санскритском smarati, он помнит – но с таким оттенком, что самое памятование доставляет муку помнящему, т. е. это нечто такое, чего забыть нельзя. Это «помнит» соприкасается с латинским memoro, но не memini, которое происходит от корня mana. Разница между memini и memoro заключается в том, что первое означает приятное ощущение свободной и сильной памяти, а со вторым соединяется понятие терзания. Здесь же находят корень для немецкого smerza, означающего боль. Таким образом, μρτυς означает того, кто знает что-нибудь и чувствует это во всем существе своем как тягость, и это он исповедует. Какой смысл нужно соединить с мученичеством, видно а) из библейского словоупотребления в Новом Завете, находящего объяснение в особой исторической задаче христианства первых времен, б) из противоположения понятия «мученик» понятию «исповедник», в) из исторического понятия «свидетель», как оно сложилось на библейской почве в ветхозаветные времена. Аналогию для уяснения этого смысла может до некоторой степени представлять моральная логика суда присяжных в настоящее время. а) О высоте подвига мучеников в истории христианской церкви свидетельствует уже то, что Сам Иисус Христос благоволит называть Себя «μρτυς» – «свидетелем верным» ( Откр.3:14, 1:5 ; ср. Eus. h. е. V, 2. 3) и мучеников – по славянскому словоупотреблению – Своими «свидетелями» ( Откр.2:13 : ντεπας [пергамский] μρτυς Μου πιστς Μου, ς πεκτνθη παρ’ μν; ср. Откр.17:6 : κ το αματος τν μαρτρων ησο; Деян.22:20 о Стефане). Но Христос называется также и «апостолом исповедания нашего» ( Евр.3:1 ) и на апостолов возлагает служение быть Его свидетелями, μρτυρες ( Деян.1:8 , ср. 26:16, 22). И апостолы свою миссию называют «τν μαρτυραν ησο Χριστο» ( Откр.1:2 ). Итак, мученичество есть продолжение апостольского служения в мире. |
| В Деяниях святых апостолов упоминаются совместные трапезы первых христиан. общин, во время к-рых происходило преломление хлеба, т. е. совершалась Евхаристия (Деян 2. 42, 46; 20. 7); кроме того, эти трапезы имели своей целью помощь нуждавшимся (Деян 6. 1-2). Подробное описание раннехрист. трапезы - «вечери Господней» (греч. κυριακν δεπνον) - приводит ап. Павел (1 Кор 11. 20-34); предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой. Такой порядок соответствует описанию Тайной вечери у евангелиста Луки (Лк 21. 17-20); иудейские братские трапезы также включали вкушение чаши вина, преломление хлеба, собственно трапезу, вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений. Характерно, что апостолы, упоминая о трапезе христиан, предостерегали от недостойного участия в ней (ср. 1 Кор 11; Иуд 1; 2 Петр 2). Ап. Павел указывает коринфянам на необходимость различения между Евхаристией и обычной пищей и советует не смешивать их. «А если кто голоден, пусть ест дома» (1 Кор 11. 33-34). Итак, еще при жизни апостолов возникла тенденция к разделению евхаристической и неевхаристической трапез (к-рые впосл. стали называться соответственно литургией и А.). Памятники кон. I в. и первых лет II в. свидетельствуют о совершении Евхаристии еще непосредственно во время общей трапезы. В посланиях сщмч. Игнатия Богоносца термины «Евхаристия» и «А.» употребляются как взаимозаменяемые; Плиний Младший сообщает о 2 видах собраний христиан в Вифинии, предрассветном и вечернем, на к-рые они собираются, чтобы «отведать пищу невинного рода» (Письма. X 96. 7). Если доверять Плинию, то второй вид собраний скорее является А., чем Евхаристией, т. к. христиане по его требованию согласились прекратить эти собрания. В «Дидахе» помещены 3 молитвы (Гл. 9-10): первые 2 - молитвы благословения чаши и хлеба, затем «по насыщении» следует 3-я молитва, завершающаяся словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…» (Гл. 9-10; ср. возглас литургии «Святая святым»). П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье, Х. Лицман и др. ученые полагают, что в «Дидахе» трапеза еще не отделена от Евхаристии и следует после вкушения хлеба. Буйе считает молитву над хлебом в начале трапезы молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы - молитвой благословения евхаристической Чаши; т. о., трапеза помещается между Причащением Христовым Телу и Крови; этот порядок, вероятно, соответствует порядку «вечери Господней», по ап. Павлу. След такого порядка общей трапезы сохранился в крещальной литургии « Апостольского Предания » сщмч. Ипполита Римского : согласно этому памятнику, новокрещеные после Причащения Телу Христову вкушают воду, молоко и мед и только после этого - Кровь Христову (Гл. 21). |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
| Порой герменевтическая дискуссия становится чрезвычайно узкой, техничной и абстрактной, безмерно удаляясь как от библейских текстов, так и от мнений конкретных читателей. Итак, наша задача – идентифицировать структуру герменевтического вопроса, иными словами, определить основные измерения и ключевые точки схождений и расхождений, чтобы прийти к ясному и связному герменевтическому исследованию 213 . Герменевтический вопрос в древней церкви Сами библейские авторы, неизбежно вовлеченные в герменевтический процесс, редко сознательно поднимали вопрос герменевтики. Чаще всего они касались его косвенно, когда заходила речь о разногласиях. Например, различение апостолом Павлом буквы и духа ( 2Кор. 3:6 ) при чтении Ветхого Завета представляет собой в элементарной, зачаточной форме герменевтическое суждение. Хотя это разделение заимствовано им из иудаизма, Павел использует его по-своему. Апостол подразумевает, что иудеи и христиане читают Библию по-разному, однако не высказывает теоретических соображений о богословских принципах и экзегетических методах. Он просто заявляет, что ослепляющее «покрывало» на глазах не позволяет неверующим евреям понять истинный смысл Пятикнижия, и что препятствие это может быть уничтожено лишь верою во Христа и силою Духа ( 2Кор. 3:14–18 ). Защищая отказ от закона Моисеева и то, что «нет больше ни иудея, ни эллина» ( Гал. 3:23–28 ), Павел прекрасно знает, что множество его современников – и иудеев, и христиан – с этим совершенно не согласны ( Гал. 2:4–5, 11–14 ; ср. Деян. 15:1–2 ). Он стремится обосновать свое утверждение рациональными аргументами и истолкованием Библии ( Гал. 3:6–29 ). B его герменевтике, ещё не ставшей разработанной теорией, он больше полагается на свою веру и личное общение с Христом ( Гал. 1:11–17 ), что служит для него герменевтическим ключом, а герменевтической почвой – реальное существование общин христиан из язычников. Герменевтическая значимость церковной реальности, пусть даже не полностью осознанная, ярко проявляется в случае Апостольского собора ( Деян. 15:1–29 ). |
|
|
