| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Вера в бытие ангелов основывается на свидетельстве откровения о том, что они действительно существуют. И понятно, Ангелы суть существа бесплотные и потому стоять вне и выше тех условий и опытов, которые ведут к убеждению в бытии существ и предметов мира вещественного. В откровении учение о действительном бытии мира ангельского, выражено ясно и решительно: оно проходит чрез весь ветхий и новый завет. Учение ветхого завета. – Ветхозаветное откровение предполагает и утверждает бытие мира ангельского в повествованиях о многочисленных явлениях ангелов людям (обычно в человеческом образе) для возвещения им воли Божией и вообще для исполнение Его велений. Так, для охранения пути к древу жизни, Господь, по словам бытописателя, поставил на востоке у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся ( Быт.3:24 ). Ангел был послан утешить Агарь ( Быт.16:7–12 ). Ангелы извели Лота из Содома, осужденного на сожжение ( Быт.19 гл.). Ангел сохранил жизнь умирающему от жажды Измаилу ( Быт.21:17–19 ). Ангел удержал руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака ( Быт.22:15–17 ). Ангела обещал Авраам в руководство рабу своему ( Быт.24:7 ) и этот, руководимый ангелом, нашел Ревекку. Иаков в одном случае (в сонном видении) во множестве видел ангелов, по лестнице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), в другом случае (в бодрственном состоянии) – целые полки ангелов ( Быт.32:1–2 ). Ангел – Иегова, освободивший евреев от рабства египетского ( Исх.3:2–12 ; Числ.20:16 ), совершил это при участии ангелов ( Исх.12:12 , где под «губителем» разумеют одного или целый сонм ангелов, отличных от Иеговы и служебных Ангелу Иегове; ср. Быт.19:13 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:58 ; Иез.9:1–6 ). Ангел был послан для вразумления Валаама, шедшего проклинать Израиля ( Числ.22:22–25 ). Приняли при служении Ангелов ( Деян.7:53 ; ср. Втор.33:2 ) израильтяне закон Моисеев. В ождь воинства Господня явился Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и руководил чудесным завоеванием Иерихона. Ангел, вместо пророка, призывал народ израильский к покаянии при Иисусе Навине ( Суд.2:1–6 ). |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Тот же принцип не исключающей и мирян соборности проявляется в рассказе о крещении сотника Корнилия. Когда обрезанные упрекали апостола Петра за общение с не обрезанными ( Деян. 11, 2 ), он отражает их нападение не указанием на свой авторитет, а успешной попыткой оправдать себя пред общим разумом общины изложением дела и доказательствами. Только уже «выслушавши это, они успокоились и прославили Бога» (18). Соборы для выбора иерархических лиц также составлялись при участии мирян. Апостол Петр обращается с предложением выбрать апостола на место Иуды ко всеми собранию христиан из ста двадцати человек ( Деян. 1, 16 ), и все собрание выбирает двух кандидатов и из этих двух выбирает апостола Матфея жребием (23–26). Подобным же образом происходить и выбор семи диаконов. «Двенадцать апостолов созывают множество учеников» (6, 2) и предлагают им «выбрать из среды себя семь человек» (3). Так как «это предложение было угодно всему собранию», то выбираются собранием семь лиц (5) и поставляются пред апостолами, которые возлагают на них руки (6). Древнейшие памятники христианской письменности доказывают, что эти два сличая служили образцами для всех выборов иерархических лиц. В 44 главе послания Климента Римского к коринфянам согласие всей Церкви является необходимым элементом в поставлении пресвитера. В «Учении двенадцати апостолов» говорится: «назначайте сами себе епископов и диаконов» (15). Евсевий говорит, что Симеон был выбран преемником св. Иакову в Иерусалиме «всеми единогласно» (Церк. Ист. III, 11). Замечательно, что в VIII книге Апостольских Постановлений (гл. 4), приписываемой св. Ипполиту Римскому (начало III века), одобрительные восклицания народа ( ξιος) являются условием посвящения епископа и предшествуют ему, между тем как в немного более поздней арабской переделке этой книги – в как называемых «Канонах св. Ипполита» (см. Gebhardt und Harnack, Texte und Untersuchungen 17, 2, exp. 39) – эти восклицания уже следуют за посвящением епископа, как и в современном чине епископского посвящения. Св. Киприан Карфагенский говорит, что «populi assistentis conscientia» есть требование апостольского предания (Письмо 67, 4, ed. Hartel, ср. его выражения: post divinnm judicium, post populi suffragium, post coepiscoporum consensum в письме 59, 5 и Письма 38, 1; 39, 1). Участие мирян в выборе епископов есть факт особенной, кардинальной важности для понимания места и значения мирян в церковном управлении. В нем сосредоточиваются все виды участия мирян в церковной жизни, и благодаря ему осуществляется церковное самоуправление. Епископы, выбранные мирянами, являются не чем-то отдельным ох них. а их представителями. Следовательно, одни ли выбранные мирянами епископы будут решать известное дело или вместе с мирянами, – это вопрос не принципа, а практического удобства, но если епископы не выбраны мирянами, то они т не могут быть их представителями, и решение их будет только тогда решением всей Церкви, когда в нем фактически будут участвовать и миряне. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| В Новом завете, например, ап. Павел сообщает нам ( 1Кор.11:17–34 ; ср. 10:16–17) — и это наиболее раннее из имеющихся у нас свидетельств о евхаристии, — что Церковь одна, ее идеал — это единство: существует только одна братская трапеза, в которой участвует вся община. Хотя Павел этого не говорит, но обычно предполагается, что старший в общине председательствовал в богослужебном собрании и возглашал молитву застольного благословения, следуя порядку еврейских трапез . Павел, кажется, именно это и подразумевает в 1Кор.14 , когда пишет: А если ты будешь произносить благословение духом, то стоящий рядом простой человек как скажет «аминь» на твое благодарение? Ведь он не понимает, что ты говоришь. Даже если твоя благодарственная молитва прекрасна, другой ею не назидается ( 1Кор.14:16–17 ) . В данном контексте говорить о литургии как о некотором «служении» или «со-служении», которое некая группа «клириков» совершает для других — «мирян», было бы в равной степени тавтологией и анахронизмом, поскольку в то раннее время деление на «клир» и «мир» не было столь жестким. Хотя ап. Павел говорит в 1Кор.12 и 14 о разнообразии обязанностей и даров на богослужениях, а также о необходимости соблюдать должный порядок в общине ( 1Кор.12:27–30 ) и во время собраний ( 1Кор.14 , особен. 26–40), у нас не складывается впечатление, что община делится на «служителей» и «прихожан». Более того, вся проблема в 1Кор.12 и 14 заключается в том, что члены собрания становятся участниками действия без должного единомыслия между собою, тем самым вызывая беспорядок и разделения при совершении в нормальном случае единого служения. Итак, главной заботой зарождающейся церкви в отношении евхаристического служения было прежде всего соблюдение единой и неразделенной евхаристии, о чем в целом свидетельствует увещевание ап. Павла в 1Кор.14:23: «Пусть соберется вместе вся церковь». Тема единства также проходит красной нитью сквозь всю Прощальную беседу Христа с учениками в Евангелии от Иоанна ( Ин.13:3–16, 34–35; 15:1–12; 17:11, 20–23 ), ее же мы находим в описаниях раннехристианских церковных собраний в первых главах «Деяний апостолов» ( Деян.1:14; 2:1, 42–47; 4:32–35; 20:7 ). |
| 2–3. Евангелист и дееписатель говорит, что первое его слово обнимает жизнь Иисуса Христа от ее начала до того дня, в который Он вознесся, дав повеления апостолам. Это была последняя воля, последнее завещание Иисуса Христа Своим апостолам. В чем состояло это завещание, дееписатель ближе здесь не определяет. Из последующего (ст. 4 и далее) видно, что оно ближайшим образом относилось к исполнению обетования Христова над апостолами о ниспослании на них Духа Святого, ради чего они должны были неотступно пребывать в Иерусалиме, где имело последовать исполнение этого обетования. Кроме того, последнее завещание Господа касалось вообще дела апостолов, как свидетелей Иисуса Христа и проповедников Его Евангелия (ср. ст. 8–9), так что деятельность апостолов, изображенная в книге Деяний, является перед нами как исполнение ими этой последней воли Господа. Эти повеления апостолам Господь дал, по замечанию дееписателя, чрез Духа Святого. Продолжение дела Христова на земле по вознесении Его на небо есть дело преимущественно Бога Духа Святого. Поэтому сии повеления Господа были в то же время и повелениями Духа Святого, имевшего скоро снизойти на апостолов и действовать в них и чрез них ( Ин. 14, 16–17, 26; 16, 13–15 ). Люди, которым Господь возвестил последнюю Свою волю, были избранные Им Самим апостолы, пред которыми Он, страдавший и умерший, вполне убедительно доказал Себя живым, в продолжение сорока дней по Своем воскресении являясь им и говоря о Царствии Божием. Великое назначение было апостолов: они должны были быть столпами Церкви Христовой, провозвестниками миру слова и дела Христова. Поэтому Сердцеведец Господь из числа многих Своих последователей избрал самых достойнейших, и они были с Ним с самого начала Его общественного служения, знали каждый шаг Его жизни, каждое Его слово ( Ин. 15, 27 ; ср.: Деян. 1, 21–22 ). Однако же и они были люди своего народа и своего времени. И вот, когда неожиданно для них Господь их и Учитель пригвожден был к позорному кресту и умер, веру их покрыла такая мгла, что душевное их состояние достойно было сравниться с состоянием находящейся в муках рождения женщины ( Ин. 16, 20–21 ). Эту мглу с их духовных очей могли снять только самые убедительные факты, которые бы самым решительным образом засвидетельствовали пред ними воскресшего, вечно живого Христа; только при фактическом убеждении могли быть благоплодны для них наставления, поучения. И вот воскресший Христос в продолжение сорока дней является им, со многими верными доказательствами свидетельствуя истину Своего воскресения. Теперь они делаются способными принять и усвоить наставления Господа, что так надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою, как предсказано Моисеем и другими ветхозаветными пророками и как неоднократно предсказывал им во время жизни Своей и Сам Господь. Поэтому Спаситель, являясь им по Своем воскресении, беседовал с ними о Царствии Божием. 2. Вознесение Иисуса Христа на небо (1, 4–11) |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 . |
| «И он проходил...». Точнее: «и он прошел по всей окрестности Иордана». См. комментарии к Мф.3:5 . «Проповедуя...». Повторение того, что сказано у Марка ( Мк.1:4 ). Лк.3:4 . как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; Лк.3:5 . всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; Лк.3:6 . и узрит всякая плоть спасение Божие. (См. Мф.3:3 ). Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк ( Мк.1:3 ). Кроме 3-го стиха 40-й главы, он приводит 4-й и 5-й (по тексту Семидесяти, с небольшими собственными изменениями). «В книге слов...», т.е. в книге, содержащей слова или изречения пророка Исаии (ср. Ам.1:1 – «слова Амоса»). «Всякий дол», т.е. всякая долина, низина, овраг ( φραγξ). Это, а равно и следующие выражения: гора, холм, кривизна, неровные пути, – все образы, служащие для обозначения нравственных препятствий, которые должны быть удалены Иоанном с пути, по которому Мессия идет к Своему народу. Удалены эти препятствия могут быть только через искреннее раскаяние народа. «Спасение Божие» (см. комментарии к Лк.2:30 ). Евангелист, согласно с пророком, подразумевает здесь мессианское спасение, которое с пришествием Мессии и через Него сделается доступным созерцанию всех людей («всякой плоти» – это выражение обозначает человечество со стороны его немощи и потребности в Божественной помощи, а равно указывает и на всеобщность спасения, ср. Деян.2:17 ). Евангелист, очевидно, именно для того и продолжил цитату из книги Исаии, чтобы дать понять своим читателям, что спасение, приносимое Христом, назначено для всех народов. Лк.3:7 . Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Лк.3:8 . Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
|
|
