| Здесь типично Павловы идеи и выражения («не по делам праведности»; «оправдавшись Его благодатью») сочетаются с фразеологией, несколько отличной от его более ранних посланий («банею возрождения»). Пастырские послания составляют столь близкое единство, что имеет смысл кратко познакомиться с 1 Тим. и 2 Тим., чтобы высказать ряд общих итоговых замечаний. § 18. Первое Послание к Тимофею 1 Тим. имеет много общего с Тит. Это вполне понятно, так как Тимофею предстояло такое же поприще управления Церковью, что и Титу, — только в другом месте, скорее всего, в Ефесе (см. 1 Тим. 1, 3). Более того, между 1 Тим. и Тит. больше общего, чем между двумя посланиями, обращенными к Тимофею (1 и 2 Тим.). 140. Личность Тимофея О личности Тимофея мы знаем несколько больше, чем о личности Тита, — возможно потому, что о нем говорится в Деян.: 1 Дошел он [Павел — А.С.] до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, 2 и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. 3 Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин (Деян. 16, 1-3). Обращение Тимофея произошло около 46-го года. Как видим, в отличие от бывшего полностью язычником Тита, происхождение Тимофея было наполовину иудейским (по матери ), наполовину языческим (по отцу). Чтобы не раздражать иудействующих, Павел повелел новообращенному Тимофею принять обрезание. Это произошло во время 1-го миссионерского путешествия апостола. В последующих путешествиях Тимофей был его неизменным верным спутником и помощником. Так, во время 2-го путешествия Тимофей осуществлял связь апостола Павла с недавно образованной фессалоникийской церковью, поэтому его имя и фигурирует среди отправителей 1 и 2 Фес. (1, 1), как и, кстати говоря, во 2 Кор. 1, 1 (ср. 1 Кор. 4, 17); Флп. 1, 1; Флм. 1; Кол. 1, 1. Таким образом, Тимофея можно считать своего рода соавтором целого ряда посланий ап. Павла . |
| Однако назвав плоть «домом», он предпочел и при сравнении с наградой искусно воспользоваться этим словом, обещая тому «дому», который разрушится от страданий, лучший «дом» через воскресение. Ведь и Господь говорит, что у Отца Его много обителей и как бы домов (ср. Иоан. 14:2), Впрочем, можно счесть, что апостол имел в виду обитель мира сего, с разрушением которого обещается вечное место на небесах, — ибо следующие за этим слова, очевидно, относящиеся к плоти, показывают, что предыдущие к ней не относятся. Дело в том, что апостол проводит различие, когда прибавляет: Потому мы и вздыхаем, желая облечься в то наше жилище, которое на небе, чтобы нам, раздетым , не оказаться нагими (2 Кор. 5:2—3). Это значит, что мы желаем облечься небесною силой вечности прежде, чем расстанемся с плотью. По преимуществу милость эта касается тех, которые при пришествии Господа останутся в своей плоти и, вследствие жестокости времени антихриста, заслужат кратчайший путь к смерти (которая свершится через изменение) и встретятся с воскресающими. Именно так апостол пишет Фесса–лоникийцам: Ибо это мы говорим вам по слову Господню, что мы, которые живем и остаемся до прихода Господа, не упредим тех, которые почили; ибо Сам Господь при возвещении и гласе трубы Божьей сойдет с неба и мертвые во Христе воскреснут первыми; потом мы вместе с ними будем восхищены на облаках, навстречу Господу, и так будем всегда с Господом (1 Фесс. 4:15—17). 42. Об этом изменении он говорит еще в Послании к Коринфянам: Все мы воскреснем, но не все изменится вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (1 Кор. 15:51—52) ; так изменятся, конечно, лишь те, кто будет оставаться во плоти: Мертвые, — говорит он, — воскреснут, а мы изменимся (52) . Рассмотрев сначала это суждение, все остальное ты будешь уже соотносить со смыслом сказанного выше. Потому что, когда он прибавляет: Ибо надлежит тленному сему облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие (53) , — имеется в виду как раз та небесная обитель, в которую мы желаем облечься (конечно, повурх плоти, в которой, стеная, обретаемся). |
| Поэтому и мы, возлюбленные, когда нас ругают, издеваются или еще как–нибудь недоброжелательно относятся к нам за наши благие дела, не устрашимся и не свернем с прямого пути. Как сказал пророк: Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое (Пс 26, 3). И еще: Гордые крайне ругались надо мною, но я не уклонился от закона Твоего (Пс 118, 51) и ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое (Пс 68, 8). И сам Спаситель нам говорит: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать (Мф 5,11). 2. Не устыдимся, возлюбленные, что люди, отвергающие Господни заповеди, называют нас «лицемерами». Ведь ясно, что они напоминают нам о лицемерии не для того, чтобы нас исправить, но чтобы сбить нас с толку, дабы мы устыдились и стали бесстыдными, самонадеянными и чуждыми благоговения и всякой добродетели. Они всех благоговейных людей называют лицемерами. А мы да не устыдимся поношений, когда заслышим их непристойные выражения. Таких невежливых людей, по слову Писания, ждет погибель. В другом месте говорится: Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу (1 Ин 3,21). И еще: Но если и страдаете за правду, то вы блаженны (1 Пет 3,14), ибо слава и Дух Божий на вас почили — только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или как вор..; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1 Пет 4,15–16). И еще: Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет 4,18). 3. Будем избегать дерзости и смеха, ибо они разрушают душу монаха. Поэтому Писание говорит: блажен человек, который всегда пребывает в благоговении (Ср.: Притч 28, 14). Будем отвращаться от насмешливых и несдержанных людей. Ибо какое общение, — сказано в Писании, — праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор 6,14–15). Беззаконники насмехаются над тем, кто искренне кается, но их насмешки — признак того, что он угодил Богу. Авва Иоанн Колов сказал ученику: «Чадо! Почтим Единого и все почтят нас. А если мы презрим Единого, Который есть Бог, то будут презирать нас все, и мы отправимся в погибель» |
| Добрыми и злыми бывают не естественные действия, а только действия ума и воли. Заметь же, как (апостол) смягчает речь свою. Сказав язычнику, что он будет отсечен, если не пребудет в вере, а также иудеям, что и они привьются, если не пребудут в неверии, (апостол), умолчав о более неприятном, упоминает только о более приятном и на этом оканчивает свою речь, подавая иудеям большие надежды, если только они сами пожелают. Потому и продолжает так: « Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе » (ст. 25). Тайной называет он здесь неизвестное и сокровенное, в чем много и чудесного, и непонятного. Так и в другом месте говорит: « Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся » (1 Кор. 15:51). В чем же состоит эта тайна? « Что ожесточение произошло в Израиле отчасти ». Здесь опять наносит удар иудею, хотя, по видимому унижает и язычника. Разумеет же он под этим то же, что говорил и выше, именно: что не со стороны всех иудеев было неверие, а лишь со стороны части, как он и говорил: « Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, — чтобы не сказать много, — и всех вас » (2 Кор. 2:5); и в другом месте: « Как скоро наслажусь [общением] с вами, хотя отчасти » (Рим. 15:24). Так и здесь он выражает то же, о чем говорил выше: « Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал », и еще: « Неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак ». И здесь он подтверждает это именно, что не целый народ отвержен, но многие уже уверовали или должны уверовать впоследствии. А так как он возвестил о важном, то приводит в свидетели пророка, говорящего то же. Что произошло ослепление, (апостол) не представляет свидетельства, так как это для всех очевидно, а что иудеи уверуют и спасутся, он опять указывает на Исаию, который восклицает и говорит: « Придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова » (ст. 26). Потом, указав на знамение спасения, чтобы кто–нибудь не отнес и не приложил его ко временам прошедшим, говорит: « И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их » (ст. 27, ср. |
| Не только первосвященник Христос молится с теми, кто правым образом молится, но и ангелы, которые на небе и об одном грешнике кающемся более радуются, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:7). Молятся за молящихся и души почивших святых. Это открывается, с одной стороны, из того, что Рафаил возносит пред Богом благодарственную молитву Товии и Сарры. И услышана была, говорит Писание, молитва обоих пред славою великого Бога и послан был Рафаил исцелить обоих (Тов. 3:16). И Рафаил сам, открывшись Товии и Сарре, что услуги им обоим он оказал по повелению Божию в качестве ангела Его, говорил: Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил пред Святого из молитвы вашей той, о чем надлежало помнить (Тов. 12:12). И после того, немного спустя: Я Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого (Тов. 12:15). По словам Рафаила, Доброе дело молитва с постом и милостынею и справедливостью (Тов. 12:8). С другой стороны, видно это и из того, что сообщается в книгах Маккавейских о явлении Иеремии пророка, как он, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, простерши правую руку, дал Иуде [Маккавею] золотой меч (2 Мак. 15:13—15); а другой почивший святой (Осия) дал свидетельство о нем в словах: Это тот, который много молится за народ и святой город, Иеремия, пророк Божий (2 Мак. 15:14). Если высшее познание (т. е. предметы его) даже и достойным предлагается в этой жизни только в зеркале и загадочно (1 Кор. 13:12), а в будущей приобретаться будет лицом к лицу, то непозволительно было бы и об остальных добродетелях не думать так же, как и о познании, а именно что они, в этой жизни приобретенные, только в будущей жизни разовьются до действительного своего совершенства. Но одна из важнейших добродетелей, по изображению слова Божиего, есть любовь к ближним; поэтому должны мы допустить, что святые уже почившие, по сравнению со святыми еще борющимися в этой жизни, Проникнуты ею в степени гораздо высшей, нежели те, которые подвержены еще человеческой слабости, хотя и поддерживают в борьбе слабейших, ибо не в приложении к этой дольней жизни имеет значение слово: Если один член страдает, то страдают с ним и все: и если один член славится, то с ним радуются и все члены (1 Кор. 12:26). И ради любви к тем, кто отошел из настоящей жизни, приличествует говорить о себе: Забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем и я не изнемогал бы? Кто соблазняется, за кого и я не воспламенялся бы (2 Кор. 11:28—29), тем более что и Сам Христос о Себе Самом свидетельствует, что в каждом немощном христианине и Сам Он немощен, равным образом что Он же оказывается и темничным узником, и нагим, и странником, и терпящим голод и жажду (Мф. 25:35—36). Кто же ведь из читающих Евангелие не знает, что все совершаемое по отношению к верным Христос относит к Себе Самому и так ценит, как если бы то сделано было лично Ему (ср. Мф. 25:35–54)? |
| Христос, Мир твой, да пребудет в тебе! Письмо 222 Братству N., о тех, кто отпадает Я всегда с радостью вспоминаю вас и благодарю Бога, что в наше время есть такие ревнители веры и чистоты. К вам можно отнести слова апостола: как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, — так изобилуйте добродетелью (ср.: 2 Кор. 8 , 7). А вера — главная движущая сила ваших душ, главная сила слова, главный свет разума и главный двигатель всякого вашего делания ради спасения. И примером того, какая рождается сила, когда соединяется народ и народная интеллигенция, служите вы. В вашем братстве объединились образованные и необразованные, крестьяне и чиновники, но все чувствуют себя братьями и рабами Божиими. Каждое воскресенье не умолкают слова покаяния и молитв в вашем храме. Огорчают вас только некоторые, отпавшие от братства и вернувшиеся к своей прежней жизни и старым привычкам. Им милее грязное рубище греха, чем чистая риза добродетели. Дым сигарет в кабаках им приятнее, чем благоухание ладана, бессмысленные песенки их чаруют больше, чем церковные песнопения. Все они носят апостольские и святительские имена, похваляются своим сербством и Православием. Что поделаешь? И от Христа уходили. Разве вы не читали в Евангелии: С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6 , 66)? Что же? Осуждать, обсуждать их позор и падение? Ни в коем случае. Будет намного лучше и полезнее для них, если они узнают, что мы молимся о них и помним о чистоте их жизни и поведения, когда они еще были в братстве. Как будто мы ничего не знаем об их нынешнем помрачении, которое скрыло солнце их души, как будто мы знаем только об их сиянии! Молитва о них и воспоминание их прежней доброй жизни рано или поздно тронет их души. И думаю, что вы снова обретете своих заблудших братьев и будете радоваться за них вместе с Ангелами. Да обрадует вас Господь. Письмо 223 писателю Васо Д., о богоборцах Ваше сердце сжимается от скорби о том, что московские безбожники осквернили всенародное празднование Пасхи новым богохульством. |
| Крещальная символика есть символика смерти и воскресения, и символика реалистическая… Таково свидетельство апостольского предания. «Разве вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, крестились в смерть Его! И спогреблись Ему через крещение в смерть, чтобы и нам ходить в обновлении жизни, как Христос восстал из мертвых славою Отца… Ибо мы срощены с Ним в подобии смерти Его, и потому соединимся и в воскресении» (Рим. 6:3–5). Можно сказать, крещение есть некое воскресение во Христе, восстание с Ним и в Нем для новой и бессмертной жизни. «Спогребенные с Ним в крещении, вы и воскресли в Нем чрез веру в действие Бога, воскресившего Его из мертвых,” — говорит апостол (Кол. 2:12). Совоскресли именно через погребение — «если с Ним умрем, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11). Ибо в крещении верующий становится членом Христовым, врастает в тело Его — единым Духом крещаемся мы в единое тело (ср.: 1 Кор. 12:13). И таким образом на всех распространяется благодать Христова воскресения. Не только распространится, но и уже распространяется, ибо речь идет не только о будущем и всеобщем воскресении, но прежде всего о том духовном возрождении , которое совершается в крещении и соединении со Христом и которое есть уже начаток воскресения и жизни вечной. Это возрождение предполагает веру, совершается в верующих — то есть в свободе и через свободу… «И мы все, открытым лицом созерцая как в зеркале славу Господню, в тот же образ преображаемся от славы в славу, как от Господнего Духа… Всегда носим в теле мертвость Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в теле нашем. Всегда мы живые предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей… Зная, что Воскресивший Господа Иисуса и нас воскресит с Ним и представит с вами… Ибо знаем: когда разрушится эта хижина, земной дом наш, имеем мы от Бога жилище, дом нерукотворный и вечный в небесах. Оттого мы и вздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 3:18; 4:10–14; 5:1–4). |
| Ср. y Платона в «Тимее»: в центре космоса демиург «дал место Душе, откуда распространил ее по всему протяжению и в придачу облек Ею тело [мира] извне. Так он создал небо, кругообразное и вращающееся, одно–единственное, но благодаря своему совершенству способное пребывать в общении с самим собою, не нуждающееся ни в ком другом и довольствующееся познанием самого себя и содружеством с самим собой». Платон. Сочинения. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 474. В «Законах» же Платон говорит: «Душа правит всем, что есть на небе, па земле и на море, с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть… Пользуясь всем этим, Душа, восприняв к тому же поистине вечно божественный Ум, пестует все и ведет к истине и блаженству». Соответственно, и «попечение о круговом вращении неба и упорядочивание его принадлежит благой Душе». Платон. Сочинения. Т. 3. Ч. 2. M., 1972. С. 392–394. 30 Для св. Григория определение «разумная» (λογικ) неразрывно сопряжено с определением «самопроизволящая» (αυθαρετος), т. е. «разумность» души не мыслится без свободы воли (без свободы самоопределения). Кстати сказать, второе определение встречается в Новом Завете: 2 Кор. 8, 3 (αυθαρετοι в русском переводе дается как «доброхотны») и 2 Кор. 8, 17 (αθαρετος ξλθεν — «пошел добровольно»), но сравнительно редко употребляется в святоотеческой письменности. Один из примеров употребления этого слова можно встретить у преп. Максима Исповедника, который, ведя речь о первозданном человеке, замечает, что не было препятствия для его будущего добровольно избранного сродства (την öi " αγπης αθαρετον γενησομνην συγγνειαν) с Богом, однако человек сам предпочел иную участь. См.: PG 91, 1353. 31 Св. Григорий Палама использует античное учение о четырех основных элементах или «стихиях» (земля, вода, воздух и огонь), из которых был образован, как считали древние мыслители, космос. Это учение, имевшее различные вариации, было воспринято и церковными богословами. Подробно см.: Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. Сергиев Посад, 1913. С. 34–49. 32 |
| Троице, не скажем здесь ничего сверх сказанного уже. Впрочем, благополезно присоединим то, что, говоря, что мир сотворен чрез Него, тем самым наводит нас на мысль об Отце и к Тому, чрез Кого (сотворено), привносить Того, из Кого (сотворено), ибо все от Отца чрез Сына во Святом Духе (ср. 1 Кор. 8,6; 11, 12; Рим. 11, 36; 2 Кор. 5, 18). I, 10. И мир Его не позна. Бдительно опять спешит Духоносец предупредить хитросплетения некоторых, и опять удивления заслуживает способ его умозрений. Он назвал Сына Светом истинным и удостоверил, что Он просвещает всякого человека, приходящего в мир, а кроме того, говорит, что был в мире и мир чрез Него произошел. Но тут какой–либо из противников мог бы сказать нам: если Слово, любезнейшие, было Светом и если просвещает сердце всякого человека, очевидно, к подобающему людям богопознанию, и если всегда было в мире и Само было Творцом его; то каким образом могло быть не познано и притом в течение столь долгих времен? Следовательно, не только не просвещало, но даже и самый свет совсем не существовал. Вот против таковых мыслей и восстает горячо Богослов, говоря: мир Его не позна. Не по Его собственной, говорит, вине был не познан, но мир должен обвинять в этом свою немощность. Ведь Сын просвещает, а тварь не восприемлет благодати. Ей давалось зрение, чтобы уразуметь сущего по естеству Бога, а она не употребила с пользою для себя дарованное ей (благо), остановилась на созерцании одних только творений, не простерлась далее предела тварных бытии, легкомысленно злоупотребила просвещением, вознерадела о даре, чему дабы не подпасть, Павел повелевает своему ученику быть бдительным (2 Тим. 4, 5; 1 Тим. 4, 14). Итак, порочность просвещавшихся ничего не говорит против света. Как свет солнца восходит для всех, но слепец не пользуется им, что, однако же, не может служить для нас основанием обвинять солнечное сияние, а напротив — мы должны винить в этом отсутствие зрения, ибо одно освещало, а другое не воспринимало освещения; так, Думаю, должно мыслить и о Единородном, что Он есть Свет истинный, но бог века сего, как говорит Павел, ослепи разумы неверных, во еже не возсияти свету в них познания Бога (2 Кор. |
| «Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, всякое не удовлетворенное желание — страдание». Не слышим ли мы подобное в стоне Иова — «Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода» (Иов 3,24). Так же как и античная греческая философия и религия были наполнены «неисцелимой печалью», так и здесь речь идет о неизменных во все времена, человеческих печали и страхе, которые, и здесь права современная психология, заключены в самом сердце человеческого исторического бытия. Покаяние, как «печаль ради Бога» и есть лекарство от этой, убивающей душу, «неисцелимой печали». В то время, как мирская печаль несет смерть, покаянная печаль ради Бога приносит спасение (ср. 2 Кор. 7,10), это печаль не о каком–то далеком и недоступном Боге, но о Боге, Который приблизился как Царство Небесное, как «мир и радость в Духе Святом», потому, она справедливо названа «дочерью надежды» и «очищением совести» ( Лествица, 5 стр. 58). Она воскрешает не только человеческий ум, но всего человека: печаль становится радостью, страдание и смерть, самые, как будто бы, бессмысленные реальности человеческой жизни, обретают свой глубокий смысл и осмысленные, преображаются в источник нового рождения и вечной жизни. Покаяние приближает к Богу, а Бог исполняет душу радостью, покоем и светом. Ощущая близость Бога, человек перестает чувствовать себя одиноким и потерянным, предоставленным самому себе. В свете такого «покаяния ко спасению» (2 Кор. 7,10) и «радости спасения», рожденных от «печали ради Бога», страх и вина — те два жутких чудовища, с которыми сталкиваются в человеческом подсознании современные психологи, ничто иное, как следствие отчужденности человека от теплых «Отчих недр», т. е. следствие грехопадения и отпадения от Бога. Эта отчужденность и порождает печаль, которая несет смерть еще до физической смерти человека. Прозорливому Симеону Новому Богослову, отчужденные от Бога люди, порабощенные стихиями мира, привязанные к миру цепью ненасытной алчности и мирской печали, напоминают псов, не имеющих хозяина, скитающихся по задворкам, в попытке оборвать эту цепь боли, голода и смерти, рвущихся к наслаждениям, а на самом деле, попадающих в объятия «всепожирающей смерти». |
|
|
