| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Иер. 50: 26, 27 ): «расхищайте серебро, и с такого времени собранное имение собирайте в добычу. Ибо нет конца богатству, утвари и сосудам, какая в Ниневии, – вы не в силах взять с собою столько, сколько она представляет для расхищения» 65 . Беда за бедой постигают Ниневию: она опустошается, расхищается и пустеет (Саф. 1:15. Ис. 34:1 ); у жителей ее от чрезвычайного страха сокрушается сердце ( Нав. 5:7 . Ис. 13:7, 8 . Ез. 21:7 ), расслабляются колена, судорожно дрожат все чресла (высшая степень слабости 1Пар. 25:31 . Иер. 10:4 . Пс. 28:7,8 . Ис. 21:3 . Ез. 30:4,21:11 . Дан. 5:6 ); у всех багровеют лица от прилива крови, – как котлы обращенные к огню стороной 66 , изменяются, яко пламень (ср. Ис. 13:8 ). Сице расступятся: и где теперь это логовище львов и пастбище львенков, – где эта воинственная столица, в которую никто не дерзал приближаться, боясь ее защитников, – эти города, в которых обогащались сильные Ассириане, никого не страшась? ... Пророк исповедует от имени Божия десницу Господа в судьбе врага; вот как пошлю ярость Мою на тебя, и дымом сильного, далеко и высоко несущегося огня, пожгу множество твое – твои колесницы ( и все воинские орудия, ср. Зах. 9:10 ), не дам более грабить о опустошать землю 67 , так что не услышат более о делах твоих, не будет раздаваться голос надменных послов твоих (ср. Юдиф. 2:7). 3. С силой и стремительностью, подобными быстроте будущих исполнителей воли Божьей – отъемлющих от оскорбления, изобразив совершение бремени над Ассирею, столь вожделенное для народа Божия, пророк как бы невольно останавливался на Божественном правосудии. Более спокойным тоном изображает нечестие города (3, 1–4), служащее виной его падения (5–7), а чтобы вновь уверить в возможности его, указывает на пример другого, тоже сильного города (8–10, 11–13): он пал, так и Ниневия падет (14–19). Увы, город, проливающий кровь невинных (ср. Иез. 24:9 . Авв. 2:11 ), преданный всякого рода лжи и хищению (ср. И. 2:13), и не знающий в нем пределов 68 ! Исполняющее вполне-заслуженный суд Божий войско, дышащее убийством и кровью, уже близко: слышит свист конского бича (ср. |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| В чём состоит это знамение по буквальному смыслу евр. о нём речи? Се... во чреве зачнетъ, – евр. соответствующие слова сходны здесь со словами Быт.16:11 : вот ты беременна. Там, по связи речи (ср. ст. 4), ясно, что речь идёт о наступившей уже беременности. Здесь связь речи допускает также мысль о наступившей уже беременности, но форма речи (прич. настоящего вр.) позволяет относить эту беременность и к будущему времени (ср. Пс.21:32; 101:19 ). Дева (70: παρθνος) – перевод евр. , которое, хотя по значению своему отличается от (=живущая в родительском доме и скрывающаяся от взоров посторонних людей, находящаяся ещё вне брачного сожития девица), но по употреблению почти тожественно с ним. Происходя от корня, сохранившегося в арабском языке, алима=быть крепким, полным, созревшим, имя это значит буквально: «взрослая женщина» и обыкновенно употребляется о женщине, ещё не познавшей мужа: Быт.24:43 . Исх.2:8 ; Песн.1:3 ср. 6:8. В Притч.30:19 слово это употреблено не в другом значении, потому что тут нет нужды под «девицей» разуметь ту жену блудную, о которой речь в следующем ст. и в Пс.67:26 тимпанницами могли быть названы не замужние непременно женщины (ср. Исх.15:20 ), но и девицы непорочные (ср. Суд.11:34 ). Согласно с таким употреблением слова алма, св. Отцы и учители Церкви единогласно полагают, что мать Еммануила была Дева непорочная и что только в таком случае рождение от неё Еммануила могло быть знамением. На вопрос, кто эта Дева? – можно отвечать не раньше, как определив, кто её сын, Еммануил. Пророк Исаия в Ис.8:8 обращается к этому Еммануилу во втором лице, как бы видя его пред собой, как бы лично говоря с ним. В ст. 15–16 детские годы Еммануила ставятся в связь с современными пророку Исаии событиями. Это значит, что Эммануил был современником Исаии. Кто именно – отвечают различно: 4) Самым несомненным представляется мнение, ведущее начало от Ев. Матфея ( Мф.1:22 и сл.), что в событии рождения Христа Спасителя от Девы исполнилось пророчество Исаии о рождении Еммануила. |
| Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38). |
| Пс.71:4 ), рассуди мена с моими гонителями и воздай каждому по правде его, – невинно-гонимому должную защиту, а гонителям заслуженное наказание. «Сам исполни, что заповедал делать другим, и подай мне помощь Твою» (бл. Феодорит). В этом обращении к правосудию Божию ясно слышится отголосок дважды высказанного Давидом Саулу желания предоставить свое дело суду Божию: да рассудить Господь между мною и тобою и да отмстить тебе Господь за меня ( 1Цар.24:13 ); да воздаст Господь каждому по правде его и по истине его, и да избавит меня от всякой беды ( – 26:23–24). 70 толк. (=лат. и слав.) слово (=против неистовства; сирск.: «против упорства») вероятно производили не от , а от =переправа, оттуда: край, граница и перевели: в концахъ, т. е. на пределах. Вознесис въ концахъ врагъ твоихъ=явись во всем величии Твоего могущества на пределах Твоих врагов, чтобы «остановить их неправедное нашествие» (бл. Феодорит). Чтение: врагъ твоихъ, вм. моихъ, соответствует Альд. и Компл. (=3лат., Вас. В. и Евс.), выражая мысль, что враги праведного Псалмопевца вместе с тем и враги Божии (ср. Пс.5:11 ). Вм.: для меня=масор. (=халд. и сирск.), 70 толк. вероятно читали= Бже мой) (=гр.-лат.). Стоящее перед этим слово Гди составляет прибавление сравнительно с евр.-халд.-сирск. т. и не читается в Синайском к. Слав. слово: (гр.-лат.: в повелении, вм.: для суда), в связи с словом: востани (ξεγρθητι ср. Числ. 10:35 ) может указывать на возглашение при шествии Божием на врагов Псалмопевца тех самых слов, какие заповедано было произносить при поднятии ковчега завета: «восстань Господа Боже мой против моих гонителей с повелением о рассеянии всех врагов Твоих, какое заповедал Ты произносить при Твоём востании в образе ковчега завета, т. в. с произнесением слов: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя ( Числ.10:35 ). и. И сонмъ быдетъ т: и томъ на высот братис. 8. Сонм людей станет вокруг Тебя; над ним поднимись на высоту. 8 . Так как Саул всенародно объявил Давида изменником и врагом своим ( 1Цар.22:6 и сл.) и открыто с войском преследовал его в глазах филистимлян, моавитян, идумеян и других народов, как величайшего злодея: то гонимый и выражает желание, чтобы суд Божий о нём произведён был также всенародно, чтобы сонм людей, т. е. все соседние народы, бывшие свидетелями его преследования, окружили престол праведного Судии и были свидетелями оправдания его и наказания гонителей, и чтобы Господь, по совершении суда Своего, в виду всего сонма, во всем Своём божественном величии, восшел на высоту (ср. Быт.17:22 ) небесного своего трона ( Пс.67:19 ) и таким образом, открыто явив Себя Господом и Судиею всего мира, торжественно убедил всех в непреложной верности Своего суда, как суда божественного. Такой суд Божий и совершился над Саулом в его позорной погибели вместе с тремя сыновьями в войне с филистимлянами ( 1Цар.31:1–10 ), над которыми он прежде неоднократно одерживал славные победы. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| 19), – из Пс. 4 и 6, равно как (ст. 3, 9, 13), которое, за исключением двух анонимных псалмов – 66 и 67 (евр.), встречается только в псалмах, обозначенных именами писателей, и именно Давида и певцов Давидовых. При этом нельзя опустить из виду и того обстоятельства, что вообще все вышеперечисленные надписания находятся именно у псалмов с именами Давида и певцов его, и что у первых из псалмов они гораздо многочисленнее, полнее и разнообразнее, тогда как у последних гораздо реже, отрывочнее и, – за исключением трех только ( Пс. 45 –»песнь о возлюбленном«), ( Пс. 46 ) 460 и Пс. 88 »для пения«, ср. Исх.32:18 461 , в соединении впрочем с другими, встречающимися в первых словами и выражениями, – составляют повторение надписаний из псалмов, обозначенных именем Давида. Не служит ли это наглядным подтверждением того, что сам Давид действительно был первым изобретателем встречающихся в надписаниях технических терминов, и что пример его нашел себе подражателей прежде всего, естественно, между его певцами, которые пели по его указанию и под главным его руководством 462 , и для которых именно и назначалась эта непонятная нам терминология? С Давидовым же временем, именно с первоначальным устройством богослужебных хоров при Давиде, соединяется и упомянутое выше употребление некоторых из этих терминов у писателей Паралипоменон 463 : ясный знак, что и по несомненным свидетельствам древних исторических памятников, какими пользовался писатель этих книг, изобретение таких терминов, как и все вообще устройство богослужебной музыки и пения, всецело принадлежит тому же отцу псалмопения – Давиду 464 . Что же касается мнения некоторых ученых представителей отрицательного направления 465 о позднейшем их происхождении или, по крайней мере, внесении их в надписания псалмов будто бы при последней редакции Псалтири, то оно достаточно опровергается уже упомянутою выше весьма раннею утратою их смысла, восходящей, как мы видели, далеко за времена Ездры, которому обыкновенно приписывается эта редакция. |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
|
|
