| 3. «Не забывай всех воздаяний Его» – Слово «воздаяние», означающее собственно «возмездие» (ср. напр. далее ст. 10: «ниже по грехом нашым воздал есть нам»), здесь употреблено в смысле «благодеяние»; посредствующее значение – «награда». См. напр. Пс.18:12 : «раб твой хранит я» (судьбы Господни): «внегда сохранити я воздаяние много», т.е. в соблюдении их (судов Господних) великая награда. В том же значении употреблен глагол «воздати» в Пс.115:3 : «что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» т.е. что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? 4. «Очищающаго вся беззакония твоя» – В буквальном переводе с греческого: «который в высшей степени милостив к твоим беззакониям». По-еврейски: «Он прощает все беззакония твои» 5. «Избавляющаго от истления живот твой» – «От истления» – от тления, т.е. от смерти; по-еврейски – «от могилы». 6. «Венчающаго тя милостию и щедротами» – «Венчать», «увенчивать» значит собственно покрывать венком, или украшать; также – окружать кого чем. См. напр. Пс.8:6 : «Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честью венчал еси его». В настоящем случае, казалось бы, всего лучше перевести это слово глаголом осыпать. – «Щедротами» – греческое слово означает собственно сострадание, милосердие. См. Пс.105:46 : «даде я в щедроты пред всеми пленившими», т.е. возбуждал к ним сострадание во всех пленявших их. Однозначащее выражение употреблено и в еврейском тексте. 7. «Исполняющаго во благих желание твое» – Относительно значения слова «исполняющаго» см. объяснения к Пс.62 (примеч. 8) и к Пс.87 (примеч. 2). Здесь так же, как и в указанных псалмах, глагол «исполняти» следует перевести словом «насыщать», что в точности соответствует и еврейскому тексту. Если же понимать его в смысле русского «исполнять» (т.е. осуществлять), то приходится прибегать к крайне искусственному толкованию выражения «во благих» (исполняющего «благие» желания, иначе «во благо», «ко благу»). В подтверждение вышеуказанного толкования можно сослаться еще на Пс.64:5 : «Исполнимся во благих дому Твоего», т.е. насытимся благами дома Твоего; в этом месте, представляющем полную параллель нашему стиху, глагол «исполняти» ни в каком случае не может быть понят в смысле русского «исполнять» (осуществлять), и выражение «во благих», очевидно, должно быть переведено творит, падеж. – «благами». – «Желание» – буквальный перевод с греческого. Соответствующее еврейское слово означает собственно украшение. Какой смысл оно имеет в настоящем случае, не ясно. Переводят его здесь словами: рот, уста, возраст, тело, щека; но все это не более, как догадки. Придерживаясь текста LXX, надо, кажется, понимать здесь слово «желание» в смысле «душа». (Желание твоё – душу твою – тебя). Ср. напр. Пс.106:9 : «насытил есть душу тщу, и душу алчущу исполни благ», т.е. Он насытил душу жаждущую, и душу алчущую исполнил благами. |
| 242 Псалом 85-й, как и многие другие псалмы, написанные по случаю восстания на Давида различных врагов его, содержит молитву Давида, излагающуюся очень сходно с теми псалмами (ср. Пс.3, 4, 22, 24:62 ).В 85-м псалме Давид называет себя преподобным, но конечно, он и был таким, в особенности сравнительно с теми, которые преследовали его. (ср. Пс.15:1, 23:20 ).Давид умоляет Бога помиловать его в особенности потому, что Он взывает к Нему и обращается к Нему постоянно, и будет обращаться. Говоря о неотступности своего прошения, он хочет подвигнуть Господа на милость своим усердием в молитве. 243 Давид, представляя свойства Божии, и находя Бога в высшей степени добрым и снисходительным, выводит из этого возможность помощи ему, находящемуся в несчастном обстоятельстве, в преследовании от врагов, так как иначе ему не к кому обратиться за помощью. Все те существа, или предметы, которые язычниками считаются за богов, не могут идти ни в какое сравнение с истинным Богом, потому что нет и не бывало иных богов и потому что боготворимые предметы никогда ничего не делали произвольно для людей, и тем более никогда не могли они сделать тех великих и чудесных дел, которые совершены были истинным Богом, Творцом всей вселенной. К одному Творцу всего только и можно обратиться с полной надеждой, что Он защитит и невинного страдальца. Так и делал Давид. (ср. Исх.34:6 ; Пс.49:15 ; Исх.15:11,16, 88:7 ). 244 Во время жизни Давида, еврейский народ признавал истинного Бога, но прочие люди были язычниками (хотя и в среде Евреев было не мало лиц, которые, как и теперь христиане, не особенно исполняли закон Его а прямо нарушали его, как напр. Авессалом и др.). Но Давид, прославивши Бога, говорит пророчески, что придет время, когда станут поклоняться истинному Богу все народы. Это предсказание еще не исполнилось совершенно, но уже и теперь истинные почитатели Бога – христиане, состоят из множества различных народов. И так как Истинный Бог един (Тот, на Которого надеялся Давид), то необходимо должно совершиться, что, наконец, все люди познают единого своего Творца и Промыслителя (ср. Пс.21:28,30 ; Ис.2:3, 5:26 ; Пс.82:19 ; Ос.13:4 ). |
| Совмещая заветные истины любимых псалмов (ср. Пс. 33: 15; 36: 27), наставляет Мономах потомков: «Уклонись от зла, сотвори добро, найди мир и отгони зло, и живи во веки веков» (60). Христианский молитвенник-князь неотступно призывает к покаянию, учит непрестанной молитве: «Если вам Бог смягчит сердце, пролейте слезы о грехах своих, говоря: " Как блудницу, разбойника и мытаря помиловал Ты, так и нас, грешных, помилуй " . Если и на коне едучи не будет у вас никакого дела и если других молитв не умеете сказать, то " Господи помилуй " взывайте беспрестанно втайне , ибо эта молитва всех лучше, – нежели думать безлепицу, ездя» (62). Беспрерывно помышляя о благе людей, Владимир Мономах призывает своих преемников защищать всех обездоленных: «Всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдывайте сами, и не давайте сильным губить человека» (62); «не давайте причинять вред ни своим, ни чужим, ни сёлам, ни посевам, чтоб не стали проклинать вас» (62). Автор «Поучения» также возводит в принцип абсолютное право на жизнь: «Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его; не губите никакой христианской души » (62 – 63). Отдавая должное подвижникам Православия, затворившимся от мира сего, князь и мирян зовёт к деятельной праведной жизни: «ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которое иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию» (61). Из этих «малых дел» слагается морально-нравственный свод правил поведения человека в быту, в семье, в обществе, в государстве, в мире: «Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев. В дому своём не ленитесь, но за всем сами наблюдайте» (63). Так же поступал и сам великий князь в своей многотрудной жизни: «Что надлежало делать отроку моему, то сам делал – на войне и на охотах, ночью и днём, в жару и стужу, не давая себе покоя. На посадников не полагаясь, ни на биричей, сам делал, что было надо; весь распорядок и в доме у себя также сам устанавливал. |
| Русский пер. 1 ст. соответствует еврейскому чтению; подобным образом читал и халдейский Таргум, который только к словам сыны Божии присоединил свое объяснение: «хор ангелов», как бы псалмопевец, сознавая себя не в состоянии достойно восхвалить величие Божие, призывал к прославлению его святых ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:1–2 ), которые в Св. П. также называются иногда сынами Божьими (ср. Иов.1:6; 2:1; 38:7 ). Чтение слав. т. соответствует грек.-лат., но прибавление: принесите Господеви сыны овни, не во всех древних грек.-лат. спп. читалось вслед за словами: принесите Господеви сынове Бжiu, а в некоторых (по замечанию Василия В. и Евсевия) заменяло их, начиная собою псалом, как и доселе читается таким образом у бл. Иеронима и в пер. Сирском. Отсюда очевидно, что оба эти выражения не что иное, как соединенные вместе два разные перевода одного и того же первого полустишия (гаву лайгова бене элим), но с различным правописанием и производством последнего слова, – в одном по приведенному евр. чт. от (эл)=Бог, – в другом со вставкой после : от ( – аил)=овен. Первый пер. вполне соответствует евр.-халд. тексту и параллельному месту Пс.95:7 и очевидно должен быть признан правильным; в последнем, кроме несоответствия евр.-халд. т. и привед. паралл. м., не достаёт указания субъекта, к которому делается обращение, и вносится совершенно неупотребительное о жертвенных животных выражение (ср. Исх.12:5 ; Лев.3:1, 6:12 ), почему его следует считать ошибочным. В ст. 2 русский пер. двух последних слов (бегадрат кодеш) выражением: в благолепном святилище Его, сделан применительно к слав.-грек.-лат. т., понимающему их о месте поклонения Господу; – но не может быть признан правильным, так как по свойству евр. яз. определяющее слово нельзя принимать за определяемое – святилище, и все это выражение, обыкновенно переводимое в других местах словами: во благолепии святыни (ср. русск. пер. Пс.109:3; 95:9 ; 1Пар.16:29 и 2Пар.20:21 ), по употреблению его в последнем цитованном месте о певцах, шедших впереди Иосафатова войска, при отправлении его против моавитян и аммонитян, никак не может быть относимо к святилищу. – Слав.-грев.-лат. (=сирск. пер. во двор стмъ основывается на чтении (бахацар гаккодеш; ср. Иер.32:2 ; Ис.62:9 ). Слово Его прибавлено в слав.-русск. и грек.-лат. переводах для большей определённости выражения. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Таков, к примеру, прием РаШИ, который цитирует и проверяет другой стих, в котором появляется корень p-l-h : “Я и народ Твой будем отделены от (в Синодальном пер.: будем славнее. – Прим. пер.) всякого народа на земле» (Исх 33:16). Однако, в наше время имеется тенденция понимать различие между третьей he и третьей alef как чисто орфографический вариант, не меняющий смысла. Тем не менее, в Пс 4:4 предпочтительнее читать: «Знайте, что JHWH отделил своего друга» ( нифлах JHWH хасид ло ), нежели, как часто предлагается, корректировать по образцу Пс 30:22: «JHWH совершил для меня чудо любви» ( нифли’ JHWH хасдо ли ): ср. Craigie P.C. Psalms 1-50. Dallas, 1983. P. 77-78. Таков, в частности, Нельсон Глюк (Nelson Glueck), который в своей диссертации переводит хесед как «верность, преданность» (договору). Такой перевод принят также в некоторых современных библейских переводах, например во французской редакции ТОВ. Английские переводы обычно содержат “love”, но с уточнением при помощи прилагательных или причастий: “steadfast love” (Revised Standard Version), “loyal love” или “loving kindness” (World Biblical Commentary). Относительно новозаветного и патристического развития этой терминологии, полагаю, фундаментальным исследованием по-прежнему остается: Nygren A . Eros e agape. La nozione cristiana dell’amore e le sue trasformazioni. Bologna, 1971. Об использовании этих слов в LXX и в Новом Завете, ср.: Bultmann R.“Eleos, eleéo”, в Grande Lessico del Nuovo Testamento III. Brescia, 1967. Coll. 399-418. Zobel H.-J. “Chesed”, в Grande Lessico del Nuovo Testamento III. Brescia, 1967. Coll. 62. Ланчелотти хорошо определяет семантический предел этого гендиадиса как «неизменность ( эмет) обетов любви ( хесед) со стороны Бога» - LancellottiA. Salmi I. Cinisello Balsamo, 1995. P. 205. Даже различие в роде, присутствующее в этом гендиадисе ( хесед – мужского рода, эмет – женского), не теряет своей ценности и использовано, к примеру, в Пс 84:11: «Любовь и истина встретятся». В Псалтири мотив защиты от смерти звучит очень настойчиво. Эту защиту Господь гарантирует своим друзьям: «JHWH любит правосудие и не оставляет друзей своих» (Пс 36:28); «Он хранит жизнь друзей своих» (Пс 96:10); «дорога в очах JHWH смерть друзей Его» (Пс 115:6). |
| Также не стремитесь быть знаемыми и любимыми земными царями и князьями и не поддавайтесь им, оставляя Небесного Царя, Коему вы присягнули быть воинами и воевать не по плоти и крови, а против миродержителя тьмы века сего. Ведь и пророк Иеремия предостерегает нас, говоря следующее: «Проклят да будет человек, надеющийся на человека» (ср. Иер. 17, 5) и прочее. Перечисляя все зло от этого, он добавляет, что благословен человек, надеющийся на Господа. Не говорите: что будем есть, или что будем пить, или во что оденемся. Ибо язычники ищут все это. Взгляните на птиц небесных, которые не сеют и не жнут, ни собирают в житницы, но ваш Небесный Отец питает их. Не превыше ли вы птиц? (ср. Мф. 6, 26) Раз вы однажды уже ушли из мира, не возвращайтесь назад ни телом, ни умом, ибо никто, согласно написанному, который, положивши руку на орало, смотрит назад, не получит Царствия Небесного (ср. Лк. 49, 62). Но и апостол учит нас забывать то, что позади, и стремиться к тому, что впереди нас. Что означает, чадца мои, сие: забывать то, что позади нас? Ничего иного, кроме как предавать всячески глубинам забвения все то, что – уходя ради Бога из мира – мы оставили и презрели, и стремиться к лежащему пред нами подвигу, к коему мы призваны нашим основоположником – преблагим Богом нашим Господом Иисусом Христом, Который удостоил нас понести Его благое ярмо, ибо иго Его благо и бремя Его легко (ср. Мф. 11, 30). Общежительное пребывание во многих отношениях полезнее для иноков, нежели уединенное И как вас собрала воедино благодать Святого Духа, так и вы старайтесь жить единодушно и единомысленно, дыша одинаково, направляя взор лишь к вечному воздаянию, которое Бог подготовил тем, кто возлюбили Его. Общежительное пребывание во многих отношениях полезнее для иноков, нежели уединенное. Ибо уединенное не подходит многим, но лишь весьма немногочисленным и совершенным во всех иноческих добродетелях людям. Общая же жизнь вообще полезна для всех, как и отеческие книги достаточно говорят и учат нас. Духом говорящий пророк Давид восхваляет его, говоря: «Как хорошо и как красиво братьям жить вместе» (ср. Пс. 132. 2). К сему припевает и один Духом движимый церковный песнописец так: «Ибо в этом Господь обещал вечную жизнь». Но и Сам благой Владыка наш Господь Иисус Христос не говорит ли Своими пречистыми устами: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (ср. Мф. 18, 20)? А наши богоносные отцы говорят о уединенном житии: «Горе одинокому, ибо если он упадет, некому будет поднять его» ( ср. Еккл. 4, 10). |
| 4 Из четырех имен, упомянутых здесь, два вошли (а затем вышли из употребления) в христианский словарь; это Хефциба («благоволение») и Беула («замужняя», см.: NIVmg.), и их совместное упоминание демонстрирует контраст между библейской верой и ханаанскими культами, ибо метафора Господа как мужа подчеркивает верность и радость общения, Ваал как муж был не более чем источником удовлетворения похоти (ср.: Ос. 2:12–13 ). 5 Нам может показаться, что упоминание о сыновьях Сиона нарушает метафору, тогда как на самом деле оно обогащает ее, напоминая, что угодные Богу благословенны как в браке, так и в том, что произведены на свет своим родным городом, восстановление которого дарит одинаковую радость им и Господу. 62:6–12 Приготовления к великому дню. Великое возвращение домой рассматривается одновременно изнутри и снаружи: со стороны ждущего Иерусалима (6–9, 11в–12) и угнанных в далекие страны пленников (10–11а). С каждой стороны по–своему видна подготовка народа к решающему моменту Божьих деяний. 6–8 Вначале Господь избирает определенных людей для того, чтобы они подобно Ему заботились о Сионе (ср. ст. 6–7 со ст. 1), от сторожей (ср.: 56:9–12) и напоминающих (так здесь передано вы, которые взывают; см. коммент. к 63:7) до неотступных молитвенников (ср.: Лк. 11:8; 18:7 ), которых Он подбадривает подробными обещаниями (7–8). 10 Во–вторых, Он призывает порабощенных потребовать своего освобождения и возглавить дальние народы, от которых и вместе с которыми Он вернет домой жителей Сиона. Об их равенстве и единстве см. коммент. к 60:1–9. 12 Наконец, отметим четырехсоставное название этого общества искупленных (ср. новое имя, обещанное в ст. 2); это победоносная развязка данной группы глав и одновременно обетования Господа угнетенной церкви. 63:1– 6 Единственный Мститель Данный отрывок служит дополнением к 59:15б–21 (ср. ст. 5 с 59:16). В то время как оба они посвящены суду и следующему за этим спасению, данный отрывок с его драматичным диалогом (ср.: Пс. 23:7–10 ) освещает день мщения (4), тему, которая в 61:2 была совмещена с темой восстановления. |
| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| Тексты Писания, которые цитируются в данном фрагменте, призваны подкрепить и рассмотреть поднятые во введении важные темы (1–4) в более широком контексте. Так, небесное воцарение Сына (3) естественным образом объясняет Его положение по отношению к миру ангелов. Пс. 109:1 составляет основу, которая позволяет понять разные ветхозаветные тексты. В ст. 3 содержится ссылка на этот текст («седи одесную Меня», т. е. рядом с Величием в вышних, на небесах), который полностью цитируется в ст. 13. Таким образом, в фокусе данного отрывка восшествие на престол и небесное правление Христа. Иисус использовал Пс. 109:1 как оставленное в ветхозаветных пророчествах указание на возвышенный, небесный статус Мессии, или Христа (напр.: Мк. 12:35–37; 14:61–62 ). Это утверждение постоянно использовалось и первыми христианами по отношению к воскресшему Христу (напр.: 10:12–14; Деян. 2:34–36 ; 1Кор. 15:25 ). На этот ключевой текст есть также аллюзии в 8:1 и 12:2. 5 Пс. 2:7 цитируется здесь потому, что это пророчество, относящееся к Мессии как Сыну Давидову и Сыну Божьему. Богословская основа этого экстраординарного заявления состоит в особом обетовании Божьем Давиду и его потомкам на царском престоле ( 2Цар. 7:14 ), которое тоже цитируется здесь. Когда сыновья Давида были возведены на престол в Иерусалиме как представители Бога на земле, они получили особый статус сыновства, право на особые отношения с Богом. Иисус – один из них, Тот, Кто окончательно воплотит в себе исполнение этих пророчеств, потому что Он – вечный Сын Божий (как в 1:2–3), воскресение и вознесение Которого дало Ему предназначенное для Него место, где Он был явлен во всей славе и могуществе, воссев «одесную Бога» (ср.: использование Пс. 2:7 в Деян. 13:33 ). 6 Подобные обетования никогда не давались ангелам. Их главное предназначение – поклонение и служение Богу (ср.: Втор. 32:43 ; Пс. 95:7 ). Следовательно, они должны поклоняться Сыну, Который восседает по правую руку от Бога, «унижен пред Ангелами», но ныне «увенчан славою и честью» (2:9). Полностью восприняв человеческую природу, Он стал не много… унижен пред Ангелами. Введение Первородного во вселенную (греч. oikoumere, как в 2:5) лучше всего можно понять в контексте фрагмента 2:5, где речь идет о вступлении Христа «в будущую вселенную», то есть для нас – в грядущий мир (2:5). Это произошло с момента Его вознесения в сферу небесного. |
|
|
