| В патриархальный период не было особых ограничений касательно брака в отношении степени родства и национальности брачующихся. Посему были браки между самыми близкими родственниками – как братом и сестрой ( Быт. 20:12 ), между евреями и хеттеями, ( Быт. 26:34–35 ) и хананеями, (ibid. XXXVIII, 2). В период подзаконный были даны некоторые ограничения, относительно степени родства и национальности, в пределах каковых дозволялся брак. Евреи должны были брать жен из своего народа (ср. Суд. 14:3 ), посему браки на иноплеменницах или совсем запрещались, или допускались при соблюдении ими некоторых требований. Так, браки с хананеянками совершенно запрещались ( Исх. 34:16 ; Втор. 7:3 ), как равно запрещалось и еврейкам выходить замуж за хананеев (ibid). Из иноплеменниц, не принадлежащих к хананеянкам, евреи могли брать жен, когда они во время военных действий делались пленницами евреев, причем от них требовалось предварительное очищение ( Втор. 21:10–14 ) и, в случае потери отца или матери, им давался месячный срок для их оплакивания. В отношении степени родства были даны следующие ограничения: запрещались браки между близкими кровными родственниками. Так, запрещались браки: 1) между отцом и дочерью, сыном и матерью ( Лев. 18:7 ); 2) между сыном и мачехой ( Лев. 18:8; 20:11 ; Втор. 27:20 ); 3) между братом и сестрой ( Лев. 8:9; 20:17 ; Втор. 27:22 ); 4) между дедом и внучкой ( Лев. 18:10 ); 5) между сводными по отцу или по матери братом и сестрой ( Лев. 18:11 ; Втор. 27:22 ); 6) между племянником и родной теткой ( Лев. 18:12–13; 20:19 ); 7) между племянником и двоюродной теткой по отцу ( Лев. 18:14; 20:20 ), 8) между свекром и невесткой ( Лев. 18:15; 20:12 ); 9) между деверем и снохою ( Лев. 18:16; 20:21 ); 10) между отчимом и падчерицей и детьми падчерицы ( Лев. 18:17 ) и 11) между зятем и свояченицей, при живой жене ( Лев. 18:18 ). Эти ограничения относительно степени родства брачующихся были тем более необходимы, что у соседних с евреями народов их не было. Так, браки между братьями и сестрами были обычным явлением у египтян, у которых они были приняты даже в царской фамилии, так что достойнейшей супругой царя считалась его сестра 160 . Что касается персов, то у них также дозволялись браки между самыми близкими родственниками. То же самое свидетельствуется относительно хананеев и финикиян 161 . Очевидно Моисей имел в виду египтян и хананеев, когда, устанавливая закон о недозволенных браках, говорил: «По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли ханаанской, в которую я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите ( Лев. 18:3 )». К сожалению, и после Моисея у евреев были случаи недозволенных браков, которые, впрочем, встречали грозное обличение со стороны пророков (ср. Иез. 22:11 ; Мф. 14:3–5 ). § 62. Совершение законного брака |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| «Варавва, со своими сообщниками...» (стих 7). Евангелист Марк делает довольно обстоятельное замечание о Варавве. Это был какой-то заговорщик, составивший целую шайку бунтовщиков и даже во время восстания, им произведенного, совершивший убийство. А по закону Моисееву за убийство полагалась смертная казнь ( Исх.21 ). «И просить Пилата о том» (стих 8), т.е. чтобы он сделал то, что всегда делал для них. «Царя Иудейского» (стих 9). Так у евангелиста Марка Пилат называет Христа (ср. Мф.27:17 , где Пилат именует Иисуса «называемым Христом»), вероятно, для того, чтобы показать народу, как неестественно для него просить об умерщвлении их собственного царя, хотя, с точки зрения Пилата, и не имевшего законных оснований для своих претензий. Может быть, Пилат употреблял в споре с народом оба выражения – и «Христос», и «Царь Иудейский», почему евангелисты и разнятся здесь друг с другом. «Желая сделать угодное народу» (стих 15). Это замечание евангелиста Марка дает характеристику Пилата как слабого правителя, который не мог настоять на своем, но из желания угодить толпе нарушил требование внутреннего голоса своей совести. Мк.15:16 . А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк, Мк.15:17 . и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; Мк.15:18 . и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! Мк.15:19 . И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Мк.15:20 . Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его. Мк.15:21 . И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. Мк.15:22 . И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. Мк.15:23 . И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял. Мк.15:24 . Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять. Мк.15:25 . Был час третий, и распяли Его. (См. Мф.27:27–34 ). «Отвели Его внутрь двора, то есть в преторию» (стих 16). Евангелист Марк последним термином объясняет своим читателям не совсем понятное выражение «внутрь двора». Претория, или дворец прокуратора, находился в то время, вероятно, в замке Антония, около храмовой площади, к северо-западу. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Если и найдет скорбь, то с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие (Иак.1,2–4). Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак.1,12). Ибо Он изрек: Претерпевший же до конца спасется (Мф.10,22). Не обманывайтесь, братия мои (Иак.1,16), говоря: «Если и дела не делаю, но верую, то спасусь», — ибо и бесы веруют в Бога (ср.Иак.2,19). Ибо чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то (Иак.1,27), чтобы вы знали, что вера без дел мертва. Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим.» Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Иак.2,20–24). О том, что мы видели и слышали, возвещаем волг, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим в свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин.3–7). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин.3,16). Потому, что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том (1 Ин.3,22–24). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; боящийся несовершен в любви. Будем любить Его потому, что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин.4,18–21). |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
| Мк.13:14 . Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; (См. Мф.24:15 ). Замечательно, что у евангелиста Марка слово «стоящую» представляет собой причастие мужского рода и должно быть правильнее передано словом «стоящего» ( στηκτα). Тут нет согласования с существительным, к которому относится это причастие («мерзость» – по-гречески βδλυγμα – среднего рода), и, несомненно, евангелист этим хотел что-то сказать. Что же? Очень может быть, что эта «мерзость» представлялась ему человеком, который выступит как противник Христа во святилище, как некоторый противобог или антихрист (ср. 2Фес.2:3 и сл.). Он, конечно, – так должны были понять апостолы – явится в Иерусалиме, в Иерусалимском храме, который был истинным домом Бога ( Ин.2:16 ). Мк.13:15 . а кто на кровле, тот не сходи в дом и не входи взять что-нибудь из дома своего; Мк.13:16 . и кто на поле, не обращайся назад взять одежду свою. Мк.13:17 . Горе беременным и питающим сосцами в те дни. Мк.13:18 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Мк.13:19 . Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет. По-видимому, здесь речь идет о гонении, которое обрушится на верующих во Христа, но можно видеть здесь указания и на политические смятения, от которых будут очень страдать и иерусалимские христиане. Мк.13:20 . И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни. «Никакая плоть», следовательно, и верующие во Христа. «Но ради избранных», т.е. этих самых верующих во Христа, дни скорби будут прекращены, согласно с предвечным решением Божиим. Мк.13:21 . Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, – не верьте. Мк.13:22 . Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мк.13:23 . Вы же берегитесь. Вот, Я наперед сказал вам все. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
|
|
