| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
| Если цель брака – дети, а дети нужны для защиты отечества и продолжения культа, то брак является уже не делом свободы, а религиозной и гражданской обязанностью, нарушение которой карается законами. И вот, как в Греции, так и в Риме мы находим целый ряд законов, карающих безбрачие 17 Последним из таких законов был знаменитый lex Julia et Papia Poppea, который так возмущал Тертуллиана 18 и был отменен Септимием Севером (193– 211). Бездетного Епаминонда укоряли за то, что он плохо позаботился об отечестве 19 . С другой стороны, если цель брака дети, то где нет надежды иметь детей, там нет и брака, и потому бесплодие жены было одним, а иногда и единственным из поводов к разводу. Римский историк Геллий в своих Анналах сообщает, что в древнем Риме вследствие строгости нравов в течение нескольких веков не было ни одного случая развода и первым развелся с женой патриций Карвилий Руга вследствие ее бесплодия. Он горячо любил свою жену, но счел долгом развестись с ней, так как его клятвенное брачное обещание гласило, что он женится для того, чтобы иметь детей 20 . То же рассказывает Геродот о двух спартанских царях 21 . Дигесты упоминают, что развод часто происходит из-за бесплодия жены 22 . По законам Ману в Индии развод с бесплодной женой по истечении восьми лет был обязателен 23 . Чтобы обеспечить мужу потомство, древние законы не останавливались даже перед такими, по-видимому, непреодолимыми препятствиями, как бесплодие самого мужа и даже его смерть. В таком случае прибегали к фикции левирата. Отец или брат бесплодного или умершего мужа брал его жену, и потомство от этого сожития считалось потомством мужа. Так было в Индии 24 , так было и у древних греков 25 . Существовал левират и у древних евреев ( Втор. 25, 5 . Ср.: Мф. 22, 23–32 ; Мк. 12, 19 ; Лк. 20, 28 ). Брак на жене брата был здесь строго воспрещен ( Лев. 18, 16, 20, 21 . Ср.: Мф. 14, 4 ; Мк. 6, 18 ), но когда нужно было дать потомство умершему брату, отказ от такого брака считался бесчестным делом. Вполне правы были, поэтому древние христианские писатели, полагавшие, что почти все дохристианское человечество видело в потомстве главную цель брака, и объяснявшие существование такого воззрения редкостью населения, родовым характером древнего быта, отсутствием надежды на будущую жизнь и т.д. 26 |
| Соответственно характеру Excerptorum, изречения приводятся в них то с ησ 16 , то с ασ 17 , то с ο π Οαλεντνου ασ 18 , то с именем Феодота 19 как автора тех или иных сообщений. Совершенно особняком стоят отдельные и краткие замечания относительно василидиан 20 ; в остальном «Извлечения из Феодота» касаются валентиниановской школы. Сообщения Климента различного рода. Они содержат иногда истолкование отдельных мест Священного Писания , иногда изложение воззрений гностиков. Тот, кто сообщает нам эти последние сведения, чувствует себя в противоречии с основными положениями гносиса и присоединяет свои краткие замечания к тому или другому пункту изложения. Он ставит иногда: μες δ, как нечто противоположное изложенному учению, и пытается на основании Священного Писания и разума обосновать свою точку зрения. Таким образом характер этого фрагмента довольно пестрый: он то представляет собой объективное изложение догматов гносиса, то окрашивает их в свете субъективных мыслей, то излагает их в порядке последовательного и стройного развития идеи, то прерывает их рядом кратких замечаний, которые не стоят ни в какой связи ни с предыдущим, ни с последующим. Ясно, что автором эксцерптов является не тот, кто желает научить других, но тот, кто прерывает изложение своими краткими замечаниями 21 . Проф. А. И. Сагарда «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг». § 1. «Отче! говорит: в руки твои предаю дух Мой» ( Лк.23, 46 ) 22 . София, говорит (Феодот), произвела Логосу тельце, духовное семя 23 . Облекшись в него 24 , Спаситель сошел (на землю). Поэтому во время страданий Он передает Софию Отцу 25 , чтобы получить ее от Отца и чтобы здесь не быть удержану 26 левыми (злыми) 27 силами 28 . Таким образом все духовное семя, избранных 29 , передает Он чрез приведенное изречение. Избранным семенем (ср. 1Петр.2, 9 ) мы называем и искру, возжигаемую (ср. Ис.42, 3 ) Логосом, и зрачок глаза ( Втор.32, 10 ), и зерно горчичное ( Мф.13, 31 ), и закваску ( Мф.13, 33 ) 30 , объединяющую в вере ( Ефес.4, 13 ), по-видимому, разделенные народы. |
|
|
