| . Ин «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». . В Вульгате; «нее племена земные». . В Вульгате: «и ты иди к предопределенному концу и утройся…» . Мартина Турского (316-397). . Отк 17:12. . Пропущено: «из земли». . То есть «образу зверя» – Отк 13:15. . Кассиодор истолковывает слова: «…говоря всем птицам, летающим посредине неба» (Отк 19:17) как относящиеся к вознесенным на небо праведникам (1 Фес 4:17). . РСП: «судей не злословь». . Кол 2:9. . В Вульгате: «царь над всеми сынами гордости». Имеется в виду Левиафан. . «В Вавилоне» – явная описка. Следует читать: «в Иерусалиме». . 45 дней – это разница между 1290 и 1335 днями Книги пророка Даниила, 12:11-12. . 2 Кор 11:14. . 1 Пет 1:13; Еф 6:14. . Мф 25:1 сл.; Лк 12:36. . И у Августина (О граде Божием, XX 19,1). . Цитата из Августина (О граде Божием, XX 19.2). . Духом уст Своих (2:8), то есть силою Святого Духа. Когда говорится: дух уст, это значит, что он выйдет из Него. . Последнее замечание появилось под влиянием Августина (О граде Божием, XX 19.4). . Рорикон – епископ Лионский в середине X в. . По другому списку: «в книгах колена Данова». Все же здесь, по-видимому, имеются в виду труды учителей и отцов Церкви, посвященные Антихристу. . В других списках: «…зачатие его произойдёт по действию диавола, потому что в чрево его матери войдёт глава гордости, начальник заблуждения, преисполненный злодейства». . Лк 1:35. Ср. также стих об Иоанне Крестителе: «и Духа Святого исполнился ещё от чрева матери своей» (Лк 1:15). . Это замечание отсутствует в более ранних списках сочинения Адсояа. . Мотив, пришедший на Запад посредством латинских переводов Видения пророка Даниила и Откровения Псевдо-Мефодия. Но там в качестве горы, на которой последний император сложит с себя власть, называется Голгофа. . То есть ветхозаветный Иерусалимский храм. . Ср. Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50. |
| Мф. 12:1–12 и параллельные отрывки у Марка и Луки; Ин. 5:8–18; 7:23; 9:14,16. 690 Гал. 4:10; ср. Рим. 14:5; Кол. 2:16. Некоторое представление о духе фарисейского субботства, с которым пришлось столкнуться Христу и апостолу Павлу, дает тот факт, что даже Гамалиил, учитель Павла и один из самых мудрых и либеральных рабби, позволил своему ослу умереть, полагая, что в субботу снимать ношу со спины животного — грех; и его поступок считали образцом благочестия. Другие раввины запрещали в субботу вытаскивать осла из канавы, но позволяли скинуть вниз доску, чтобы животное выкарабкалось самостоятельно. В центре ожесточенного спора между школами Гиллеля и Шаммая был труднейший вопрос: можно ли съесть яйцо, снесенное в субботний день. И мудрейший Гиллель считал, что нельзя! Еще более греховным он считал употребление в пищу курицы, которая имела несчастье родиться или расстаться с жизнью в субботний день. 691 В какой день недели — в субботу или в воскресенье — произошли эти события, точно не известно, но церковь всегда праздновала Пятидесятницу в воскресенье. См. §24. 692 Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2; Отк. 1:10. 693 См. Евр. 4:1–11; Отк. 14:13. 694 1 Кор. 5:7–8; 16:8; Деян. 18:21; 20:6,16. 695 См. Мф. 16:18; 18:18; 28:18–20; Мк. 16:15; Лк. 22:19; Ин. 20:21–23; Еф. 2:20–22; 4:11–16. 696 2 Кор. 2:16. 697 Деян. 20:28. 698 Деян. 6:6; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6. 699 1 Пет. 2:5,9; 5:13; ср. Отк. 1:6; 5:10; 20:6. Английское слово priest и немецкое слово Priester этимологически представляют собой простое сокращение от слова «пресвитер» (то есть старейшина), однако они уже давно превратились в синоним латинского слова sacerdos (священник, ιερες, ), которое обозначает человека, совершающего жертвоприношения, посредника между Богом и людьми. Мильтон с заметным сарказмом говорил: «Пресвитер — это ухудшенная версия священника». 700 Β Еф. 4:11 он добавляет к этому перечню «пастырей и учителей». Β 1 Кор. 12:28 он называет, во–первых, апостолов, во–вторых, пророков, в–третьих, учителей, далее силы чудодейственные, а также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Ни тот, ни другой список нельзя назвать строго систематическим или исчерпывающим. 701 |
| И только когда распятый и воскресший Христос открывает Писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида (Лк. 24:31). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, " забываем заднее и простираемся вперед " , откликаясь на " вышний зов Бога во Христе Иисусе " (Фил. 3:13-14), зная, что наше " жительство " — не здесь на земле, а " на небе " , от которого " мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа " (Фил. 3:20-21). " Первое пришествие " , как таковое, нельзя с легкостью отделить от " второго пришествия " . Таким образом, встреча со Христом всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу (Лк. 24:27), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу (Отк. 5), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано " в наставление нам, достигшим последних веков " (1 Кор. 10:11). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят " в последние дни " и Кто и родился, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях ( " гробу соответствует чрево " , как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами " по Писанию " , является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега (Отк. 1:8); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности (Еф. 1:9-10). |
| И только когда распятый и воскресший Христос открывает писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида ( Лк.24:31 ). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, “забываем заднее и простираемся вперед”, откликаясь на “вышний зов Бога во Христе Иисусе” ( Фил.3:13-14 ), зная, что наше “жительство” — не здесь на земле, а “на небе”, от которого “мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа” ( Фил.3:20-21 ). “Первое пришествие”, как таковое, нельзя с легкостью отделить от “второго пришествия”. Таким образом, встреча со Христом — всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу ( Лк.24:27 ), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу ( Отк. 5 ), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано “в наставление нам, достигшим последних веков” ( 1 Кор.10:11 ). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят “в последние дни” и Кто и родился, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях (“гробу соответствует чрево”, как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами “по Писанию”, является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега ( Отк.1:8 ); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности ( Еф.1:9-10 ). |
| Слово стало плотью внутри человеческого существования, неотделимого от его жизненных ритмов — рождения, возмужания, старения, кончины. Господь обитает по ту сторону наших времен, и Он — «с нами Бог», Бог в том времени, которое выпало нам на земную долю: «при Понтийском Пилате», как говорит наш Символ. Но также при Нероне, Константине Великом , Грозном Иване, Сталине, Пол Поте, Лукашенко, всяком временщике при текущем времени. Он — Тот, Кого пророк называет Ветхий днями ( Дан. 7:9 ), и возраст Его включает в себя пропасть шести дней творения, но также безмерность эсхатологического чаяния о преображении всей твари. Следуя за Его именем, мы находим и Младенца в пеленах, лежащего в яслях ( Лк. 2:12 ), Которого Его Мать, Его родственники носили некогда на руках, пели Ему колыбельную. Видим крест, тянемся к Воскресению, и все это вписывается в то неиссякаемое настоящее, которое «было, есть и грядет» и пребывает с нами как обновляющаяся икона Его обитания на земле. Время Христа единый поток В евхаристическом присутствии человеческое время в трех его измерениях становится таинством сосуществования с Тем, Который есть, был и грядет ( Отк. 1:8 ). Время может свернуться как свиток ( Отк. 6:14 ) или, напротив, распахнуться настежь и не сворачиваться, когда оно исполнено Христом, ибо Он вчера и сегодня и во веки Тот же ( Евр. 13:8 ). Он — «течет» в истории мира, в нас самих. Беззащитность воплощения Сама возможность заключать Слово в образы или фигуры речи есть знак Его доверия; доверие это вытекает — да простят мне кощунственную угловатость языка — из самой «логики» или, скорее, «беззащитности» Воплощения. Невидимое отдает, как бы вручает себя видимому, являет себя в зримых вещах. К ним можно прикоснуться, им можно поклоняться, но при помрачении человеческом над ними можно и издеваться, топтать их, сносить, вычеркивать из списка сущих. Однако и это помрачение с самого начала было Богом предусмотрено, когда Он пожелал стать Человеком и согласился человеками быть прибитым ко кресту. Распятие повторяется во всяком разрушенном храме, во всякой оскверненной Евхаристии… «Где Бог твой?» — спрашивает Эли Визель, всматриваясь в лицо ребенка, только что повешенного в Освенциме. |
| Эти молитвы, обращенные к мертвым, сопровождались предположением, что для умерших характерен живейший интерес к судьбе всех подданных царства Божьего на земле 825 . Считалось, что это подтверждается несколькими местами Писания, например, Лк. 15:10 , где говорится, что ангелы (не святые) радуются обращению грешника, и Отк. 8:3,4 , где ангел представлен как молящийся за всех святых у золотого жертвенника перед Божьим престолом. Но в Новом Завете явно осуждается поклонение ангелам ( Кол. 2:18 ; Отк. 19:10; 22:8,9 ) и нет ни единого примера того, чтобы мертвые молились; нет и указания обращаться с молитвами к другим творениям. Есть некоторые предпосылки, позволяющие сделать такие выводы, но одних только их в столь серьезном вопросе недостаточно. Вывод о том, что святые молятся о нас, скорее всего, был обусловлен фактом, что все христиане обязаны молиться о других, и молитва к святым об их заступничестве подкреплялась неоспоримым правом просить о молитве живых святых, к которому прибегали в своих посланиях даже апостолы. Однако здесь заключена одна неразрешимая проблема: как ушедшие святые могут одновременно слышать молитвы стольких христиан на земле, если не обладают Божьим вездесущием или всеведением? Разве не идолопоклонство – наделять творение качествами, которые присущи исключительно Богу? Если же покойные святые сначала узнают о наших молитвах от всеведущего Бога, а потом опять представляют Богу наши нужды как ходатаи, то зачем нужен такой обходной путь? Почему бы сразу не обращаться к Богу, Который единственный способен и всегда готов выслушать Своих детей ради Христа? Августин заметил эту проблему и признавал, что не способен разрешить ее. Он не знает, присутствуют ли святые во многих местах одновременно (как предполагали Иероним и другие) или же их знание исходит от Божьего всеведения или от ангелов 826 . Он уже делает разграничение между λατρεα, или поклонением, которое следует воздавать только Богу, и invocatio (δουλεα), призыванием святых, и решительно отвергает обвинение в идолопоклонстве, которое выдвинул против католических христиан манихей Фауст, говоривший: «Вы просто поменяли идолов на мучеников, которым поклоняетесь с похожими молитвами, и умиротворяете тени умерших вином и мясом». Августин утверждает, что церковь действительно вспоминает о мучениках с религиозной торжественностью, чтобы побудить верующих подражать им, перенять их заслуги и обрести поддержку их молитвами 827 , но жертвы приносятся и алтари посвящаются одному лишь Богу. Наши мученики, говорит он, не боги; мы строим храмы не мученикам, как богам; мы посвящаем им лишь памятные места, как умершим людям, духи которых живут с Богом; мы строим алтари не для того, чтобы приносить мученикам жертвы, но чтобы вместе с ними приносить жертвы единому Богу, Который принадлежит нам и им 828 . |
| . Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар. . Иер 12:9; Иез 39:17-20. . Дан 7:11. . Ср. Иер 34:20. . Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет. . Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13). . В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»). . Ср. Пс 54/55:23. . Мф 26:24; Мк 14:21. . То есть среди людей этого мира. . Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14. . Мф 24:42. . Варн 4; 2Кл 17. . Новом Завете слова φυορς;, τ διαφθορν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4). . Ср. Мф 7:15. . Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16). . Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт " аитоС той катаЭсра («в устроении своем»). . Ср. Мф 24:30. . 1Фес 4:16; Евр 12:19. . Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы. |
| Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города ( Быт. 11:1–9 ), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город ( Отк. 21:1–2,15–27 ). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там ( Неем. 7:4,64 ; ср.: Езд. 2:59,62 ). Это соответствует «новому рождению» ( Ин. 1:12–13; 3:3–8 ). 3) Тема «книги» Господней ( Исх. 32:32 ; Пс. 55:9; 68:29 ; Иез. 13:9 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Евр. 12:23 ; Отк. 3:5 ). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6). А 1 (2а) Основание Иерусалима Б 1 (2б) Любовь Господа В 1 (3) Град Божий Г (4) Всемирный град В 2 (5) Град Всевышнего Б 2 (6) Господня книга переписи А 2 (7) Мое основание Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4 ). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т. |
| Так пророк Исаия видел, что серафимы стояли окрест престола Божия, и взываху друг ко другу, и глаголаху: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его ( Ис. 6:3 ). Святой Иоанн Богослов видел также, что они покоя не имут день и нощь глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель ( Отк. 4:8 ; Дан. 7:10 ). б) Служат Богу. Ибо говорится о них, что они на небесах исполняют волю Отца небесного ( Мф. 6:10 ); творят слово Его и слышат глас словес Его ( Ис. 102:20 ). Так они служили Господу Иисусу Христу во время пребывания Его на земле ( Мф. 4:11 ); служат Ему ныне, когда Он седит одесную Бога Отца превыше всякаго начала, власти и силы и господства ( Еф. 1:21 ), и будут служить Ему во второе пришествие Его на суд живых и мертвых, окружая в то время престол Его ( Мф. 25:31 ). § 105. Отношение к людям вообще Добрые ангелы имеют и к нам весьма близкое и благотворное отношение. Как старшие братья в одном семействе одного и того же Отца небесного, они, сколько по Его воле, столько же, без сомнения, по своей собственной, принимают живое участие в делах человеческих. Священное Писание исполнено утешительными примерами такою участия. Так ангелы а) возвещают людям волю Божию, например, в Ветхом Завете: Аврааму, Иакову, Моисею, Иисусу Навину, Давиду, Даниилу, и прочим; в Новом – Захарии, пресвятой Деве Богоматери, Иосифу ( Лк. 1 ; Мф. 1:20 ); б) совершают в роде человеческом различные суды Божии, как, например, наблюдают за целыми царствами: ибо во Второзаконии говорится, что когда Бог разделял языки, яко рассея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангел Божиих ( Втор. 32:8 ); особенно же Апокалипсис святого Иоанна Богослова показывает, как часто Бог исполнителями судов своих в роде человеческом, и преимущественно в Церкви своей, употребляет ангелов, в) Равным образом, по учению святых Отцов, им вверяется от Бога хранение и малых человеческих обществ, как то: областей, городов, монастырей, церквей, также управление различными частями земли ( Отк. 7:1; 14:18; 15:6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 7 голосов: 4.9 из 5) Над небом голубым — Есть город золотой, С прозрачными воротами И с яркою стеной. А в городе том — сад: Всё травы да цветы. Гуляют там животные Невиданной красы. Одно как рыжий огнегривый лев, Другое — вол, исполненный очей. Третье — золотой орёл небесный, Чей так светел взор незабываемый… А в небе голубом Горит одна звезда. Она твоя, о Ангел мой, Она всегда твоя. Кто любит — тот любим. Кто светел — тот и свят. Пускай ведёт звезда твоя Дорогой в дивный сад. Тебя там встретят огнегривый лев И синий вол, исполненный очей. С ними золотой орёл небесный, Чей так светел взор незабываемый… «Град золотой» это Небесный Иерусалим из Откровения Иоанна Богослова ( Отк. 3:12,21:1-4 ). Райские животные — из библейской книги пророка Иезекииля, символизирующие четырёх евангелистов ( Иез. 1:4-28,10:14,41:19 , ср. Отк. 4:6-8 ). Рекомендуем 1 Комментарий Самое популярное Библиотека св. отцов и церковных писателей Популярное: Сейчас в разделе 2300 чел. Всего просмотров 66 млн. Всего записей 2582 Подписка на рассылку поделиться: ©2024 Художественная литература к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Боковая панель: Сбросить настройки |
|
|
