| Игнорирование этих слов Апостола приводит к совершенно неверному пониманию текста. Двадцатая глава Откровения сложна тем, что в ней излагаются события всей духовной истории человечества от Рождества Христова до завершения Страшного Суда. Это изложение трудно правильно понять, если не учитывать параллельных мест из других книг Священного Писания. Нужно помнить, что толкование не может быть в противоречии с каким–либо местом в Писании: – если такое противоречие выявлено, предлагаемое толкование неверно. В повествовании двадцатой и двадцать первой глав можно выделить несколько разделов: сковывание диавола; тысячелетнее царство и первое воскресение; освобождение сатаны и окончательная победа над ним; страшный суд; новый Иерусалим. Рассмотрим выделенные периоды с точки зрения Священного Писания. Сковывание диавола « 1 И увидел я Ангела, сходящаго с неба: который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древняго, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы ...» 364 Для понимания первых стихов двадцатой главы необходимо вспомнить, что Мессия Христос в Писании называется так же Ангелом: «... и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете и Ангел Завета, Которого вы желаете;» 365 ; Это позволяет утверждать, что Ангел с неба, связавший диавола есть Христос. О том же говорит и предание Древней Церкви. Но это событие нельзя относить к неопределенному периоду в будущем, потому что Христос Своим явлением на землю, Воскресением, сошествием в ад связал диавола. В этих стихах говорится о событиях прошедших, которые видел Апостол Иоанн Богослов, свидетелем которых он был. Подтверждением являются следующие места из Священного Писания: Христос сходил в ад: «... Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, и плоть его не видела тления». 366 «... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находившимся в темнице духам, сойдя проповедовал,»... |
| Необходимо ознакомиться с догматическим богословием изучаемого направления в христианстве, а также ознакомиться с молитвами, которые читаются при рукоположении священнослужителей. Может оказаться, что догматика не предполагает каких–либо отличий священнослужителя от мирянина, а в молитве испрашивается только благословение, а не право приносить жертвы или совершать Таинства, как это имеет место у англикан: – у них сохранилось преемство возложения рук от Апостолов, но вероучение о священстве не предполагает отличия священников от мирян, а в молитве на рукоположение испрашивается просто благословение. Именно по этой причине англиканство не имеет священства. 161 Православный архиерей, рукополагая священника, возложив руку на голову ставленника, молится: «исполни Святаго Твоего Духа дара: да будет достоин предстояти непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священнодействовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возновляти люд Твой чрез купель пакирождения». В то время, как при рукоположении диакона испрашивается «... служителем быти, и работати нескверным Твоим Тайнам, ... даруй же ему благодать, юже даровал еси Стефану, первомученику Твоему,» ... 162 Священник приносит Богу в жертву умилостивления и благодарения за всех христиан во время литургии хлеб и вино (см. ниже), а Таинства совершает Бог (см. ниже), поэтому священник только предстоит жертвеннику, совершает молитву и действия, но не Таинства – это есть точное следование догматике. Сравнение Основным возражениями являются ссылки на: «... устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». 163 «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет, некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы». 164 Из этих слов сектантами делается вывод, что все христиане священники и особое священство не нужно. |
| Необходимость выполнения ряда условий как внешних, так и нравственного характера, настолько ясна любому прочитавшему Евангелие, что об этом даже нет смысла говорить. Нагорная проповедь , притчи, сам факт дарования Апостолам власти прощать грехи свидетельствуют о том, что, хотя все люди искуплены, прощение грехов каждого человека – отдельный акт. Суть православного учения о спасении Этот вопрос очень глубоко разработан в православном богословии, но именно глубина и обилие литературы затрудняет восприятие основных его моментов. Мы устремляемся к высотам, достигнутым святыми, а люди не понимают простейших вещей. Главное, что должен знать и понимать каждый христианин – земной жизнью он должен так преобразовать себя, чтобы по исходе из этого мира Бог удостоил его святости хотя бы в малейшей степени. 40 Зачаток праведности и святости в душе человека делает его способным к общению с Богом. Если этого зачатка не будет, то и невозможно будет общение с Богом в Царстве Небесном. Исходя из этого, следует работать над собой, строить свою жизнь: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я Свят»; 41 «... плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная»; 42 «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа»; 43 «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение,»... 44 Спасение не только дар Божий, но и результат собственного труда человека, преобразующего свой характер и изменяющего собственный образ жизни. Личное спасение нужно совершать, исполняя учение Иисуса Христа и изменяя себя самого к достижению идеала святости, соделывая себя способным в будущем веке к общению с Богом. Высота призвания не должна смущать никого: не всем даны силы подняться до высот, достигнутых святыми, но хоть небольшой отрезок пути к святости может пройти каждый. После воскресения одни будут сиять, как солнца на духовном небосводе, другие как звезды, которые, в свою очередь, будут разными во славе. У каждого хватит сил, чтобы засиять хотя бы самой маленькой звездочкой. 45 |
| Но если даже согласиться с католическими богословами и признать пап преемниками св. апостола Петра и тогда учение о видимом главенстве в церкви Папы Римского не выдерживает критики. Все это учение основывается на особых правах и преимуществах, якобы полученных от Господа святым апостолом Петром. В действительности же, никаких преимуществ сравнительно с другими апостолами св. Петр не получал, главою и князем над апостолами никогда не был, верховным владыкою Церкви не являлся, а был во всем равен остальным апостолам. Все это мы сейчас подтвердим Словом Божиим. Евангелие повествует, что между апостолами не раз подымался вопрос о первенстве и старшинстве. Каждого из апостолов естественно занимала мысль, кто из них больший. Само собою разумеется, что такой вопрос не мог остаться без ответа со стороны Христа. Как же изъяснил Спаситель этот вопрос? Сказал ли Он так, как учат католики, т. е. что первым и старшим над апостолами Он ставит апостола Петра и ему поручает верховное главенство в Церкви? Нет, наоборот. Спаситель показал, что вопрос о главенстве и владычестве должен быть совершенно чужд апостолам, что самая мысль о первенстве есть мирская и неуместная при правильном понятии о Царствии Божием и стремлении к нему. " Тогда, – повествует евангелист Марк, – подошли к Нему (Христу) сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн, и сказали: Учитель! Мы желаем, чтобы ты сделал нам о чем попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя: одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. И услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. Иисус же подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитавшиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют над ними. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугой; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» ( Мк.10:35–44 ). В этом многознаменательном евангельском повествовании находится три ясных и прямых ответа на славолюбивые притязания римских пап. Во-первых, по словам Спасителя, отношения людей, основанные на главенстве одних и подчинении других, должны быть чужды истинному христианскому обществу («между вами да не будет так»); во-вторых, большим сравнительно с другими членами Церкви считается не тот, кто основывает свое положение на каких-либо внешних преимуществах (как римские паны), а кто в чисто нравственно-духовном смысле принесет больше пользы спасению своих братий (чем папы похвалиться не могут); и в-третьих, что самое главное, Спаситель не указал между апостолами этого «большего», а стремление к этому идеалу предоставил свободной воле каждого («кто хочет быть большим») желающего работать для нравственной пользы ближних. А если так, то утверждать, что Христос поставил большим над апостолами (князем, начальником) ап. Петра, значит извращать не только Божественное учение Христа, но и дух всего христианства, иначе говоря, проповедовать страшную ересь. |
| Творение произошло, поскольку раньше не существовало; Творец же всегда был. «В начале сотворил» и «в начале было». Богу свойственно быть, творению – происходить. Такое различие указывает и Евангелист. О Спасителе он говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин.1:1–4 ). Шесть раз он говорит: «было», чтобы указать на существующее. Но когда он, сказав о Существующем, переходит к речи о рабе Иоанне, то говорит: «был человек» ( Ин.1:6 ). Бог «бе» 1 , человек «бысть» 2 . Если же и о Спасителе дерзают говорить, что и Он произошел, то Спаситель ничем не отличается от земли. Прошу тебя, – будь внимателен. Если еретик скажет, что Христос произошел, и прежде чем произойти, не существовал, то что больше имеет Он сравнительно с землей? И о земле ведь Моисей сказал: «земля же бе» ( Быт.1:2 ). Если, потому, слова: «в начале бе» ( Ин.1:1 ) еретики понимают в смысле сказанных о творении, а не о вечном естестве, то Спаситель не имеет ничего большего сравнительно с землею. И Бог Слово «бе», и земля «бе»; но Тот был в начале, не как происшедший, а как всегда существующий; земля же была произведена. Потому и законодатель не сказал наперед: «земля же бе», пока не сказал: «в начале сотвори Бог небо и землю»; сначала «сотворил» и тогда уже «бе». Знаем, братие, что эти тонкие вопросы представляются для многих трудными. Но во дни поста, когда трезвеннее бывают души, следует и рассуждать о более глубоких предметах. «В начале бе» и «в начале сотворил». Одинаковое начало: «в начале» и «в начале» употреблено для того, чтобы показать, что один корень благочестия научал и законодателя, и просвещал богослова. Два завета – это сестры, рожденные от одного отца, потому они и говорят согласно, потому у них почти один и тот же вид и полное сходство. Подобно тому как между сестрами, рожденными от одного отца, существуют черты сходства, так и два завета, как рожденные от одного Отца, имеют большое между собой сходство. |
| 10. Если богословие, осмысляя событие Христа, в ситуации неверия воодушевляет к вере и в ситуации лжи осмеливается на истину, в ситуации иллюзии – на действительность, в ситуации бесчеловечности – на человечность, оно становится, наконец, церковным богословием. Если богословие возвращает обратно и оживляет вытесненное, насильственно заезженнное и в то же время обнаруживает себя как силу обновления, то оно создает не допускающее смешения с неопределенным плюралистическим релятивизмом свободное пространство, делающее возможным общение разъединенных в жизни общества групп и поколений. В этом живущем надеждой на Святого Духа усилии богословие становится тем, чем оно должно быть: функцией Церкви. 314 Рим.1:20 : «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны»; Рим.2:1 «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же». 319 Gestrich Chr. Neuzeitliches Denken und die Spaltung der Dialektischen Theologie. Zur Frage der natürlichen Theologie. Tübingen, 1977. 320 Ср.: Barth К. Abschied von «Zwischen den Zeiten» (Разрыве [группой] «Между времен»)//Zwischen den Zeiten. 1933. 11. S. 536–544 (или: Anfänge der dialektischen Theologie II (Начала диалектической теологии II)//Theologische Bücherei 17, hg. v. J. Moltmann. 1963. S. 313–321), здесь: S. 539 (или, соответственно, С. 316–317): «Я не могу рассматривать движение «немецких христиан» иначе, как последнее, завершающее и наихудшее порождение сущности неопротестантизма (естественная теология!). Если Евангелическая Церковь не в состоянии ее преодолеть, она должна вновь обратиться к Риму...» 321 Начало этому положило следующее утверждение Барта: «Крик о «естественной теологии» разлается уже на всех углах и во всех концах. Также и процесс ее нового утверждения идет полным ходом на всех углах и но всех концах и в различных формах» (Die Theologie und der heutige Mensch (Богословие и современный человек)//Zwischen den Zeiten. 1930. S. S. 395). |
| Повествование книг Паралипоменон об Амасии и Иосии параллельно повествованию кн. Царств и сравнительно с последним не даёт ничего нового; но в других местах сообщает много определённых указаний на целый состав Пятокнижия. В первых главах I-я книга Паралипоменон повторяет родословные списки книг Бытия, Исхода, Числ; при описании распоряжений Давида касательно богослужения (гл. 23) передаёт содержание книги Левит в таких выражениях, которые не оставляют никакого сомнения в том, что автор разумел именно эту книгу: и исчислены левиты.., чтоб они были при сынах Аароновых, для служения дому Господню, во дворе и в пристройках, для соблюдения чистоты всего святилища и для исполнения всякой службы при доме Божием, для наблюдения за хлебами предложения и пшеничною мукою для хлебного приношения и пресными лепёшками, за печёным, жареным и за всякой мерой и весом, и чтобы становились каждое утро благодарить и славословить Господа, также и вечером, и при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы,, в новомесячия, и в праздники по числу, как предписано о них 3393 , – без сомнения, в книге Левит. Не менее ясные указания на книги Исход, Левит и Числ повторяются во 2-й книге Паралипоменон, при описании царствования Соломона, Авии, Иосафата, Иоаса и Езекии (в особенности). Книги Ездры и Неемии представляют столь великое множество ссылок на Пятокнижие, как на писанный закон Моисеев, что приводить их значило бы выписать половину содержания книг названных писателей. Для примера укажем только на речь Неемии в 9-й главе, где вкратце передано содержание всего Пятокнижия. Ещё следует заметить (Продолжение следует). Журналы собраний Совета Московской Духовной Академии за 1912 год//Богословский вестник 1913. Т. 2. 7/8. С. 561–668 (7-я пагин.) —561— Ездры. II-я часть – исследование о содержании и происхождении её. В I части 6 глав: в 1-ой главе г. Шарапов говорит о надписании 2-ой книги Ездры и её месте в древних кодексах и в печатных изданиях Библии, доказывает, что она была написана с самого начала автором по-гречески, а не переведена с еврейского, доказывает, что ею пользовался Иосиф Флавий в своей Археологии, указывает древние переводы её на разные языки. В главах 2–4 он рассматривает вопрос о том, на каком языке читал автор канонические источники 2 Ездры, – в еврейском ли подлиннике, или в переводе LXX, – и высказывается в пользу первого предположения. В 5-ой главе он говорит о текстуальных особенностях 2 Ездры по сравнению с текстом её канонических источников: о перестановках, опущениях, сокращениях и прибавлениях. В 6-ой главе он указывает на важность 2 Ездры для критики текста книг канонических, – как еврейского, так и греческого в переводе LXX; язык 2 Ездры определяет как более чистый по сравнению с языком перевода LXX; делает догадки об источниках апокрифической вставки (2 Е. III–V, 6); первоначальным языком её он считает также греческий. |
| —205— Считаю несомненным, что никто, если только он не поврежден в уме своем, никогда не станет отсекать от сущности Отца ее Слово и Силу, но всякий согласится, что они существуют в ней и присущи ей по природе. Глава I. О том, что по причине тожества природы Сын в Отце и Отец также в Сыне ΧIV, II. Веруйте, яко Аз во Отце и Отец во Мне есть. Ясно уже говорит, даже более – и повелевает наконец, что мы должны мыслить не иначе, как желает Само Слово истины. Единосущно (μοοσιος) Оно своему Родителю, без всякого между Ними посредства или какого либо разделения Того и Другого различием природы. Одно Оно есть у Него, так что природа (φσις) Сына является в сущности (οσα) Родившего, равно и природа Бога и Отца оказывается и блистает в сущности Рожденного, как это без сомнения можно видеть и в нас (людях). Ведь мы не оказываемся другими по природе сравнительно с нашими детьми и не отделяемся от них разностью природы, хотя и разобщаемся различием тел. Посему то и может видеть блаженного Авраама тот, кто смотрит на рожденного от него сына. Но у людей тут есть очень большое разделение, так как каждый по своему образу является и бывает как бы собранною в себе и совершенно отдельною особью, и по телу своему не соединен 931 —206— внутренно с другими, хотя и общая у всех оказывается природа. О Боге же истинном должно думать не так. Отец есть отец лично и особо, а не сын, точно также Рожденный от Него есть сын, а не отец, и Дух есть лично дух. Но так как Святая Троица соединена и собрана в одну природу Божества, то у нас один Бог, и никто да не допускает всецелого разделения каждого из так обозначаемых (Лиц единого Божества) и да не признает полной раздельности Их бытия (сущности), но мы веруем, что каждый из Них есть то, что Он есть и называется у нас по Его особой ипостаси. Разумеем Сына сущим от Отца, то есть происшел из сущности Его неизреченно и в Нем пребывает. Тем же самым образом – и о Святом Духе: Он истинно есть от Бога по природе, но отнюдь не отделен от сущности Его, а исходит из Него и в Нем всегда пребывает, подаваемый святым чрез Христа. Все чрез Сына в Духе Святом. Такой правоте и истинности догматов научил нас разум святых отцов. Так научены мы говорить и думать и самими священными писаниями. А что мы вполне правильно идем к этой неукоризненной вере, в этом удостоверит Господь словами: «веруйте, что Я. в Отце и Отец во Мне». |
| —211— Антиохийского события, утверждают, что оно случилось прямо же после апостольского собора. Следовательно, Ап. Пётр, бывший на этом соборе, должен был из Иерусалима отправляться в Антиохию. – Св. Дееписатель в своей книге Деяний сравнительно очень подробно говорит об иерусалимском апостольском соборе 2179 , в частности он поимённо называет всех тех лиц, которые стали во главе посольства, отправленного из Иерусалима в Антиохию (и другие церкви) с целью сообщить туда соборное определение: тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавой, (именно Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями 2180 . Об Ап. Петре нет и упоминания: очевидно, он не находился в этом посольстве, ибо в противном случае он, как сам ревностно ратовавший в пользу соборного постановления 2181 , во всяком случае был бы самым первым членом этого посольства, мужем, начальствующим между братиями. Также подробно св. Лука говорит о всех участниках этого посольства, описывая, как они удалились из Антиохии: пробыв там (некоторое) время, они (т. е. отправленные из Иерусалима) 2182 с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим) 2183 . Павел же и Варнава жили в Антиохии. Опять нет решительно никакого упоминания о св. Петре, чтобы он был тогда в Антиохии. Во всяком случае, трудно допустить, чтобы св. Лука, если бы св. Ап. Пётр в рассматриваемое время действительно находился в Антиохии, хотя бы явившись туда не вместе с упомянутым посольством, но как-нибудь даже после него, обошёл его своим упоминанием. – б) Но если допустить, что св. Пётр был в Антиохии именно в это время вместе с иерусалим- —212— ским посольством, то – пришёл ли он туда в качестве члена его, явился ли несколько позднее, не участвуя в нём, – во всяком случае он как под живым и сильным впечатлением своей горячей защиты христианской свободы на апостольском соборе 2184 , так и под влиянием ревности об осуществлении тех целей, ради которых явилось в Антиохию посольство 2185 , должен был явиться там с самого начала своего пребывания горячим защитником и словом и делом христианской свободы. |
| X.) 1863 од- . —185— нако он сравнительно был богатым и сильным городом и в то время; по-прежнему в нем сосредоточивалась торговля, были стеклянные заводы 1864 , парфюмерное производство 1865 и подобное. Страбон, незадолго до св. Ап. Павла видевший Сидон, о нем и о Тире говорит в таких словах: «оба города знамениты и блестящи и теперь, и были такими же в древности; который из двух должен считаться главным городом финикийцев, это остается спорным между ними. Сидон расположен у прекрасно устроенной гавани материка 1866 . Таков же в существе отзыв о Сидоне и современника св. Апостола – Мелы; он называет его adhuc opulenta 1867 . Само —186— собою разумеется, что богатства торгового Сидона развращающим образом действовали на нравственность жителей; тому же способствовала и тамошняя религия, состоявшая в поклонении светилам небесным во образе Ваала и Астарты; на высотах и рощах им совершались гнусные, безнравственные религиозные оргии 1868 . Но сидоняне все-таки были народом восприимчивым к глаголам истинной религии. Сам Господ Иисус Христос приходил в страны тирские и сидонские и исцелил там бесноватую дочь хананеянки 1869 , и сами сидоняне и тиряне приходили к Нему слушать Его учение, когда дошла до них весть о делах Его 1870 . Однажды, когда Господь, творя много чудес в Капернауме, Вифсаиде, Хоразине и других местах, не видел веры в их жителях, Он сказал им: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас; то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам 1871 . И нужно полагать, что христианство утвердилось в Сидоне с самого раннего времени. В частности св. Ап. Павел, несомненно, когда-то проповедовал в Сидоне; это явствует из того, что, когда он узником отправляем был в Рим, то испросил у Юлия позволения с корабля, приставшего к сидонской гавани, сходить в Сидон к друзьям (πρς φλους) и воспользоваться их усердием 1872 . Принимая во внимание частые путешествия св. Ап. Павла через Сидон 1873 , преобладающий языческий элемент этого города, с полною вероятностью можно утверждать, что св. Павел, бывая в Сидоне, имел |
|
|
