20. Ин. 3:20 . ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, Ин. 7:7 ; Еф. 6:12 д.; Иов. 24:16 . 21. Ин. 3:21 . а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Мф. 5:16 ; Еф. 5:8 д.; Еф. 6:10 д. Поясняя это учение о суде, – как он происходит, Спаситель продолжает: суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Чувственный свет есть образ света духовного, духовного просвещения, или озарения, благодати ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 ); тьма – образ мрака духовного, богоневедения, ослепления и нечестия ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Еф. 5:8, 11 ; Рим. 13:12–13 и др.). Словом свет ев. Иоанн, у которого преимущественно это слово употребляется в приложении ко Христу и Его учению, иногда называет Самого Иисуса Христа, как источника света духовного, как Учителя и просветителя мира и всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:4, 8:12, 9:5, 12:35 и др.), иногда – учение Иисуса Христа, просвещающее людей, рассеивающее заблуждения, сообщающее человеку высшее истинное ведение о Боге и человеке, о добродетели и пороке. Этот свет пришёл в мир просветить всех и тем даровать спасение. Но люди, продолжает Спаситель, более возлюбили тьму, нежели свет, не хотели просветиться светом истины, а оставались во тьме заблуждений, по склонности своего сердца – возлюбили (ср. Ин. 5:35 ; Лк. 16:8 ; Деян. 26:18, 23 ; 2Кор. 4:4 ). Так это было постоянно ( Ин. 1:5 ), так это было и во время самого пришествия Спасителя ( Ин. 1:9–11 ). Странное, по-видимому, явление! Спаситель показывает его истинную причину в делах людей: потому что дела их были злы. Ибо всякий, поясняет Спаситель, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Дела суть внешнее выражение внутренних расположений, мыслей и чувств; следовательно, злые дела есть свидетельство о злой настроенности души, проявление злых помышлений и чувств, испорченности ума, сердца и воли.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Выражение «близко, при дверях» не имеет подлежащего у Матфея и Марка, но у Луки – «близко Царствие Божие». Можно принимать γγς у Матфея и Марка за мужской род и переводить: Он, т.е. Мессия, близок; но можно и так, как в русском переводе. В последнем случае выражение должно означать скорое наступление предсказываемых событий. Мф.24:34 .  Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; (Ср. Мк.13:30 ; Лк.21:32 .) Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но по образу религии и жизни, как, например, когда говорится: «сей род ищущих Господа» ( Пс.23:6 )». Притч.21:11–14 ; Иер.8:3 . Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (означает или весь род человеческий, или специально иудеев). Мф.24:35 .  небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (Ср. Мк.13:31 ; Лк.21:33 .) У Марка и Луки выражения буквально сходны. У Матфея – незначительные отступления ( παρελεσεται согласовано с γ и παρλθωσαν). Подобные же слова сказаны были о ветхозаветном законе ( Мф.5:17 ; Лк.16:17 ). Теперь Спаситель говорит о Своих собственных словах. Мы не можем судить о том, какое исполнение получит это изречение в будущем. Но что слова Христа не «преходили» до настоящего времени, это засвидетельствовано историей. На этом основании следует думать, что они не прейдут и в будущем. Мф.24:36 .  О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; (Ср. Мк.13:32 .) В русском переводе у Марка прибавлено: «ни Сын»; но у Матфея эти слова опущены. Большинство экзегетов, в особенности древнейшие, считают, что выражение «ни Сын» было подлинным и у Матфея, причем неведение Сына относили к Его человечеству, а не к Божеству. Некоторые же объясняли неведение Христа Его смирением. Все, что Он слышал от Отца, Он сказал ученикам Своим ( Ин.15:15 ), но то, что Отец удержал в Своей власти, Ему не было известно в состоянии Его уничиженного человечества.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мир, характеризуемый неизменным владычеством тьмы, представляет собою царство, непримиримо враждебное тому царству, в котором господствует «свет истинный». Тьма так опутала весь мир, что он не в состоянии был заметить того света, который продолжал сиять и после самовольного отчуждения его от источника света ( Ин.1:4–5 ). Мир не познал света. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий худые дела ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:19–21 ). Тьма объемлет человека, и ходящий во тьме не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Но тьма действует не только как темная среда, не дающая глазу возможности видеть то, что лежит на пути, и прилагать имеющуюся силу зрения: она разрушает самый духовный орган зрения, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет ( 1Ин.2:11 ). Из всего сказанного видно, что тьма имеет самую тесную связь с злыми делами, грехом, которым произведено отчуждение мира от Бога (ср. 2Кор.6:4 : праведность и беззаконие – свет и тьма; Еф.5:11 , ср. 8; Рим.13:12 , ср. 13. 14; 1Фес.5:4–5 ). Тьма есть объявшая мир греховная атмосфера. Находящийся в этой атмосфере человек не имеет истинного понятия о своем назначении, о цели, к которой должен стремиться, о пути, ведущем к достижению этой цели. Извращенная воля влечется греховными похотями сердца и боится ставить свои худые дела пред судом света. На основании такого понятия о σκοτα (σκτος)можно определить и содержание понятия φς. Если тьма может быть характеризована, как греховная атмосфера, то свет – φς – есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел (ср. Мф.5:16; 1Пет.2:9 ; Рим.3:12 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ; 2Кор.4:14 и др.). Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11).

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Прежде всего Иисус Христос провозглашает новое отношение к Богу. Ветхозаветная заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк 12. 30) отныне, как сказано богатому юноше, означает раздать все и последовать за Иисусом Христом (Мк 10. 21). Из повествований об исцелениях выясняется, что эта заповедь может также означать веру в Божественную власть Иисуса Христа (ср.: Мф 8. 10). И тот, кто вступает в это новое отношение к Богу и ко Христу, приобретает духовную, сокрытую в сердце молитву (Мф 6. 5-15; 7. 7-11; Мк 11. 24-25; ср.: Ин 4. 23-26). В отношении к ближнему, наставляет Иисус Христос, требуются свидетельства любви. Он следует ветхозаветной заповеди, но в то же время понимает любовь не только как некое чувство или склонность вообще, но и как материальное попечение. Согласно притче о милосердном самарянине (Лк 10. 29-37), человек становится ближним другому не по закону, не по принадлежности к одной социальной группе, но через ту или иную жизненную ситуацию, когда Бог ставит на его пути нуждающегося в его помощи и участии. Та же идея выражена и в следующих словах Христа: «...алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. …Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 35-36, 40). Отношение к другому как к ближнему в соответствии с учением Христа не знает ограничений, не исключает и врага. Именно любовь к врагу считает Иисус Христос вершиной любви к ближнему: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...» (Мф 5. 44). Любовь к ближнему не иссякает и тогда, когда встречает отказ во взаимной любви. Молитва, которую дает Иисус Христос Своим ученикам, содержит слова: «...прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6. 12). «...Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18. 21-22; ср.: Лк 17. 4). Любовь через прощение становится безграничной. Но за этой любовью стоит, как и за новым отношением к Богу, не только абсолютное требование Иисуса Христа, но и прощение Божие, свершившееся в Иисусе Христе. Слова Иисуса Христа об общественных институтах

http://pravenc.ru/text/344423.html

Под ближними разумеются здесь Матерь, братья Спасителя. Они пришли из Назарета, чтобы увести Христа из среды народа и тем спасти Его от опасности, так как враги распространяли о Нем молву, будто Он не в здравом уме и одержим веельзевулом. Ср. Мф.12:24 ст. 35-й ст. ибо кто сотворит волю Божию: тот брат Мой и сестра Моя и матерь Мне. Ср. Мф.9:46–50 ст. Глава IV. Притча о сеятеле (1–9). Объяснение притчи о сеятеле (10–21). Приточные изречения о свече и о мере (22–25). Притчи о семени, о зерне горчичном и др. (26–34). Укрощение бури (35–14). 1-й ст. И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Сам вошел в корабль и сидел на море; а весь народ у моря был, на земле. Спаситель пошел из Капернаума к морю, был затем на горе, в доме, а теперь снова пришел к морю учить народ. 2-й ст. И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: Из многих притч Спасителя Евангелист Марк избирает только три, тогда как Евангелист Матфей (13 гл.) сообщает их семь. 3–9 ст. слышите: вот, вышел сеятель сеять; и когда сел, случилось, что иное пало при пути, и прилетели птицы, и поклевали его; иное пало на камне, где немного было земли; и скоро взошло, где не было глубины земли; когда же воссияло солнце, увяло; и, не имея корня, засохло; иное упало в терние; и взошло терние и подавило его, и не дало плода; и иное упало на добрую землю, и дало плод, и взошел, и вырос; и принесло где тридцать, где шестьдесят, и где сто. И сказал: кто имеет уши слышать, да слышит! См. Мф.13:3–9 . 10–11 ст. Когда же остался один, вопросили Его бывшие с Ним, вместе с двенадцатью, о притче. И сказал им: вам дано ведать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; Под «внешними» в апостольских посланиях разумеются нехристиане, а здесь – весь народ, непосвященный в тайны Царствия Божия. 12-й ст. так что видя не видят; и слыша не разумеют, да не когда обратятся, и оставятся им грехи. См. Мф.13:13–15 . 13–20 ст. И говорит им: не разумеете этой притчи? Как же и все притчи уразумеете? Сеятель слово сеет. Те же, кои при пути, где сеется слово: когда услышат, тотчас приходит сатана и относит слово, посеянное в сердцах их. И те также, кто на камени сеет, когда услышат слово, тотчас с радостию приемлют его; но не имеют корня в себе и привременны суть; а после, когда настанет скорбь, или гонение за слово, тотчас соблазняются. А те, что сеют в тернии, слышат слово; но печали века сего и лесть богатства и от прочего входящие похоти подавляют слово, и без плода бывает. А сии, что сеют на доброй земле, слышат слово и приемлют и плод приносят на тридцать, и на шестьдесят, и на сто.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-z...

Апостолам было известно, что Христос возвратится на землю «таким же образом», каким Он восходил на «небо» во время Своего вознесения (Деян 1. 11). Однако о сроке возвращения они ничего не знали. Незадолго до сошествия Св. Духа они спросили у своего Учителя: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1. 6),- что в их сознании означало эсхатологическое завершение дела Мессии. Христос ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...» (Деян 1. 7). Кроме Отца, эти «времена» и «сроки» не известны никому - ни ангелам, ни даже Сыну (Мк 13. 32). Но к их наступлению нужно быть готовым, потому что тогда произойдет встреча с грядущим Господом. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24. 42). «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк 12. 35-38). Не открывая времени В. п., Иисус Христос тем не менее указал признаки его приближения. Ими станут «войны» и «военные слухи», «глады, моры и землетрясения по местам»; по причине падения нравственности в людях «охладеет любовь» друг к другу; появятся лжепророки, выдающие себя за Христа, «и многих прельстят». Однако все это - лишь «начало болезней» и «еще не конец» мира (Мф 24. 3-12). К концу времен бедствия настолько усилятся, что «если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24. 22). 22-й стих и предыдущие 16-21 имеют двоякое толкование: как относящиеся к «последним временам» и к падению Иерусалима (ср.: France R. T. Евангелие от Матфея//Нов. библейск. коммент. СПб., 2001. Ч. 3: Новый Завет. С. 63-64). Основания для 2-го варианта толкования находят в Лк 21. 20-24, где общий с Евангелием от Матфея текст заполняется историческими подробностями: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками» (ст. 20) и «отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками» (ст. 24). Но наряду с исторически ориентированными свидетельствами конец каждого текста содержит свидетельства эсхатологического характера (Мф 24. 27-31; Лк 21. 27; ср.: Мк 13. 24-27), поэтому и Мф 24. 22, и Лк 21. 24 допускают оба варианта толкования.

http://pravenc.ru/text/Второе ...

Но Иоанн уже в это время спешит навстречу Спасителю со своим приветственным хором и заставляет нас прислушиваться к крикам «осанна» ( Ин.12:13 ). Таков здесь наиболее вероятный распорядок евангельских событий. По словам Иоанна, народное движение из Иерусалима началось вследствие того, что народ знал и свидетельствовал о воскрешении Спасителем Лазаря из мертвых ( Ин.12:17 ). Мф.21:7 .  привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. (Ср. Мк.11:7 ; Лк.19:35 ; Ин.12:14 ). Ученики покрыли одеждами обоих животных потому, что не знали, на какое из них сядет Иисус Христос. «Поверх их», т.е. поверх одежд. Одежды были, очевидно, положены вместо седла. Иероним прямо говорит, что это сделано было для того, чтобы Иисусу Христу «было помягче сидеть» (ut Jesus mollius sedeat). Мф.21:8 .  Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; (Ср. Мк.11:8 ; Лк.19:36 ). Лука не говорит о ветвях. Все это торжество было выражением народной радости, вследствие которой народ желал сделать как можно более удобным путь для медленно вступающего в Иерусалим Нового и Великого Царя. Феофилакт замечает: «Что касается прямого, исторического смысла, то подстилание одежд выражает великую честь». Подобный же вход «с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями» совершил в Иерусалимскую крепость Симон Маккавей ( 1Мак.13:51 ; ср. 4Цар.9:13 ). Но тогда это было торжество победителя ( «ибо сокрушен был великий враг Израиля»), теперь же это было торжество Царя, идущего на великие и страшные страдания, Раба Иеговы, вступающего в Иерусалим для искупления человечества. Он, по словам Златоуста, и прежде часто приходил в Иерусалим, но никогда не входил в него так торжественно. «Конечно, это возможно было сделать и с самого начала, но было бы не нужно и бесполезно». Лука дополняет слово «Грядущий» двух первых евангелистов словом «Царь» ( βασιλες – так по некоторым чтениям). По сравнению с Марком и Лукой, у Матфея речь сокращенная.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24). 8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества — утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний. Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел — греческий мир (рог между его глазами — Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном — указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника — Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране . И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего , и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9-11). Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. §29). 9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю — изгнание — будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия — дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется семилетиями — седминами , или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев 26,34–35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

6. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде его грех ради наших: 6. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ. 27:17 , 2Пар. 18:16 ), каждый шел своей дорогой ( Рим. 1:21 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах. 13:7, 1 ІІетр. 2:25. Евр. выраженіе: =в р. с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: α ριος αταντσαι εριησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иерон, et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. “Или, говорит бл. Иерон. по сему поводу, Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести”. В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев. 16:21–22 ). 7. И той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих: яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих. 8. Во смирении его суд его взятся: род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот его, ради беззаконий людей моих ведеся на смерть. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. 8. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ст. 7. Сурово влекомый а поносимый, Отрок Геслодень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. 11:19). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошел и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, начен от писания сего ( Деян. 8:28–35 ). Древнехристианские эстеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. “Он, говорит блаж. Феодор., до Своего страдания говоривший ночью и днем, произнося полезное учение, во время страдания молчал“. Ср. Мф. 26:62–63; 27:12 и Мк. 15:3–5 , Лк. 23:9 , Ин. 19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр. м. т. =в р. с. “истязуем был“, 70 оставили без перевода. Сим. Пешито Иерон. Тарг. читали здесь , почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также .

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010