| М. Ливерани отмечает структурные параллели между рассказом о правлении И. (особенно в сценах его спасения и воцарения через 7 лет) и др. лит. памятниками древнего Ближ. Востока, в т. ч. рассказом о восшествии на трон хурритского царя Идрими из Алалаха (XV в. до Р. Х.) ( Liverani M. L " histoire de Joas//VT. 1974. Vol. 24. Fasc. 4. P. 438-453). Ливерани утверждал, что текст 4 Цар 11 был составлен по модели надписи царя Идрими, к-рая, как и библейский текст, должна была идеологически оправдывать обновление правящей царской династии. Однако др. исследователи отмечают определенные параллели в повествованиях Свящ. Писания о патриархе Иосифе (Быт 37-50) и царе Давиде (1 Цар 16 - 2 Цар 7). В последнем также говорится о 7 годах безвестности до восшествия на престол и о последующем заключении завета (2 Пар 5. 3-5) ( Hobbs. 1985. P. 158). И. восстановил Иерусалимский храм, который был разорен во время правления нечестивой Гофолии (2 Пар 24. 7), провел финансовую реформу, сам стал контролировать распределение храмовых пожертвований и тем самым ослабил роль священников и левитов в надзоре за храмовой казной (4 Цар 12. 4-16; 2 Пар 24. 5-14). Подобная политика централизации власти в религ. сфере, предпринятая И., продолжалась последующими иудейскими царями, Езекией и особенно Иосией . В правление последнего царя введенная И. система финансирования храма показала себя особо эффективной (4 Цар 22. 3-7). В правление И. на юго-зап. рубежи царства напал сир. царь Азаил, к-рый захватил г. Геф и собирался двинуться с войском на Иерусалим. Заплатив дань из храмовых средств, И. убедил Азаила пощадить Иерусалим и прекратить агрессию. Во 2-й книге Паралипоменон противостояние Азаилу описано как военное сражение, в результате к-рого пострадали придворные начальники, а И., потерпев сокрушительное поражение, возможно, был ранен (2 Пар 24. 23-25). Использовав храмовую казну, чтобы урегулировать конфликт с Азаилом, И. своими действиями вызвал недовольство священнических кругов. Уже под конец жизни, после смерти Иодая, И. попал под влияние язычников ( Bright. 1960. P. 236), результатом чего стало убийство И. сына Иодая - Захарии, к-рый обличал царя в идолопоклонстве. Спустя нек-рое время И. пал жертвой придворного заговора, целью к-рого было отомстить царю за кровь Захарии (2 Пар 24. 25). В 4 Цар 12. 21 приводятся имена заговорщиков (в 2 Пар 24. 26 представлен др. список). Т. о., священническая партия вначале привела И. к власти, а впосл. приговорила его к смерти. |
| Д. поручил новому военачальнику Амессаю в 3-дневный срок созвать ополчение, но недовольный его промедлением послал также Авессу преследовать Савея. После того как Амессай был убит Иоавом, к-рого он сместил на посту военачальника, Иоав возглавил преследование Савея, к-рый, отступив на север, пытался укрыться в Авеле-Беф-Маахе (верховье Иордана), но жители города, следуя совету одной мудрой женщины, убили его (2 Цар 20. 1-22). Повествование о преодолении мятежей и восстановлении прежнего единого гос-ва, объединившего сев. и юж. колена, завершается 2-м списком основных должностных лиц иерусалимской администрации (2 Цар 20. 23-26; ср. 8. 16-18). История прор. Давида и его сына Авессалома. Миниатюра из Симоновской Псалтири. Кон. XIII в. (ГИМ) История прор. Давида и его сына Авессалома. Миниатюра из Симоновской Псалтири. Кон. XIII в. (ГИМ) Заключительные главы Второй книги Царств подводят итоги деятельности Д. Длительное противостояние Д. и Саула (дома Д. и дома Саулова) оканчивается казнью 7 потомков Саула, виной чему - «кровожадность» дома Саулова и нарушение Саулом завета с Гаваонитянами. Д. же, напротив, хранил верность клятве, данной Ионафану, сыну Саула, щадил Мемфивосфея и даже перезахоронил останки Саула и Ионафана из Иависа Галаадского в родовую гробницу в Целе, где похоронил также и останки 7 казненных (2 Цар 21. 1-14). Победа над филистимлянами подытожена в кратком повествовании о 4 сражениях с упоминанием имен главных героев (2 Цар 21. 15-22). 22-я гл. включает песнь, к-рую Д. воспел, когда «Господь избавил его от руки всех врагов его» (2 Цар 22. 1-51). Сразу же за ней помещается др. поэтический фрагмент - «последние слова Давида» (2 Цар 23. 1-7), где так же, как и в предшествующем псалме, утверждается избрание Богом Д. и вечный завет, к-рый Бог положил с домом Д. Далее следует 2-й перечень героев - «храбрых у Давида». Этот список из 37 имен оканчивается Урием Хеттеянином, что напоминает о беззаконном поступке Д. и служит вступлением к рассказу о др. грехе Д. (2 Цар 23. |
| Работа над 1-м изданием памятника была начата еще в 1743 г. нем. ученым Й. Г. Лайхом, к-рый успел до смерти в 1750 г. подготовить к изданию 75 глав 1-й книги, снабдив текст лат. переводом. Дальнейшее продолжение проекта связано с именем Йоханна Якоба Райске: в 1751 г. он издал с собственными историко-археологическими комментариями 1-й том трактата, а в 1754 г.- 2-й. Комментарии ко 2-му тому издатель планировал опубликовать отдельной книгой, но из-за финансовых трудностей отказался от этой идеи. В 1829-1830 гг. 2-томник, включающий комментарии к обоим томам, был переиздан Б. Г. Нибуром в серии CSHB. В нач. XX в. рус. византинисты пришли к выводу о несовершенстве издания Й. Я. Райске, к-рый часто допускал неверные прочтения тех или иных мест рукописи. Поэтому в 1918 г. по инициативе Ф. И. Успенского в Российской АН была создана комиссия «Константин Порфирородный», цель которой состояла в подготовке нового издания ( Барынина О. А. Отечественное византиноведение на рубеже эпох: Русско-византийская комиссия, 1918-1930 гг. СПб., 2010. С. 49). Результатом работы комиссии стал, в частности, подготовленный А. А. Васильевым рус. перевод трактата, местонахождение к-рого в наст. время неизвестно ( Басаргина Е. Ю. Ф. И. Успенский: обзор личного архива//Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге/Под ред. И. П. Медведева. СПб., 1995. С. 52). В 1935-1940 гг. А. Фогтом была предпринята попытка улучшить издание Райске: текст был набран заново, была сохранена нумерация глав рукописи, для удобства пользования издатель пронумеровал строки и проставил пагинацию оригинального боннского издания. Кроме этого, Фогт подготовил обширный комментарий и франц. перевод текста, однако издание удалось довести лишь до 83-й [V92] главы 1-й книги. В наст. время в Париже под рук. Ж. Дагрона готовится новое издание трактата. Полный перевод на англ. язык обеих книг «О церемониях византийского двора» с комментариями осуществлен в 2012 г. Э. Моффатт и М. Толл. Структура и содержание Трактат «О церемониях...» состоит из 2 книг: в 1-й книге 97 глав (изначально было 106; см.: Reiske. 1829. P. 152), во 2-й - 56. Приложением к 1-й книге являются 3 военных трактата. Источниками для сборника послужили тексты различных авторов от VI до X в. Состав трактата можно разделить на 3 категории ( Bury. 1907. P. 227): 1) придворный устав (De cerem. I 1-83 (92), 84-95 (93-104); II 1-25, 26-40а); 2) сочинения, составленные либо отредактированные К. (II 42); военные документы (II 44, 45, 49, 50); прием послов (II 47, 48); 3) материалы других авторов: клиторологий Филофея (II 52-53), список патриархов, митрополитов и епископов Псевдо-Епифания Кипрского (II 54). |
| gr. 155), написанным в форме подстрочных комментариев к «Диалогу» и сохранившимся не полностью. Антирритики Г. П., по мнению Надаля, не представляют собой единого корпуса, но 1-й является продолжением трактата «О божественном единении и различении», к-рый в рукописях непосредственно предшествует ему и на к-рый Г. П. ссылается как на «предыдущее слово» (ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 84). Отсутствие в Антирритиках цитат из «Опровержений» Акиндина Надаль объясняет тем, что Г. П. сознательно приводил цитаты в вольном изложении и толковании: предположение Христу о том, что он не был с ними знаком, не может быть принято, т. к. в письме «К Иоанну Гавру» Г. П. дословно цитирует отрывки из «Большого опровержения» Акиндина ( Nadal Ca ñ ellas. 1995. P. XXIX. Not. 3). «1-й антирритик против Акиндина, содержащий список ересей, в которые он и его последователи, утверждающие, что сущность и энергия в Боге суть совершенно одно и неразличимы, рисковали (игра слов: κινδνευσεν и Ακνδυνος.- М. Б.) впасть» (Τν πρς Ακνδυνον ντιρρητικς πρτος, κατλογον χων τν αρσεων ας περιππτειν κινδνευσεν ατς τε κα σοι κατ ατν ν κα διφορον παντπασιν π θεο λγοντες οσαν κα νργειαν). Г. П. опровергает обвинение в двоебожии, выдвинутое против него Акиндином; показывает, что эссенциализм его оппонента сближает его с древними еретиками, уже осужденными Вселенскими Соборами. «2-й антирритик против того же Акиндина, поборника ереси Варлаама, который после изгнания и соборного осуждения последнего написал в защиту его ереси» (Πρς τν ατν αρεσιτην τς το Βαρλαμ κακοδοξας Ακνδυνον, μετ τν κενου φυγν κα τν ατο συνοδικν καταδκην πρ ατς συγγραψμενον, λγος ντιρρητικς δετερος). Г. П. обвиняет Акиндина в арианстве, поскольку тот признает тварный характер благодати. Опровергаемые в этом трактате сочинения Акиндина были предоставлены святителю монахами Фессалоники и Веррии, получившими их от автора (ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 88, 90). «3-й антирритик против сочинений Акиндина, [направленных] против божественной благодати и тех, кто были ею божественно осенены» (Πρς τ τ Ακινδν κατ τς το θεο θεας χριτος κα τν π ατς κεχαριτωμνων θεως συγγεγραμμνα, λγος ντιρρητικς τρτος). |
| Martyr. Dial. 103. 5; ср. также: 79. 4). Описание творческой силы Бога Феофилом Антиохийским в письме Автолику ( Theoph. Antioch. Ad Autol. 1. 6-7) напоминает текст Иов 9. 8-9 и 34. 14. Минуций Феликс , рассуждая в «Октавии» о красоте и целесообразности творения ( Min. Fel. Octavius. 17. 9), о бедности человека («Мы владеем всем, коль скоро ничего не желаем» - Ibid. 36. 5), о немощи человеческого тела и об испытаниях и несчастьях, становящихся «школой добродетели» (Ibid. 36. 8), близок к сказанному в Иов 1. 21; 7. 1; 38. 10. Наконец, Мелитон Сардский, о к-ром сообщает Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 12-14), в соч. «Выборки из закона и пророков» перечисляет общепризнанные писания ВЗ - это самый ранний список ветхозаветного канона, предложенный христ. автором. Мелитон относит И. к. к собственно каноническим книгам евр. Библии. В пасхальной гомилии Мелитон ссылается на Иов 10. 8 и 26. 7 ( Melito of Sardis. On Pascha and Fragments/Ed. S. G. Hall. Oxf., 1979. P. 562). Значительно чаще по сравнению с ранними авторами И. к. упоминается александрийскими богословами II-III вв. Климент Александрийский видит в Иове прообраз христ. гностика, пребывающего в стоическом терпении ( Clem. Alex. Strom. IV 19. 2). Душа, согласно Клименту, посылается с неба на землю не для того, чтобы претерпеть незаслуженную горькую участь, она, «добровольно избравшая наилучшую жизнь по Богу и правде», «меняет земную жизнь на небесную» (Ibid. IV 167. 4; 168. 1). Об этом, по его мнению, есть свидетельство в Иов 42. 2-3, 6 LXX. Климент рассматривает Иова прежде всего как смиренного праведника, к-рый, несмотря на победу над искусителями и благодаря своему смирению, может исповедовать свои грехи. Страдалец проклинает не день, когда родился, а именно грехи, которые совершает сразу после рождения (Ibid. III 100. 4; IV 106. 3). Климент полемизирует с гностиком Василидом, к-рый также ссылается на Иов 14. 4 («Кто родится чистым от нечистого? Ни один»), но понимает этот текст как указание на то, что грех неотъемлем от души человека еще до его рождения, в прежней жизни (Ibid. |
| В аренду было сдано более 20 объектов (зданий и участков), принадлежавших Духовной миссии и об-ву. Суммарная годовая плата составила в 1924 г. более 4800 фунтов стерлингов. Функционально аренда могла быть разной. Напр., в здании Миссии разместился Верховный суд британского мандата, здание Русской больницы использовалось для медицинских целей, в здании русского консульства разместился испан. консул, к-рый курировал жизнь рус. учреждений. Позже на Мариинском подворье находилась тюрьма для евр. сионистских террористов. Сергиевское подворье в Назарете было занято англ. жандармерией. П. П. о. и Русская Палестина после второй мировой войны 5 марта 1945 г. посол СССР в Лондоне вручил брит. правительству ноту с напоминанием о большом количестве недвижимости в Палестине, принадлежавшей Российской империи, и требованием дать указание брит. Верховному комиссару Палестины «о передаче в возможно короткий срок всего имущества, равно как и доходов, полученных от его эксплуатации, в ведение Советской Дипломатической Миссии в Египте» (АВП РФ. Оп. 36. П. 117. Д. 10. Л. 1-5). К ноте был приложен «Список русского имущества в Палестине», включавший 35 объектов собственности - как консульской, государственной, так и принадлежавшей Миссии и П. П. о. Одновременно в Наркомате иностранных дел обсуждался вопрос о необходимости открытия советского консульства в Палестине (Там же. Ф. 0118. Оп. 8. П. 4. Д. 2. Л. 9-10; Советско-израильские отношения: Сб. док-тов. М., 2000. Т. 1: 1941-1953 гг. С. 112-113). Создание 14 мая 1948 г. гос-ва Израиль внесло свои коррективы. 20 мая 1948 г. был назначен «уполномоченный по делам русского имущества на территории Израиля» И. Л. Рабинович, к-рый с самого начала «делал все возможное для передачи его Советскому Союзу» (Советско-израильские отношения. М., 2000. Т. 1. С. 367-368). Сразу после обмена посланниками советской стороной были приняты меры к возрождению деятельности РДМ в Иерусалиме. В письме заместителя министра иностранных дел СССР В. А. Зорина на имя председателя Совета по делам РПЦ при Совете Министров СССР Г. Г. Карпова от 10 сент. 1948 г. указано, что «учитывая сложившуюся в Иерусалиме обстановку, посланник т. Ершов внес следующее предложение: 1. Назначить и в ближайшее время прислать начальника Русской Духовной Миссии от Московской Патриархии, а также представителя Русского Палестинского Общества, выдав им соответствующие правовые полномочия и доверенности для принятия и управления имуществом… 2. В целях сохранения оставшихся архивов Духовной Миссии и Палестинского Общества от возможного уничтожения или расхищения передать все документы на хранение в Англо-Палестинский банк или вывезти их под охраной еврейских властей в Тель-Авив на хранение в нашей миссии. МИД СССР с предложениями т. Ершова согласен. Прошу вас принять необходимые меры» (Там же. С. 361). |
| 8-39) - повелении произвести перепись всего народа и последовавшем затем наказании (2 Цар 24. 1-25) (примечательно, что список героев в 1 Пар 11. 26-47 помещен в др. контекст и имеет после Урии еще 16 имен). Последние дни Д. были омрачены соперничеством 2 его сыновей за престолонаследование - Адонии, сына Аггифы (старшего из оставшихся в живых), и Соломона, сына Вирсавии. Адония, опираясь на поддержку военачальника Иоава и священника Авиафара, пытается провозгласить себя царем, но, благодаря вмешательству Вирсавии и прор. Нафана, Д. занял сторону Соломона, к-рого свящ. Садок и прор. Нафан спешно помазали на царство в Гионе (3 Цар 1. 1-40). Торжественное шествие Соломона в Иерусалим привело в испуг Адонию, он икал убежище в храме и, ухватившись за «роги жертвенника», просил прощения у Соломона, к-рый отпустил его «в дом свой» (3 Цар 1. 41-53). Заканчивается повествование о Д. завещанием и распоряжениями (3 Цар 2. 1-9), к-рые он оставил Соломону, кратким сообщением о погребении Д. в Иерусалиме - городе Д. и указанием срока его царствования (3 Цар 2. 10-11). Прот. Леонид Грилихес В других книгах Ветхого Завета Д. предстает не только как исторический персонаж, но и как образ идеального богоизбранного правителя, символ монархии, образец для подражания (напр., уже в 4 Цар 22. 2 говорится, что царь Иосия «ходил во всем путем Давида»). В кн. Ездры и Неемии Д. приписывается установление порядка пения хвалебных и благодарственных песней (1 Езд 3. 10; Неем 12. 24, 45, 46) и определение порядка служб в храме (2 Езд 1. 4, 15; 5. 57). Д. называется «человеком Божиим» (Неем 12. 36). В Псалтири имя Д. упоминается 12 раз. Он называется царем, помазанником, избранником, рабом Божиим, первенцем, с к-рым Бог заключил завет навеки (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). В Пс 17 Д. предстает как образец для подражания. «Ради Давида» возносится молитва к Богу (Пс 131. 10). Мн. псалмы связаны с обетованиями, данными Богом Д. (Пс 88. 4, 21, 36, 50). Особо выделяется мессианский Пс 2, в к-ром Д. прямо не упоминается, но где цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср. Пс 88. 27). Кроме того, в евр. тексте Псалтири имя Д. фигурирует в надписании (титулах) псалмов 73 раза; в LXX - 84 раза (его именем надписан также Пс 151, к-рый призван подчеркнуть авторство Д. для всей Псалтири); в кумранских свитках именем Д. надписаны также Пс 33 (4QPsq; как в LXX), 104 (11QPsa fr. E I 6; как в LXX), 123 (11QPsa III 15; как в Пешитте). |
| По мнению Алексеева, древнейший список Краткой редакции (РНБ. Солов. 326/346) текстологически зависит от древнейшего списка Пространной редакции (ГИМ. Епарх. 340), поэтому «Просветитель» в объеме не менее 13 Слов был создан в 90-х гг. XV в.- 1502 г. ( Алексеев. О «Просветителе». 2008. С. 127-132). Текстологические совпадения Послания архим. Митрофану (не позднее лета 1504) и 12-14-го Слов «Просветителя» позволяют предполагать, что к этому времени текст существовал в объеме 14 Слов (Там же. С. 179). 15-е и 16-е Слова «Просветителя» были написаны в 1505 г., уже после осудившего еретиков Собора. Отдельно бытовавшие циклы Слов об иконах, «Сказания о скончании седьмой тысящи», «Рассуждение об иноческом жительстве» выписаны из соответствующих Слов «Просветителя» (Там же. С. 138-142, 161-170). «Книга на еретиков» получила название «Просветитель» в рукописях 1-й трети XVII в. (под таким заголовком имели хождение полемические сборники против иконоборчества). «Просветитель» И. использовался в антипротестант. полемике 1-й пол.- сер. XVII в. в тексте «Просветителя Литовского» (помимо заимствованного заглавия, тексту издания предпослан своеобразный псевдоэпиграф И.- «От собрания преподобного Иосифа Волоцкого о монашеском чину, како бысть»), к-рый представляет собой компиляцию 11 Слов «Просветителя», составленную известным московским писателем-полемистом 1-й пол. XVII в. И. Шевелёвым-Наседкой ( Опарина Т. А. Иван Наседка и полемическое богословие киевской митрополии. Новосиб., 1998. С. 103-105). В лит-ре известно издание этой компиляции в составе Требника иноческого 1639 г. ( Булычев А. А. О публикации постановлений церк. собора 1620 г. в мирском и иноческом Требниках (М., 1639)//ГДРЛ. 1989. Сб. 2: XVI - нач. XVIII вв. С. 50-51). Кроме того, текст представлен в экземпляре «Святцев с летописью» 1646 г., находящемся в собрании Фонда Бредиуса (замок Хернен, Нидерланды). Рукописная традиция (напр., список Рязанского музея) не старше печатной и скорее всего восходит к ней. Трактат в защиту монастырского имущества |
| последнем римском императоре и история об антихристе), относятся 2 группы манускриптов, причем каждая из этих групп восходит к первоначальному тексту без посредства другой. Первая группа отличается меньшей вариативностью и пропуском пророчества Давида; во 2-й группе имеются интерполяции, источником к-рых была одна из версий «Видений Даниила» - апокалиптических сочинений, приписывавшихся прор. Даниилу (подробнее о сохранившихся версиях «Видений» см.: Alexander. 1985. Р. 61-122). При этом оригинал 2-й группы восходит к первоначальному тексту через посредство списка, с к-рого были выполнены перевод М. П. О. на лат. язык, а также 1-й слав. перевод, осуществленный на Балканах и появившийся на Руси не позднее нач. XII в. (изд. 1-го слав. перевода: Истрин. 1897. С. 84-101). Вторая греч. редакция М. П. О. образовалась непосредственно из 1-й (издание обеих редакций: Там же. С. 5-50), причем в основу 2-й редакции лег более поздний список 2-й группы 1-й редакции, чем оригинал 1-го славянского и лат. переводов. Характерные черты 2-й греч. редакции: пропуски в исторической части, к-рая в большей степени согласована со Свящ. Писанием, и одно существенное добавление - повествование об императоре-победителе. В основе 3-й греч. редакции, созданной между X и XIII вв. (изд.: Там же. С. 51-66), лежал список 2-й группы 1-й редакции, к-рый соответствует оригиналу латинского и 1-го слав. переводов. Особенности 3-й редакции - краткая передача текста и наличие вставок, восходящих к «Видениям Даниила». Для 4-й редакции (изд.: Там же. С. 67-74) характерны отсутствие исторической части и особый вариант повествования о пришествии антихриста (по мнению Истрина, данная редакция могла появиться в эпоху крестовых походов ). Не позднее XI в. лат. перевод был подвергнут обработке, в результате была создана краткая лат. редакция (изд.: Там же. С. 75-83). В XIII-XIV вв. в Болгарии со списка 1-й группы 1-й редакции был выполнен 2-й слав. перевод М. П. О. (изд.: Там же. С. 102-114). Издание 4 греч. редакций было заново осуществлено вместо тех, которые были опубликованы Истриным, лишь во 2-й пол. |
| Р. Противники данной теории указывают на то, что в списке прямо не названы 3 самых известных на Востоке сочинения И. Р.- «Толкование на Книгу пророка Даниила», «Об антихристе» и «Толкование на Песнь Песней», а также ничего не говорится о более спорном «Опровержении всех ересей». Остальные же сочинения (если допустить, что перечислены сочинения именно И. Р.) были известны на Востоке только по заглавиям или во фрагментах. На это возражают, что список на статуе неполный, а экзегетические сочинения скрываются за общим заглавием - «[Толкование] на все Писание». Но остается открытым вопрос, почему при большом почитании мч. Ипполита на Западе ни одного из увековеченных на статуе сочинений не сохранилось ни на греческом, ни в переводе на лат. язык. Возможно, это связано с тем, что И. Р. писал в период гонений и его сочинения не могли распространяться так же свободно, как веком позже. Хотя список сочинений на статуе не является решающим аргументом в пользу этой или иной теории идентификации личности И. Р., пасхальные таблицы несомненно составлены тем же, кто написал «Толкование на Книгу пророка Даниила» и «Хронику», поскольку хронологическая система И. Р. оригинальна. Научные гипотезы о личности И. Р. Поскольку творения И. Р. были плохо известны на Западе, до находки статуи мн. ученые придерживались мнения, что он является вост. писателем (в т. ч. И. С. Ассемани и Ф. Комбефис ). Его связь с Римским Портом в житийной и патристической традиции объяснялась тем, что имелся в виду какой-то порт вне пределов Римской империи (напр., Аденский порт в Юж. Аравии (на территории совр. Йемена); см., напр.: PG. 10. Col. 276). Однако постепенно все большее число исследователей стали склоняться к «западной» теории происхождения корпуса творений И. Р. Так, кард. Цезарь Бароний сформулировал гипотезу «переезда» И. Р. с Востока на Запад. Он полагал, что И. Р. приехал из Аравии в Рим, где встретился с Римским еп. св. Каллистом I , к-рый рукоположил его во епископа Римского Порта ( Baronius C. Annales ecclesiastici. |
|
|
