| Camb., 1979. Vol. 59. P. 343-374; McClure J. Bede and the Life of Ceolfrid//Peritia. Turnhout, 1984. Vol. 3. P. 71-84; Parkes M. B. The Scriptorium of Wearmouth-Jarrow//Bede and His World: The Jarrow Lectures/Ed. M. Lapidge. L., 1994. Vol. 2. P. 555-586; Wood I. The Most Holy Abbot Ceolfrid. Jarrow, 1995; idem. The Foundation of Bede " s Wearmouth-Jarrow//The Cambridge Companion to Bede/Ed. S. DeGregorio. Camb., 2010. P. 84-96; Marsden R. Manus Bedae: Bede " s Contribution to Ceolfrith " s Bibles//Anglo-Saxon England. Camb., 1998. Vol. 27. P. 65-85; Coates S. Ceolfrid: History, Hagiography and Memory in 7th- and 8th-Cent. Wearmouth-Jarrow//J. of Medieval History. Amst., 1999. Vol. 25. P. 69-86; Blair J. A Handlist of Anglo-Saxon Saints//Local Saints and Local Churches in Early Medieval West/Ed. A. Thacker, R. Sharpe. Oxf., 2002. P. 495-566; Chazelle C. M. Ceolfrid " s Gift to St. Peter: The First Quire of the Codex Amiatinus and the Evidence of its Roman Destination//Early Medieval Europe. Oxf., 2003. Vol. 12. P. 129-158; Beall B. A. Entry Point to the «Scriptorium» Bede Knew at Wearmouth and Jarrow: The Canon Tables of the «Codex Amiatinus»//Bède le Vénérable entre tradition et postérité: Colloque organisé à Villeneuve d " Ascq et Amiens par le CRHEN-O (Université de Lille 3) et Textes, Images et Spiritualité (Université de Picardie - Jules Verne) du 3 au 6 juillet 2002/Publ. par S. Lebecq, M. Perrin, O. Szerwiniak. Villeneuve d " Ascq, 2005. P. 187-197; Meyvaert P. The Date of Bede " s «In Ezram» and His Image of Ezra in the Codex Amiatinus//Speculum. Camb. (Mass.), 2005. Vol. 80. P. 1087-1133; idem. Dissension in Bede " s Community Shown by a Quire of Codex Amiatinus//RBen. 2006. Vol. 116. P. 295-309; Grigg J. Paschal Dating in Pictland: Abbot Ceolfrid " s Letter to King Nechtan//J. of the Australian Early Medieval Association. Melbourne, 2006. Vol. 2. P. 85-101; Major T. Words, Wit, and Wordplay in the Latin Works of the Venerable Bede//J. of Medieval Latin. Turnhout, 2012. |
| Вкусы изменились, многое в этой книге устарело, но ее первая часть (глл. 1–9) и сегодня в сильной степени питает христианскую веру, обретя свою значимость в литургической практике. Текст книги Премудрости Соломона сохранился в четырех больших рукописях: ватиканской (Codex Vaticanus, IV в.), синайской (Codex Sinaiticus, IV в.), александрийской (Codex Alexandrinus, V в.) и в так наз. “Списке Ефрема” (Codex Ephraemi rescriptus, V в.), и в многочисленных вторичных рукописях. Лучшая рукопись — так наз. Textus receptus (“принятый текст”), взятый как основа для перевода в Иерусалимской Библии. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Эта книга входит в греческую Библию, но отсутствует в еврейском каноне Писания, следовательно, относится к девтероканоническим книгам, включенным Церковью в Священное Писание. Однако написана она была по-еврейски. Бл. Иерониму она была известна на языке оригинала, ее цитировали раввинисты. Примерно две трети этого еврейского текста были обнаружены в 1896 г. среди обрывков средневековых рукописей из древней каирской синагоги. В еще более недавнее время были обнаружены фрагменты в пещерах Кумрана, а в 1964 г. при раскопках Масады был найден значительный отрывок текста (Сир 39:27–44:17), выполненный почерком начала I в. до Р. Х. Разночтения этих текстов друг с другом и с греческим и сирийским переводами указывают на то, что книга уже в достаточно ранние времена имела хождение во многих редакциях. Церковь рассматривает как канонический только греческий текст, который и лежит в основе французской версии Иерусалимской Библии. Немецкая же версия (с которой и делается данный перевод “Введения”. — Пер.) во многих местах отдает предпочтение еврейскому тексту; обычно это отмечено в примечаниях. В латинских изданиях есть позднейшее надписание (Liber) Ecclesiasticus (церковная книга — Пер.), приписываемое Киприану; очевидно, оно призвано было подчеркивать, что Церковь, в отличие от синагоги, официально вводит эту книгу в церковный обиход. По-гречески книга называется “Премудрость Иисуса, сына Сирахова”, ср. Сир 50:29 (ее название в западном каноне — “Книга Иисуса Сираха”. — Пер.), в тексте автор называется еще раз. В современной библеистике его имя часто употребляется в сокращенной еврейской форме Бен Сира или, по-гречески, Сирах (иногда — Сиразид). В предисловии внук автора говорит о том, что перевел книгу, прибыв в Египет на 38 году царствования Евергета и пребывая там. Речь может идти только о Евергете VII Птоломее, и дата соответствует 132 году до Р. Х. Его дед, Бен Сира, тем самым жил и писал примерно за 60 лет до этого, ок. 190 г. до Р. Х. Такая датировка книги подтверждается внутренним критерием: Бен Сира восхваляет первосвященника Симеона, и в его хвале явственно звучат отклики личных воспоминаний (Сир 50:1–21). Это может относиться к Симеону II, умершему только после 200 г. до Р. Х. |
| La edición de M. Mesnart (B), publicada el año 1545 en París, añade los siguientes tratados: De Trinitate (de Novaciano), De testimonio animae, De anima, De spectaculis, De baptismo, Scorpiace, De idololatria, De pudicitia, De ieiunio, De cibis iudaicis (de Novaciano), De oratione. El editor los tomó de un manuscrito del que no da el nombre ni hace la descripción. Por el texto del De baptismo se ve que el códice era inferior al Codex Trecensis; en los márgenes se dan, sin embargo, algunas lecciones tomadas de este último códice, como ya dijimos más arriba. Mesnart se sirvió, además, del Codex Agobardinus y de otro manuscrito desconocido. La edición (Gel.) de Segismundo Gelenio (Basilea 1550) está basada en la Mesnartiana y en un Codex Masburensis, como ya dijimos. La edición (Pam.) de Jacobo Pamelio (Amberes 1579) depende de las de Mesnart y Gelenio. Empleó, además, el Codex Iohannis Clementis Angli, que ya no existe, y que contenía De spectaculis, De praescriptione haereticorum, De resurrectione carnis, De monogamia, De ieianio, De pudicitia. La edición de Francisco Junius (Jun.), publicada en Franeker en 1597, no es más que una reimpresión de la Pameliana. Son de importancia sus Adnotationes, porque introducen excelentes correcciones. La edición (Rig.) de Nicolao Rigault (París 1634) se basa en el texto del Agobardino, en el cual Ph. Priorius, en la segunda edición y otras posteriores, introdujo algunas variaciones. 2 . Los escritos apologéticos de Tertuliano. Entre las obras apologéticas de Tertuliano, los libros Ad nationes y el Apologeticum están relacionados entre sí. Los dos fueron escritos el año 197 y tratan del mismo asunto. Sin embargo, el Apologeticum representa una forma más acabada. Por esta razón y por algunas alusiones concretas a la revuelta de Albino contra Septimio Severo y a la sangrienta batalla que siguió en Lión el 19 de febrero del año 197, se deduce que el Ad nationes fue compuesto antes que el Apologeticum. 1. A los paganos (Ad nationes). Este tratado consta de dos libros. |
| F. Бератский кодекс (codex Beratinus), рукопись VI b., представляет собой роскошный манускрипт, написанный серебряными чернилами на пурпурном пергамене. Содержит лишь Евангелия от Матфея и Марка со значительными лакунами. Принадлежит церкви св. Георгия в Берате, Албания. Текст, изданный Батиффолем (P. Batiffol) в 1887 г., в основном типа койне, но содержит длинное западное дополнение после Мф.20:28 , уже цитировавшееся при рассмотрении рукописи D . По мнению Стритера рукопись представляет собой третичный источник кесарийского типа текста. Y. Афонский кодекс Великой Лавры (codex Athous Laurae), название дано по принадлежности рукописи Великой Лавре на горе Афон. Относится к VIII-IX bb., содержит Евангелия (от 9-й главы Марка и далее), Деяния, Соборные послания (в необычном порядке: Петра, Иакова, Иоанна и Иуды), Послания Павла и Послание к Евреям (кроме последнего листа). В соответствии с L содержит краткое окончание Евангелия от Марка перед длинным. По мнению Кирсоппа Лейка (Kirsopp Lake) 76 , текст Марка ранний, с чтениями как александрийского, так и западного типов. В других Евангелиях преобладает византийский тип текста с несколько большей долей александрийских чтений, чем в D. W. Афонский кодекс Дионисиев (codex Athous Dionysious), полный список Четвероевангелия (кроме Лк.1:15–28 ) из монастыря св. Дионисия на горе Афон; датируется VIII-IX b. Фон Зоден считал его одной из трех древнейших рукописей, содержащих древнейший вариант текста типа койне, или византийского. Коллации, подготовленные Мэри Уинслоу (Mary W. Winslow), изданы Кирсоппом Лейком и Сильва Нью (Suva New) 77 . 046 . Ватиканский кодекс (codex Vaticanus) 2066, датируемый VIII- IX bb., содержит Книгу Откровения, расположенную между трактатами Василия Кесарийского и Григория Нисского . Ранее обозначался В г или В 2 , что вызывало путаницу из-за обозначения сходного со знаменитым Ватиканским кодексом ( В ). Тип текста соотносится с минускулами 61 и 69, форма текста отличается как от ранних унциалов, так и от более позднего церковного типа текста. |
| 18 окт. 1990 г. конституцией «Sacri canones» папа Иоанн Павел II обнародовал новый Кодекс канонов Восточных Церквей (Codex canonum Ecclesiarum Orientalium), к-рый наряду с «Codex Iuris Canonici» является основным правовым документом Римско-католической Церкви, но касается только В. к. Ц. (ССЕО. 1). Ввиду обозначения автономной природы В. к. Ц., понимаемых как Церкви «своего права» («sui iuris»; ССЕО. 2, 27), кодекс содержит только те нормы, к-рые являются общими для всех В. к. Ц, что дает им возможность учитывать свои обрядово-канонические особенности (партикулярное право). Схема построения кодекса схожа со структурой «Codex Iuris Canonici», нек-рые положения и каноны «Codex Iuris Canonici» (особенно относящиеся к общим каноническим и юридическим нормам) в Кодексе канонов Восточных Церквей воспроизводятся дословно. Кодекс состоит из 1546 канонов, объединенных в 30 разделов (titulus) и размещенных в порядке важности излагаемого в них материала. После вступительных канонов, относящихся к использованию кодекса и его соотношению с партикулярным правом В. к. Ц., следует описание прав и обязанностей верующих В. к. Ц. (ССЕО. 1), понятие Церквей «sui iuris» и используемых в них обрядов (ССЕО. 2). Одновременно с признанием автономии каждой В. к. Ц. 3-й раздел кодекса утверждает над ними «верховную, полную, непосредственную и всеобщую власть» Римского папы (ССЕО. 3, 43-45) и власть возглавляемой им Коллегии епископов Римско-католической Церкви, к-рая осуществляется только «в торжественном порядке на Вселенском Соборе» (ССЕО. 3, 49-54). 4-6-й разделы кодекса посвящены 3 основным церковным структурам в В. к. Ц.- патриархатам (ССЕО. 4), верховным архиеп-ствам (ССЕО. 5) и митрополиям (ССЕО. 6) - с указанием возможности существования и иных форм церковного устройства для В. к. Ц., не имеющих ни одной из этих структур (ССЕО. 6, 174-176). Кодекс допускает объединение иерархов разных В. к. Ц. в ассамблею или синод (convent), созываемый по мере необходимости папским престолом (ССЕО. 9). |
| Вкусы изменились, многое в этой книге устарело, но ее первая часть (глл. 1–9) и сегодня в сильной степени питает христианскую веру, обретя свою значимость в литургической практике. Текст книги Премудрости Соломона сохранился в четырех больших рукописях: ватиканской (Codex Vaticanus, IV в.), синайской (Codex Sinaiticus, IV в.), александрийской (Codex Alexandrinus, V в.) и в так наз. «Списке Ефрема» (Codex Ephraemi rescriptus, V в.), и в многочисленных вторичных рукописях. Лучшая рукопись – так наз. Textus receptus («принятый текст»), взятый как основа для перевода в Иерусалимской Библии. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Эта книга входит в греческую Библию, но отсутствует в еврейском каноне Писания, следовательно, относится к девтероканоническим книгам, включенным Церковью в Священное Писание . Однако написана она была по–еврейски. Бл. Иерониму она была известна на языке оригинала, ее цитировали раввинисты. Примерно две трети этого еврейского текста были обнаружены в 1896 г. среди обрывков средневековых рукописей из древней каирской синагоги. В еще более недавнее время были обнаружены фрагменты в пещерах Кумрана, а в 1964 г. при раскопках Масады был найден значительный отрывок текста ( Сир 39:27–44:17 ), выполненный почерком начала I в. до Р. Х. Разночтения этих текстов друг с другом и с греческим и сирийским переводами указывают на то, что книга уже в достаточно ранние времена имела хождение во многих редакциях. Церковь рассматривает как канонический только греческий текст, который и лежит в основе французской версии Иерусалимской Библии. Немецкая же версия (с которой и делается данный перевод «Введения». – Пер.) во многих местах отдает предпочтение еврейскому тексту; обычно это отмечено в примечаниях. В латинских изданиях есть позднейшее надписание (Liber) Ecclesiasticus (церковная книга – Пер.), приписываемое Киприану; очевидно, оно призвано было подчеркивать, что Церковь , в отличие от синагоги, официально вводит эту книгу в церковный обиход. По–гречески книга называется «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», ср. Сир 50:29 (ее название в западном каноне – «Книга Иисуса Сираха». – Пер.), в тексте автор называется еще раз. В современной библеистике его имя часто употребляется в сокращенной еврейской форме Бен Сира или, по–гречески, Сирах (иногда – Сиразид). В предисловии внук автора говорит о том, что перевел книгу, прибыв в Египет на 38 году царствования Евергета и пребывая там. Речь может идти только о Евергете VII Птоломее, и дата соответствует 132 году до Р. Х. Его дед, Бен Сира, тем самым жил и писал примерно за 60 лет до этого, ок. 190 г. до Р. Х. Такая датировка книги подтверждается внутренним критерием: Бен Сира восхваляет первосвященника Симеона, и в его хвале явственно звучат отклики личных воспоминаний ( Сир 50:1–21 ). Это может относиться к Симеону II, умершему только после 200 г. до Р. Х. |
| 41 Text of Eusebius» letter in Nicephorus, Contra Eusebium, ed. J. B. Pitra, Spicilegium Solesmense (Paris, 1852; repr. Graz, 1962), I, 383–386. 54 Theodore the Studite, Letter to Naucratius, II, 67; PG 99:1296AB; see also Antirrh., III; PG 99:420D. 64 E. Trubetskoi, Umozrenie v Kraskakh (Moscow, 1915–1916; repr. Paris: YMCA Press, 1965); trans. Icons: Theology in Color (New York: St. Vladimir " " s Seminary Press, 1973). 68 See, for example, S. Salaville, «La primaute de Saint Pierre et du pape d " apres Saint Thedore Studite (759–826),» Echos d " Orient 17 (1914), 23–42; and A. Marin, Saint Theodore (Paris: Lecoffre, 1906), p. 1, who calls Theodore «the last Catholic of Byzantium.» Similarly, in his letter to Leo Sacellarius (PG 99:1417C) he wrote: «And who are their [the Apostles " ] successors?he who occupies the throne of Rome and is the first; the one who sits upon the throne of Constantinople and is the second; after them, those of Alexandria, Antioch, and Jerusalem. That is the Pentarchic authority in the Church. It is to them that all decision belongs in divine dogmas» (quoted in F. Dvornik, Byzantium and the Roman Primacy [New York: Fordham University Press, 1966], p. 101). 73 See the long article on Diodore of Tarsus, Library, codex 223, and his appreciation of Theodoret of Cyrus, ibid., codex 46. 74 See codices on Eulogius of Alexandria, 182, 208, 225–227, which, in fact, are detailed monographs on this author. On Ephrem of Antioch, see Library, codex 228. 76 See Akindynos, Against Palamas, in Codex Monacensis graecus 223, foll. 283 v , 293 v , 298 v , 305, 311 v , etc. 83 Michael Psellos, Address to His Negligent Disciples, ed. J. F. Boissonade (Nuremberg, 1838; repr. Amsterdam: Hakkert, 1964), p. 151. 103 On Evagrius and Maximus, see Lars Thunberg, Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor (Lund: Gleerup, 1965), pp. 317–325. 104 See P. Sherwood, in Maximus the Confessor, The Ascetic Life, ACW 21 (Westminster: Newman, 1955), p. 83. |
| R . Нитрийский кодекс (codex Nitriensis) в настоящее время хранится в Британском музее и представляет собой палимпсест, который содержит отдельные части Евангелия от Луки, написанные в VI b. красивым крупным почерком. Поверх евангельского текста в VIII-IX bb. был написан сирийский трактат Севира Антиохийского (Severus of Antioch) против Иоанна Грамматика (Johannes Grammaticus). Данная рукопись также включает палимпсест из 4000 строк «Илиады» Гомера. Вместе с другими примерно 500 рукописями этот кодекс был привезен в Англию в 1847 г. из монастыря св. Марии Матери Божьей, который располагался в Нитрийской пустыне в 70 милях на северо-запад от Каира. По мнению фон Зодена, текст рукописи относится к I (то есть западному) типу. Кодекс был издан Тишендорфом в 1857 г. S . Данная рукопись считается одной из самых древних греческих рукописей, содержащих текст Евангелий; в колофоне указано, что она была написана монахом по имени Михаил в 6457 г. от сотворения мира ( в 949 г.). В настоящее время рукопись находится в Ватиканской библиотеке под номером 354. Тип текста – византийский. S ap . Афонский кодекс (codex Athous) из лавры св. Афанасия включает тексты Деяний, Соборные послания и Послание к Римлянам, отдельные куски Первого и Второго посланий к Коринфянам и Послание к Ефесянам. Документ датирован VIII-IX b. По своему типу текст рукописи является византийским. T . Кодекс Борджиа (codex Borgianus), хранящийся в Коллегии Пропаганды веры в Риме, представляет собой важнейшую греко-саидскую рукопись V b. 70 К сожалению, ее текст сохранился только во фрагментах. В нее входят 179 стихов из Евангелий от Луки 22–23 и Иоанна 6–8 . Характер текста очень близок Ватиканскому кодексу ( B ). V . Московский кодекс (codex Mosquensis), первоначально хранившийся в Ватопедском монастыре на горе Афон, сейчас находится в Москве 71 . В состав кодекса включены тексты четырех Евангелий, сохранившиеся почти полностью. Исследователи считают, что рукопись написана не позднее VIII-IX b. До Ин.8текст рукописи выполнен унциальным письмом, остальная же ее часть написана минускулом XIII b. Тип текста – византийский. |
| Кодекс канонического права 1983 г., равно как и Кодекс 1917 г., не включает в себе право униатских церквей, но уже в 1929 г. папа Пий XI учредил Комиссию кардиналов по подготовке Восточного кодекса канонического права, в 1939 г. ее сменила Папская комиссия по редактированию Восточного кодекса канонического права. В 1943 г. был опубликован проект Кодекса, новая редакция проекта вышла в 1945 г. Затем последовала новая редакционная работа над проектом. С 1948 по 1957 г. публиковались отдельные его разделы. Идеи 2 Ватиканского собора побудили существенно пересмотреть саму концепцию Восточного кодекса. Собор подчеркнул ранее чуждую латинской экклезиологии мысль о равном достоинстве восточных (униатских) церквей с церковью латинского обряда. В 1972 г. Павел VI образовал Папскую комиссию по пересмотру Восточного кодекса канонического права. Работа над Кодексом завершена была в 1991 г., когда был официально издан «Кодекс канонов восточных церквей» («Codex canonum ecclesiarum orientalium»). Право униатских церквей формально признается в Риме имеющим одинаковое достоинство с правом церкви латинского обряда. «Отсюда, – как пишет Л. Джероза, – берет начало образное уподобление двух систем права двум легким, использованное… папой Иоанном Павлом II при обнародовании «Codex canonum ecclesiarum orientalium». Но уже то одно обстоятельство, что абсолютная власть в Католической церкви принадлежит епископу Рима, – епископу церкви латинского обряда, устраняет и на юридическом уровне самую возможность равноправия латинского и восточных обрядов в Католической церкви. Особенность «Кодекса канонов восточных церквей» в том, что он содержит только те нормы, которые действуют во всех униатских церквах. Как писал Г. Недунгатт, «в отличие от Codex juris canonici, представляющего собой кодекс одной – Латинской Церкви, Codex canonum ecclesiarum orientalium не есть кодекс Восточной Церкви (в единственном числе), но кодекс, общий для 21 восточной Католической церкви» 503 . Эти 21 униатские церкви, из которых 3 (Русская, Белорусская и Албанская) существуют более виртуально, чем реально, принадлежат к пяти традициям: александрийской (Коптский патриархат и Эфиопская митрополия), антиохийской (Сирийский патриархат, Маронитский патриархат и Сиромаланкарская митрополия), армянской (Армянский патриархат), халдейской (Халдейский патриархат и две Сиромалабарских митрополии) и константинопольской, или византийской (Мелькитский патриархат, Украинское великое архиепископство (Украинская католическая церковь ), Русинская митрополия, Румынская митрополия, а также Церкви Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская, Словацкая, Югославская и существующие почти только номинально Русская, Белорусская и Албанская униатские церкви. При этом ко всем церквам восточного обряда вместе принадлежит около 15 миллионов верующих. |
| Канон Божией Матери Другой канон Божией Матери 4-го гласа находится в Кодекс Hieros. Patr. Sabb. 434 (XVI в.), ff. 118v, надписан как Θεοκτστου μονχου. Inc. Φωτ με τν πρεσβειν σου. Канон был издан под 22 в Богородичнике прп. Никодима Святогорца. Канон Иисусу Христу Codex Athen. EB 2352 (конец XVI в.), ff. 12v –19v, содержит неизвестный κανν παρακλητικς Иисусу Христу 8-го гласа , надписанный Θεοκτστου μονχου το Στουδτου . Inc. Πς σο κινσω κεχραμνην , χραντε . Последование Господу Иисусу Христу Последование Господу Иисусу Христу приписывается Феоктисту в Codex Athen. EB 2352 (конец XVI в.), f f. 19v –28r. Inc. стихиры : Οκτει ρν με, δσποτα , τν περμετρον οκτον . Inc. канона (f. 2 1v): κα τληπτος τρις πβλεψον. Канон 8-го гласа . Поучение к братии Сохранилось только в церковнославянском переводе в Codex Petropol. РНБ Вяземский Q. 251 (XVII в.), ff. 132v–137r . Заголовок гласит: Преподобнаго отца нашего Фeokmicma инока обители Cmyдiйckiя noyчehie къ бpamiu. Inc. Слыши убо первое buдehie. Послание «Како держати правило» Эта работа также сохранилась только в церковнославянском переводе в Codex. Petropol. РНБ Кир.- Бел . XV (XV в.), ff. 95r–95v, в Казанск. духовн. акад. солов. 20 (XVI–XVII в.), ff. 41v–45v, и Казанск. духовн. акад. солов. 239 (XVI–XVII в.), ff. 467v–470v . Заглавие, данное в первой рукописи, во второй повторяется с небольшими отличиями: Cie nocлahie посылаетъ старецъ кυръ Фeokmicmъ некоему брату, просящему съ бoлeзhiю како правило возможетъ свое удержати понеже мhoriя беды отъ бесовъ подъятъ и бысть въ cyмhehiu правила и сице посылаетъ по силе своей ему. Inc. Мы, бpamie любuмiu, бедствовахомъ. Два этих сохранившихся в церковнославянском переводе теста, если они действительно принадлежат Феоктисту Студиту, являются единственными сохранившимися аскетическими произведениями данного автора. Список использованной литературы 1. Afentoulidou -Leitgeb . 2008= Afentoulidou-Leitgeb E. Die Hymnen des Theoktistos Studites auf Athanasios I. von Konstantinopel. Einleitung, Edition, Kommentar. Wien, 2008. |
|
|
