| B., 1962; Böhlig A., Labib P., Hrsg. Koptisch-gnostische Apokalypsen aus Codex V im Koptischen Museum zu Alt-Kairo. Halle; Wittenberg, 1963; Till W. C., Hrsg. Das Evangelium nach Philippos. B., 1963; Quispel G., ed. Ptolémé: Lettre à Flora: Texte, trad. et introd. P., 19662; Ménard J.-É., éd. L " Évangile selon Philippe: Introd., texte, trad., comment. Louvain, 1967; Malinine M., Puech H.-Ch., Quispel G., Till W., Kasser R., eds. Epistula Iacobi apocrypha. Zürich; Stuttg., 1968; Bullard R. A., ed. The Hypostasis of the Archons: The Coptic text with transl. and Comment./With a contrib. by M. Krause. B., 1970; Nagel P., Hrsg. Das Wesen der Archonten aus Codex II der gnostischen Bibliothek von Nag Hammadi: Kopt. Text, deutsche Übers. u. griechische Rückübersetzung, Konkordanz u. Indizes. Halle; Wittenberg, 1970; Krause M., Labib P., Hrsg. Gnostische und hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI. Glückstadt, 1971; Krause M. Die Paraphrase des Sêem//Christentum am Roten Meer/Hrsg. F. Altheim, R. Stiehl. B.; N. Y., 1973. Bd. 2. S. 2-105; idem. Der zweite Logos des Großen Seth//Ibid. S. 106-151; idem. Die Petrusapokalypse//Ibid. S. 151-179; idem. Die drei Stelen des Seth//Ibid. S. 180-199; The Facsimile Edition of the Nag Hammadi Codices. Leiden, 1972-1977. Vol. 1-10; Till W. C., Schenke H.-M., Hrsg. Die gnostischen Schriften des kopt. Papyrus Berolinensis 8502. B., 19722; Kasser e. a., ed. Tractatus Tripartitus. Bern, 1973. Pars 1: De supernis (P. 51-104); 1975. Pars 2: De creatione hominis. Pars 3: De generibus tribus (P. 104-140); Oeyen C. Fragmente einer subachmimischen Version der gnostischen «Schrift ohne Titel»//Essays on the Nag Hammadi Texts: In Honour of P. Labib/Ed. M. Krause. B.; N. Y., 1975. S. 125-144; Turner J. D., ed. The Book of Thomas the Contender from Codex II of the Cairo Gnostic Library from Nag Hammadi (CG II, 7): The Coptic text with transl., introd. ànd comment. Missoula, 1975; Funk W.-P., Hrsg. Die zweite Apokalypse des Jakobus aus Nag-Hammadi Codex. |
| S. 329-340; Zandee J. The Terminology of Plotinus and of Some Gnostic Writings, Mainly the Fourth Treatise of the Jung Codex. Istanbul, 1961; Krause M. Das literarische Verhältnis des Eugnostosbriefes zur Sophia Jesu Christi//Mullus: FS Th. Klauser. Münster, 1964. S. 215-223; idem. Zur Bedeutung des gnostisch-hermetischen Handschriftenfundes von Nag Hammadi//Essays on the Nag Hammadi Texts: In Honour of Pahor Labib/Ed. M. Krause. Leiden, 1975. P. 65-89; idem. The Christianisation of Gnostic Texts//NT and Gnosis: Essays in Honour of R. M. Wilson/Ed. H. B. Logan, A. J. M. Wedderburn. Edinb., 1983. P. 187-194; idem. Die literarischen Gattungen der Apokalypsen von Nag Hammadi//Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East/Ed. D. Hellholm. Tüb., 19892. P. 621-637; Quispel G. Gnosticism and the NT//VChr. 1965. Vol. 19. N 2. P. 65-85; Grant R. M. Gnosticism and Early Christianity. N. Y.; L., 19662; Bianchi U. Perspectives de la recherche sur les origines du gnosticisme//Le Origini dello Gnosticismo: Colloquio di Messina 13-18 aprile 1966. Leiden, 1967. P. 716-746; Rudolph K. Der gnostische «Dialog» als literarisches Genus//Probleme der koptischen Literatur/Hrsg. P. Nagel. Halle, 1968. S. 85-107; Scholer D. M. Nag Hammadi Bibliography: 1948-1969. Leiden, 1971; idem. 1970-1994. Leiden, 1997; idem. Leiden, 2009; Schenke H.-M. Das sethianische System nach Nag-Hammadi Handschriften//Studia Coptica/Hrsg. P. Nagel. B., 1974. S. 165-173; idem. The Phenomenon and Significance of Gnostic Sethianism//Rediscovery of Gnosticism: Proc. of the Intern. Conf. on Gnosticism at Yale. March 28-31, 1978/Ed. B. Layton. Leiden, 1981. Vol. 2: Sethian Gnosticism. P. 588-616; Wisse F. The Nag Hammadi Library and Heresiologists//VChr. 1971. Vol. 25. N 3. P. 205-223; idem. Gnosticism and Early Monasticism in Egypt//Gnosis: FS für H. Jonas/Hrsg. B. Aland. Gött., 1978. P. 431-440; idem. Stalking Those Elusive Sethians//Rediscovery of Gnosticism. Leiden, 1981. P. 563-576; idem. After the Synopsis: Prospects and Problems in Establishing a Critical Text of the Apocryphon of John and in Defining its Historical Location//The Nag Hammadi Library after Fifty Years/Ed. |
| 121 . Theiler W. Die Vorbereitung des Neuplatonismus. Eerlin, 1930. 122 . Idem. Die chaldaischen Orakel und die Hymnen des Synesios. Halle, 1942. 123 . Idem. Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966. 124 . Turner J. D. The Gnostic Threefold Path to Enightenment//Novum Testamentum 22 (1980). P. 324–351. 125 . Idem. Sethian Gnosticism: A Literary History//Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity/Ed. Ch. W. Hedrick, R. Hodgson. Peabody, MA., 1986. P. 55–86. 126 . Idem. The Figure of Hecate and Dynamic Emanationism in The Chaldean Oracles, Sethian Gnosticism and Neoplatonism//Second Century 7.4 (1998–1990). P. 221–232. 127 . Idem. Gnosticism and Platonism: the platonizing Sethian Texts from Nag Hammadi in their Relation to later Platonic Literature//Neoplatonism and Gnosticism/Ed. R. T. Wallis, J. Bregman. Albany, N. Y., 1992. P. 425–459. 128 . Idem. Typologies of the Sethian Gnostic Literature from Nag Hammadi//Colloque internationale sur les textes de Nag Hammadi, Universite Laval, 15–22 Septembre, 1993. Louvain, Quebec, 1994. P. 169–217. 129 . Idem. The Sethian Gnostic Treatises//Les textes de Nag Hammadi et le probleme de leur classification. Actes du Colloque tenu a Quebec 15–19 sept. 1993/Ed. L. Painchaud, A. Pasquier. Quebec, Louvain, Paris, 1995. P. 169–217. 130 . Idem. The Setting of the Platonizing Sethian Treatises in Middle Platonism//Gnosticism and Later Platonism. Themes, Figures, and Texts/Ed. J. D. Turner, R. Majercik. Atlanta, 2000. P. 179–224. 131 . Idem. Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition//Bibliotheque Copte de Nag Hammadi. Section Etudes, 6. Quebec, Louvain, Paris, 2001. 132 . Idem. Introducion to Allogene (NH XI, 3)//Bibliotheque Copte de Nag Hammadi. Section Textes 30. Quebec, Louvain, Paris, 2001. P. 1–187. 133 . Verbeke G. L’evolution de la doctrine du Pneuma du Stoicimse a saint Augustin. Paris, Louvain, 1945. 134 . Waillis R. T. Neoplatonism. London, 1972. 135 . Whittaker T. The Neo-Platonists. The Study in the History of Hellenism. Cambridge, 1928. |
| Beyond the historical circumstances of the village monastic movement in Coptic Egypt, the texts they produced and copied present most surprising representations of their theological and philosophical character. What a community reads often mirrors what they practice, or at least their interests. The historian of the early Coptic Church must be wary of reading Alexandrine theological policy into the countryside of Upper and Lower Egypt. There are numerous instances of animosity between the monks in the chora and the clergy in the “great city near Egypt.” It is not without significance that one of the most important and famous manuscript finds was discovered buried in a jar near Chenoboskion and the first Pachomian monastery near the modern town of Nag Hammadi. This eclectic collection of texts bound in 14 codices is certainly indicative of the wide-ranging character of nearby Coptic Christians. Whether or not the Nag Hammadi codices derive from the library of the Pachomian monks is still debated. Though, given the practice of monastic copying and the fragments contained in the cartonnage of the codices, a monastic origin is plausible, if not probable. If this is the case, the student of early Coptic Christianity must recognize that the Nag Hammadi texts were used by Copts, which means they considered them spiritually relevant, at least, if not enlightening. The fact that the divine names (such as the Holy Spirit, Christ, etc.) throughout the texts are written in reverent manner suggests a serious Christian interest in them. The Nag Hammadi codices are often termed the “Gnostic Scriptures,” but this is a misleading description. The Nag Hammadi find contains pieces of Plato’s Republic, early Christian wisdom literature such as the Teachings of Silvanus, instances of Christian “Platonism” in texts such as Marsanes, sayings and dialogue gospels such as the Dialogue of the Savior and the aforementioned Gospel of Thomas, and gnostic treatises such as the Apocryphon of John. The immense importance of the Nag Hammadi find lies in its rare snapshot of the widely disparate currents already existing within early Coptic Christianity before later attempts to impose a more episcopally approved standard of teaching (especially after the Arian crisis was resolved) and economic adversity conspired to iron out the wrinkles of earlier experimental diversity. It is also important to recognize the eclecticism of the Pachomians. They were able to read excerpts from Plato, Valentinus, the Apocryphon of John, and letters of Athanasius and reflect on them all intelligently and maturely: a far cry from the parody of “peasant Copt” that earlier scholarship imagined. This ability to draw insight from a variety of disparate sources is something inherent in the early Coptic spirit. These texts were the product of Coptic Christian copying. Their significance for interpreting early Coptic Christianity cannot be overstated. |
| При предложении, что от Иоанна идут те особенные чтения списков bf, которые относятся к чтениям других списков, как поправки, добытые сверкой с подлинником, становится понятным, почему в той части перевода, которая всецело принадлежит Иоанну, такого рода отношений между b и другими списками не наблюдается. Список употребляемых в статье сокращений Г=Патерик или геронтик, который начал издавать F. Nau в журнале Revue de l’Orient chrétien в 1905 г. и продолжал в 1907–19013 гг. Δ=греческий текст азбучно-систематического Патерика. Θ=Изданный Cotelier и перепечатанный Минем (Patrologia Graeca, t. 65) азбучный Патерик. Отдельные его места обозначаю, присоединяя к сокращённому имени отца-подвижника, к которому изречение или рассказ приурочивается, номер изречения и цифру столбца Миневой Патрологии. Λ=Латинский перевод азбучно-систематического Патерика. Π=«Древний Патерик, изложенный по главам. Перевод с греческого. Издание третье. Москва, 1899». Римскими цифрами обозначаю счёт глав Патерика, арабскими – счёт статей в главах, арабскими, наставленными в скобки – счёт статей по Росвейдову изданию латинского перевода того же Патерика. Греческие рукописи A – Codex Mosquensis 452 (344 Vladim.). XI в. B – Codex Mosquensis 163 (345 Vladim.). XI в. C – Codex Vallicellanus F 56. XIV в. D – Codex Venetus Marcianus 346. XI в. E – Codex Parisinus Coislinianus 127. XI в. F – Codex Vindobonensis histor. 42. XII в. G – Codex Parisinus Coislinianus 126. XII в. H – Codex Sinaiticus 448. 1004 года. I – Codex Parisinus 890. XI в. L – Codex Mediolanensis Ambrosianus С 30 inf. XIII в. P – Codex Parisinus 2474. XIII в. Первая его часть (л.л.1–154) содержит текст патерика Δ, из всех мне известных наиболее близкий к тексту Δ, но не полный, повреждённый утратой листов и списанный с экземпляра также дефектного. Эту часть я обозначаю знаком P1. Рукописи A–E и LP были скопированы или сличены для патерика Δ, рукописи GHI – для патерика, или геронтика, Г. Издания и рукописи латинского перевода алфавитно-систематического Патерика |
| 84 . Marsanes (NHC X)//Bibliotheque Copte de Nag-Hammadi. Section Textes, 27/Ed. W.-P. Funk, P.-H. Poirier, J. D. Turner. Quebec, Louvain, Paris, 2000. 85 . Mastrandrea P. Un neoplatonico latino, Cornelio Labeone. Leiden, 1979. 86 . Merlan P. From Platonism to Neoplatonism. The Hague, 1968. 87 . Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity/Ed. Ch. W. Hedrick, R. Hodgson. Peabody, MA., 1986. 88 . Nag Hammadi Library in English/Introd. by J. M. Robinson. San Francsco, 1988 3 . 89 . Neoplatonism and Christian Thought/Ed. J. J. O’Meara. Albany, N. Y., 1982. 90 . Neoplatonism and Gnosticism/Ed. R. T. Wallis, J. Bregman. (Studies in Neoplatonism 6). Albany, N. Y., 1992. 91 . O ’Meara J. J. Plotinus. An Introduction to the Enneads. Oxford, 1993. 92 . Idem. Porphyry’s Philosophy from Oracles in Augustine. Paris, 1959. 93 . Pearson B. The Tractate Marsanes (NHC x) and the Platonic Tradition//Gnosis: Festschrift fur H. Jonas/Hrsg. B. Aland. Gottegen, 1978. S. 373–384. 94 . Idem. Introduction to Marsanes (NHC x)//Nag Hammadi Codices IX and X. Nag Hammadi Studies 15. Leiden, 1981. P. 244–250. 95 . Idem. Gnosticism as Platonism: with special Reference to Marsanes (NHC 10.1)//The Harvard Theological Review 77 (1984). P. 55–72. 96 . Plato’s Parmenides and its Heritage/Ed. J. D. Turner, K. Corrigan. Vol. 1–2. Atlanta, 2010. 97 . Pohlenz M. Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung. Bd. 1–2. Gottingen, 1984. 98 . Rist J. M. The Neoplatonic One and Plato’s Parmenides//Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93 (1962). P. 389–401. 99 . Idem. Plotinus: The Road to Reality. Cambridge, 1967. 100 . Idem. Neoplatonism and its Christian Heritage. London, 1985. 101 . Robinson J. M. The Three Steles of Seth and the Gostics of Plotinus//Proceedings of the International Colloquium on Gnoticism. August 20–25, 1973/Ed. G. Widengren. Stockholm, 1977. P. 132–142. 102 . Rosan L. J. The Philosophy of Proclus. N. Y., 1949. 103 . Routledge History of Philosophy. Vol. 1. From the Beginning to Plato/Ed. C. C. W. Taylor. London, N. Y., 1997. |
| 3 Elaine Pagels, Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (New York: Random House, 2003), 32. Pagels is talking about the so-called Nag Hammadi texts, discovered near the Egyptian village of Nag Hammadi in 1945. In fact, the entire ‘Nag Hammadi library’, as it is sometimes called, totalling somewhat more than 1,000 papyrus pages, tumbled out of a single broken um about two feet high at the time of its discovery, and the standard, modem English translation occupies a single paperback volume that sits comfortably in the palm of one hand. That English edition is: James M. Robinson (general editor), The Nag Hammadi Library in English (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990). For the story of the discovery, including the height of the um, see Bart D. Ehrman, Lost Christianities (Oxford: Oxford University Press, 2003), 52; also W. C. van Unnik, Newly Discovered Gnostic Writings: A Preliminary Survey of the Nag Hammadi Find (London: SCM Press, 1960), 10. For the number of pages, see Christoph Markschies, Gnosis: An Introduction, tr. J. Bowden (Edinburgh: T. & T. Clark, 2003), 49. 4 Stephen Prothero, American Jesus: How the Son of God Became a National Icon (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2003), 7 – 8. 5 For an account of the Council and the question of the authenticity of the list, see the still authoritative B. F. Westcott, A General Survey of the History of the Canon of the New Testament, 6th edn. (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1980; repr. of 1889 original), 431 – 9. The list of New Testament books is identical to the contents of the traditional New Testament except that it omits the book of Revelation. 6 Bart Ehrman, ‘Christianity Turned on Its Head: The Alternative Vision of the Gospel of Judas’, in R. Kasser, M. Meyer, and G. Wurst (eds.), The Gospel of Judas from Codex Tchacos (Washington, DC: National Geographic, 2006), 77 – 120, at 118. See also Ehrman, Lost Christianities, whose chapters include titles such as ‘The Arsenal of the Conflicts: Polemical Treatises and Personal Slurs’ and ‘Additional Weapons in the Polemical Arsenal: Forgeries and Falsifications’. |
| Прежде чем говорить о происхождении и содержании четырех канонических Евангелий, не бесполезно упомянуть о том, как дошли до нас писания Нового Завета. Когда сегодня мы читаем Новый Завет, то читаем его или в греческом «подлиннике», или в переводах (латинском, славянском, немец ком и т. д.) с этого греческого текста. Но этот читаемый нами в печатных изданиях греческий «подлинник» был установлен тем или иным издателем (например, Эразмом или Этьеном в XVI в., Тишендорфом или фон Зоденом в XIX в.) с некоторыми вариантами у каждого издателя на основании древних греческих рукописей. Рукописи эти — их существуют многие тысячи — рознятся между собою. Так как у нас нет подлинников, написанных рукою самих апостолов, то рукописи дают нам не действительный подлинник, но списки, в большей или меньшей степени приближающиеся к утерянному оригиналу. Евангельские рукописи, соответственно их вариантам, разделяются на три группы: александрийскую, восточную и западную. Александрийская группа представлена codex Vaticanus (В), codex Sinaiticus (aleph) и codex Ephraemi rescriptus ©. Codex В хранится в Ватиканской библиотеке. Возможно, что codex Vaticanus — текст, установленный для императора Константина попечением александрийского патриарха Афанасия между 340 или 350 г. Другой источник — codex aleph или Sinaiticus, обнаруженный в 1844 г. в синайском монастыре, и листы которого частично находятся в Лейпциге, частично же в Петрограде 16 . Возможно, что эта рукопись передает нам текст, принятый кесарийской церковью между 340 и 370 г. Codex С — «палимпсест», первоначальный текст был частично стерт переписчиком и заменен переводом поучений Ефрема Сирина . Рукопись была перенесена из Константинополя во Флоренцию, а оттуда Екатериной Медичи в Париж, где находится и до настоящего времени в Национальной Библиотеке. Codex Alexandrinus, также восходящий к V в., несмотря на свое название, вряд ли действительно идет из Александрии. Очень вероятно, что он попал в Александрию с Афона и характеризует так называемое «византийское» рукописное предание. В 1628 г. патриарх Кирилл Лукарис преподнес его английскому королю Карлу I. Он хранится сейчас в Британском музее. |
| 3. El Corpus Agobardinum, conservado en el Codex Agobardinus, comprendía originalmente veintiuna obras de Tertuliano. Hoy día, el manuscrito Codex Parisinus latinus 1622, saec. IX, llamado Agobardinus (A) por el nombre de su propietario el arzobispo Agobardo de Lyón (814–840), contiene solamente trece: Ad nationes, De praescriptione haereticorum, Scorpiace, De testimonio animae, De corona, De spectaculis, De idololatria (incompleta), De anima (incompleta), De oratione (incompleta), De cultu feminarum (incompleta), Ad uxorem, De exhortatione castitatis, De carne Christi (hasta el c.10). A pesar de sus defectos, este códice en pergamino sigue siendo una fuente generalmente segura para la historia del texto. La colección data probablemente de la misma época que el Corpus Masburense. 4. El Corpus Cluniacense fue compuesto verosímilmente más tarde que los tres anteriores, en España, al parecer hacia la mitad del siglo VI. Contiene la colección más importante de las obras de Tertuliano; comprende veintisiete tratados, entre ellos los escritos antiheréticos, que no se encuentran en ninguna de las otras tres colecciones. El Corpus Cluniacense ha llegado a nosotros en un buen número de manuscritos, que dependen todos de los Codd. Cluniacenses que se perdieron. El más importante es el Codex Montepessulanus 54, saec. XI (M) de la Bibliothéque Municipale de Montpellier. Contiene De patientia, De carne Christi, De resurrectione carnis, Adversus Praxean, Adversus Valentinianos, Adversus Marcionem, Apologeticum. El Codex Paterniacensis 439, saec. XI (P), ahora en Schlettstadt, está emparentado con el Montepessulanus, pero es muy inferior a él en calidad. Da el texto de De patientia, De carne Christi, De resurrectione carnis, Adversus Praxean, Adversus Valentinianos, Adversus Iudaeos, De praescriptione haereticorum, el espúreo Adversus omnes haereses, Adversus Hermogenem. Pertenecen al mismo grupo el Codex Florentinus Magliebechianus, Conventi Soppressi VI 9, saec. XV (N), el Codex Florentinus Magliebechianus, Conv. Soppr. VI 10, saec. XV (F), el Codex, Vindobonensis 4194, saec. XV (V), el Codex Leydensis Latinas 2, saec. XV (L), y una serie de manuscritos italianos más recientes, que dependen todos de Ν ο F. Este grupo contiene, ademαs de los mencionados más arriba, los tratados De fuga, Ad Scapulam, De corona, Ad martyras, De paenitentia, De virginibus velandis, De culta feminarum, De exhortatione castitatis, Ad uxorem, De monogamia, De pallio. |
| 215 Frank Williams, ‘The Gospel ofjudas: Its Polemic, its Exegesis, and its Place in Church History’, Vigiliae Christianae, 62 (2008), 371 – 403 at 373 – 4. 217 Williams (ibid. 387 – 8) shows that while the author accepted some things in the Gospels as true, he or she implies ‘that the violent events in Gethsemane and Judas’ embarrassing kiss ofjesus, never took place’ because the disciples ‘hid themselves’ and ‘are disqualified as witnesses for any events that may have followed the supper’. 220 Four of these are fragments ofjohn: P 119 (P.Oxy. 4803, 3rd cent.), P 120 (P.Oxy. 4804, 4th cent.), P 121 (P.Oxy. 4805, 3rd cent.), P 122 (P.Oxy. 4806, 4th/5th cent.), published in R. Hatzilambrou, P. J. Parsons, and J. Chapa, The Oxyrhynchus Papyri LXXI (London: Egypt Exploration Society, 2007). One fragment each from 1Corinthians (P 123 (P.Oxy. 4844, 4 th cent.)) and 2Corinthians (P 124 (P.Oxy. 4845, 6 th cent.)) have also been published in The Oxyrhynchus Papyri LXXII (London: Egypt Exploration Society, 2008). 221 e.g. Martin Hengel, The Johannine Question (London and Philadelphia: SCM Press, 1989); id., Die johanneische Frage. Ein Losungsversuch, with a contribution on the Apocalypse by Jorg Frey, WUNT 67 (Tubingen: Mohr Siebeck, 1993); Titus Nagel, Die Rezeption des Johannesevangeliums im 2. Jahrhundert. Studien zur vorirenaischen Auslegung des vierten Evangeliums in christlicher und christlich-gnostischer Literatur, Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 2 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2000); C. E. Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford: Oxford University Press, 2004). 222 Wolfgang G. Rohl, Die Rezeption des Johannesevangeliums in christlich- gnostischen Schriften aus Nag Hammadi, Europaische Hochschulschriften. Publications Universitaires Europeennes, Series XXIII. Theologie, 428 (Frankfurt am Main, Bern, New York, and Paris: Peter Lang, 1991), and in particular, Hill, JCEC. 224 The translation of F. E. Williams, ‘The Apocryphon of James: I, 2:1.1 – 16.30’ in H. W. Attridge (ed.), Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex): Introductions, Texts, Translations, Indices, Nag Hammadi Studies 22 (Leiden: Brill, 1985), 13 – 53. |
|
|
