| Ок. 935 г. кн. Вячеславом была построена ц. св. Вита в Праге, к-рая с учреждением в 972/3 г. Пражской епископии стала кафедральным собором. В легендах о св. Вячеславе 1-й пол. XIII в. содержится рассказ о том, что чеш. князь получил руку В. в дар от герм. кор. Генриха I и в связи с этим Чехия была освобождена от повинностей в пользу Свящ. Римской империи. Благодаря ключевой роли чешско-польск. отношений в Крещении польск. кн. Мешка I (ок. 966) почитание В. проникает из Чехии в Польшу; именно В. посвящена базилика, построенная Мешком в Гнезне. Распространение почитания В. у полабских и поморских славян могло быть связано с созвучием его имени с именем слав. языческого божества Святовита, главный храм к-рого находился на о-ве Рюген. У юж. славян (сербов, словенцев, хорватов) В. почитается как целитель от глазных болезней. В серб. истории день памяти В. («Видов дан») приобрел особое значение в связи с тем, что 15 июня 1389 г. произошла битва на Косовом поле - «гибель царства» (в кон. XIX в. в связи с этим событием дата была внесена в серб. церковный календарь). На Руси почитание В. распространилось в киевский период. Память В., М. и К. указана в древнейших календарях - месяцесловах Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (Л. 277) и Архангельского Евангелия (Л. 165) под 15 июня. Если в южнослав. месяцесловах память В., М. и К. встречается только под этим числом, то в древнерус. богослужебных книгах эти даты четко разведены в жанрово-типологическом отношении: 15 июня - в Минеях служебных и месяцесловах, 16 мая - в Прологах и в Четиих Минеях (о возможных причинах выбора этой даты см.: Турилов. 2000. С. 22). Служба В., М. и К. с каноном, известная во всей правосл. слав. традиции, отлична от греч., содержащихся в рукописях южноитал. происхождения. Помимо древнерус. служебных Миней XII в. (РНБ. Соф. 206; ГИМ. Син. 167) она встречается также в составе серб. рукописей XIII - нач. XIV в. (ГИМ. Хлуд. 156, «Минея попа Гюрга» - БАН. 4. 5. 10, и др.; болг. списки неизвестны). Возможно, она попала в них через посредство древнерус. рукописей (рукописная традиция и редакционные особенности текста изучены недостаточно). В служебные Минеи, составленные по Иерусалимскому уставу, получившие распространение у юж. славян с 1-й пол. XIV в., а на Руси - с нач. XV в., служба В. не была включена. |
| Поэтому дол-жно с усердием отыскивать полный (Ylon) смысл (Писания), в котором мудро соединяется рассказ о невозможном по букве с тем, что не только возможно, но и истинно в историческом смысле, и что в то же время имеет еще аллегорическое значение так же, как имеет его не действительное по букве” (“О началах”, IV, 15—17, 20)[ 6 ]. Этот метод интерпретации с преимущественным интересом к духовной стороне обоих Заветов Ориген обосновывал ссылками на Св. Писание. Так, указание на три способа понимания текста он находил в Притчах Соломона (22:20—21), а в словах апостола Павла “Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей” (1 Кор 2:6—7) слышал призыв к постижению того духовного закона, который доступен лишь самым совершенным. Предпочтение духа букве вплоть до отказа от прямого смысла было вызвано прежде всего апологетической задачей экзегета — необходимостью опровергнуть тех, кто пытался дискредитировать христианство — иудеев, не веривших в то, что Мессия уже пришел в мир, и тех гностиков, которые считали Новый Завет несовместимым с Ветхим. “Весьма много заблуждений произошло, — писал Ориген, — вследствие того, что многие не нашли пути, какого нужно держаться при чтении Священного Писания. Так жестокосердые и неопытные из принадлежащих к обрезанным не уверовали в нашего Спасителя, потому что считали нужным следовать букве пророчеств о Нем, но чувственно не видели, чтобы Он проповедовал отпущение пленным, чтобы Он действительно устроил то царство Божие, которое они представляли себе, чтобы Он истребил колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме (см. Зах 9:10) Что касается еретиков, то они читали в Писании слова: “Огонь возгорелся в гневе Моем” (Иер 15:14) и “напал злой дух от Бога на Саула” (1 Цар 18:10). Читая эти и множество других мест, подобных им, еретики не дерзнули отвергнуть божественность Писаний, но, веруя, что эти Писания принадлежат творцу, которому служат иудеи, пришли к той мысли, что этот творец не совершен и не благ, Спаситель же пришел возвестить более совершенного Бога Наконец, простые люди, которые хвалятся тем, что принадлежат к церкви, не признают никого выше Творца но придумывают о Нем такие вещи, каких нельзя думать даже о самом жестоком и несправедливом человеке” (“О началах”, IV, 8). |
| 13. Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего и называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему апостолы говорят: мы не довольны есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога (2 Кор. 3, 5). Вот почему и Спаситель говорит: не пецытеся, како или что возглаголете, дастбося вам в тот час, что возглаголете (Мф. 10, 19). Видишь, и мысль, и даже самое слово (вдохновение) приходят к нам отвне. Это, впрочем, в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении — все светлые мысли от Ангела Хранителя и от Духа Божия, тогда как, напротив, нечистые, темные — от нашего поврежденного существа и от диавола, всегда приседящего нам. Как же нужно вести себя христианину? Бог Сам есть действуяй в нас (Флп. 2, 13). Вообще, везде в мире мы видим царство мысли: как во всем составе видимого мира, так, в частности, на земле, в обращении и жизни земного шара — в распределении стихий света, воздуха, воды, земли, огня (в сокровенности), тогда как другие стихии разлиты во всех животных — в птицах, рыбах, гадах, зверях и человеке, в их мудром и целесообразном устройстве, в их способностях, нравах или привычках, в растениях, в их устройстве, в питании и проч., — словом, везде видим царство мысли, даже в бездушном камне и песчинке. 14. Священники Господни! Сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сделать его из несчастнейшего, по его мнению, человека человеком счастливейшим в мире, уверьте его, что вмале быв наказан, он будет великими благодетельствован (см. Прем. 3, 5) по смерти, — и вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя. 15. Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера, может как бы совсем помереть для нас христианство со всеми его Таинствами. Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и при вести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники. |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
| «…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33). «… Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522). Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста). Господи! Дай нам не забыть это! Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях православной церкви, Москва 2007 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 13 апреля, 2023 30 апреля, 2022 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 16 апреля, 2023 16 апреля, 2023 15 апреля, 2023 15 апреля, 2023 15 апреля, 2023 13 апреля, 2023 30 апреля, 2022 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Бог рассматривался как «Царь» Израиля со времени Судей (см.: Суд. 8: 22–23), а может быть, и перед этим (см.: Пс. 95: 10; 98: 1; 145: 10). Псалмы полны выражений, подчеркивающих верховную власть Бога над ходом истории. Во времена Иисуса многие рабби подчеркивали, что Царствие Божие над Израилем уже существует, даже при римском правлении. И действует это Царствие через Тору, или Закон. Рабби иногда обращались к людям с призывом «принять на себя Царствие Божие», и под этим они понимали принятие Торы и послушание ей как инструменту Божиему для управления людьми. При внимательном чтении Нового Завета мы видим, что существует смысловое напряжение в понимании Царства Божиего: с одной стороны, это то, что сейчас может сделать Бог в тех, кто принимает Его власть над их жизнями, с другой стороны, то, что Он в конце концов сделает через них в обществе в целом. Павел, например, говорит: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). Чтобы быть частью Царствия Божия, необходимо дать Богу проявить Его полную власть над нашей жизнью. Но в то же время Павел время от времени связывает наступление Царствия Божия с событиями конца сего мира. Конец придет, когда Иисус «предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое [другое] начальство и всякую [иную] власть и силу» (1 Кор. 15: 24). Он явно ожидает, что Бог вмешается в историю и изменит ее ход. И это каким-то образом должно быть связано с наступлением новой общности, Царствия Божия. Совершенно открыто об этом говорится в Книге Откровения, где «царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11: 15). Итак, это важный элемент учения Самого Иисуса. Из книги «Собраны во Имя Мое. Царствие Божие как новая социальная реальность». Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). М: Никея, 2022 Фото Станислава Марченко Поделиться в соцсетях Подписаться на свежие материалы Предания — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © 2008-2022 Благотворительный фонд «Предание». |
| Послание митр. Григория Цамблака вел. кн. Тверскому Иоанну Михайловичу. Ок. 1415 г. Список XVII в. (ГИМ. Муз. 1209. Л. 226) Послание митр. Григория Цамблака вел. кн. Тверскому Иоанну Михайловичу. Ок. 1415 г. Список XVII в. (ГИМ. Муз. 1209. Л. 226) По единодушному мнению исследователей, Слово надгробное было произнесено Г. на территории Киевской митрополии спустя 3 года после кончины Киприана, перед посещением или в связи с прибытием нового главы Русской Церкви митр. Фотия (осень 1409 - весна 1410). Споры вызывает конкретное место произнесения: Вильно (или Новогрудок), Киев или Москва (обзор мнений см.: Thomson. 1998. Р. 54-56; Дончева-Панайотова. 2004. С. 204-206). О посещении Москвы Г. в это время летописи не сообщают (хотя такая возможность не исключена), впрочем, более вероятным представляется вариант, связанный с Великим княжеством Литовским (центры к-рого документированы для этого периода значительно хуже). Старшие белорусско-литов. летописи (Никифоровская, Супрасльская) под 1414 г., после рассказа о чудесах Колочской иконы Божией Матери (празд. 9 июля), принесенной в Москву 15 авг., содержат краткое известие: «Тогда был Цамъвлак на Москве» (ПСРЛ. 1980. Т. 35. С. 33, 55). Понять, что стоит за этим сообщением, в силу его краткости не представляется возможным, неясно даже, идет ли речь о городе или о территории княжества (к тому же в великорус. летописании рассказ о Колочской иконе помещен под 1413). Находясь в Великом княжестве Литовском в сер. 10-х гг. XV в., Г. включился в борьбу за возвращение центра Киевской митрополии из великорус. областей, подвластных вел. князю Московскому, в западнорусские (Киев или Новогрудок). В качестве 1-го этапа планировалось создание отдельной Западнорусской митрополии. В 1414 г. вел. кн. Литовский Витовт, поддерживаемый двоюродным братом польск. кор. Владиславом (Ягайло) , обратился в К-поль с предложением поставить на Киевскую кафедру Г. Согласно Окружному посланию митр. Фотия, с этим предложением в столицу Византии отправился сам Г., возможно, рассчитывая (помимо политического влияния Витовта) на свои связи при патриаршем дворе. Однако попытка поставить митрополита на часть Киевского диоцеза при жизни законно возведенного ранее на кафедру иерарха вызвала скандал, и Г. «от Святейшаго Вселенскаго Патриарха Евфимия и от Божественного и священнаго збора извержен бысть из сану и проклят» (РФА. Ч. 3. С. 422. 125). Витовт, опираясь на поддержку западнорус. епископов, направил в марте 1415 г. в К-поль послов, к-рые снова должны были требовать утверждения кандидатуры Г., угрожая, что в противном случае западнорус. епископы сами поставят митрополита. Ответ из Византии не пришел, и 15 нояб. того же года Г. был поставлен на митрополичий стол Собором епископов. Событие имело большое значение, послужив в определенной степени прологом к автокефалии Русской Церкви в сер. XV в. |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| • Кто такой Бог? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 84 и 86); • Откуда мы знаем о Нём? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 10 и 15); • Что означает термин " Троица " ? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 90-95) • Кто такой Иисус Христос? • Что означают термины " грех " , " покаяние " , " спасение " ? • Что такое Библия и из каких частей она состоит? • Что такое " Символ веры " ? • В чём суть таинств Крещения, Покаяния и Причащения? 8. Основные темы для беседы перед Таинством Венчания: • Супружество в Божием замысле (см. Быт 1, 27-28; Быт. 2, 20-25 и Катехизис свт. Филарета, п. 119); • Необходимость при вступлении в брак покинуть семью родителей, сохраняя при этом любовь к ним, заботу и уважение, для того, чтобы создать собственную семью, а также о сохранении и нерасторжимости брака (см. Быт. 2, 20-25 - Мф. 19, 3-12 и Мф. 5, 31-32); • Единство супругов подобно единству Христа и Церкви (Еф. 5, 22 - 33; особенно важно сравнение Еф. 5, 30 и Быт. 2, 23); • О цели супружеской жизни, как явлении полноты образа Божия во взаимной любви (Быт. 1, 27); • О том, что все люди - разные, и по характерам, и по темпераментам, и по привычкам, и по воспитанию, и по духовным дарованиям (см. 1 Кор. 12) - что необходимо принимать людей такими, какие они есть, и не " ломать " их под себя и свои понятия. Супруги призваны любить и взаимно дополнять друг друга (см. также 1 Кор. 13); • Брак существует не только ради чадородия, но и " во избежание блуда " . Воздержание от интимных отношений возможно только " на время, по согласию, для упражнения в посте и молитве " (1 Кор. 7); • Отсутствие детей не является основанием для развода и признания брака в Новом Завете бессмысленным. При невозможности зачать ребёнка самостоятельно есть смысл подумать об усыновлении (удочерении); • Отношение Церкви к контрацепции, абортам, суррогатному материнству и иным способам оплодотворения (см. Основы социальной концепции); • О том, что Церковь признаёт зарегистрированный в государственных органах брак, в качестве брака, а не блудного сожития, с уважением относится к такому браку, но, тем не менее, настаивает на необходимости церковного брака (Таинства Венчания) для верующих людей православного вероисповедания (см. Постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года). |
|
|
