| «Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1 Кор. 10:11 ). И в других книгах Нового Завета приводятся примеры личностей Ветхого Завета, а в 11й главе Послания к Евреям – целый список праведников Ветхого Завета, угодивших Богу верой. См. подробнее: Прот. Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета . Все канонические писания Ветхого Завета Богодухновенны! Об этом свидетельствует Апостол Павел: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершён Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2 Тим. 3:15-17 ). Тимофей с детства мог знать только ветхозаветные писания. См. подробнее: 2 Тим. 3:15–17 Ветхозаветный закон сам по себе не мог даровать спасения! Никто из людей под Ветхим законом не мог оправдаться перед Богом, потому что не мог его исполнить до конца. «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» ( Рим. 3:20 ). Но через Ветхозаветное откровение Бог постепенно готовил верующих к принятию Искупителя, Мессии «Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию» (свт. Филарет Московский . Катехизис, 28). См. подробнее: Послание к Римлянам, главы 2–7 1я книга Еноха – это апокриф! Хотя в Новом Завете есть цитата из этой книги, Церковь не считает её неповреждённым словом Божиим – некоторые её места противоречат каноническим книгам Библии: например, она рассказывает о плотском сожительстве Ангелов с женщинами, чего, по слову Христову, быть не может ( Мф. 22:30 ). См. подробнее: Добыкин Д.Г. История канона Священного Писания Ветхого Завета . Синоптические Евангелия – это Евангелия, имеющие большое сходство в композиции. Евангелия от Матфея, Марка и Луки содержат немало буквальных совпадений, они являются «совместно обозревающими» — синоптическими. Иоанн, напротив, касается обычно тех событий, о которых Матфей, Марк и Лука не упомянули. |
| По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 6-й. «Слава» – светилен равноап. Ольги, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и равноап. Ольги, глас 3-й и глас 8-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 6-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь равноап. Ольги. Кондаки равноап. Ольги и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и равноап. Ольги, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь равноап. Ольги. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь равноап. Ольги; кондак воскресный. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь равноап. Ольги; кондак воскресный, кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и равноап. Ольги. Апостол и Евангелие – дня и равноап. Ольги. Примечание. Чтения равноап. Ольги: Деян., последи 37 зач., XVI, 12–15: «Во дни оны, бысть идущим в Филиппусы...», преступи в 39 зач., XVII, 1–4, конец: «и от жен благородных не мало» (или 2 Кор., 181 зач., VI, 1–10); Лк., 33 зач., VII, 36–50. В. На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 5-й – 4, и священномученика, глас 1-й и глас 4-й – 6. «Слава» – священномученика, глас 8-й: «Приидите, людие…», «И ныне» – догматик, глас 5-й: «В Чермнем мори…». Вход. Прокимен дня. Паримии священномученика – 3 . На литии стихира храма и стихиры священномученика, глас 5-й (см. на литии). «Слава» – священномученика, глас 1-й: «По имени твоему…» (см. на литии), «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы»: «Се исполнися Исаиино проречение...», или Богородичен (на ряду), глас тот же: «Радуйся, Богородице Чистая...» . |
| Ближайшие религиозные расположения, вытекающие из веры, суть: хождение пред Богом, Который везде есть, — в подражание Еноху и Давиду, который говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8); богомыслие — погружение в созерцание свойств и дел Божиих с сердечными движениями; так, тот же пророк Давид часто исчезал очами ума в свидениях Божиих (см.: Пс.118,82). Благоговейное изумление от сознания бесконечности Божественных совершенств, как, например, взывает апостол Павел: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (ср.: Рим. И, 33). Любовь к истинной вере, которая при любви к ближним понуждает и других обращать и вразумлять; успокоение в ней: верующий в вере, как в ограждении безопасном, или на камени твердом, — а ищущий все познать беспрестанно мятется. Грехи против обязанности веры суть: 1) безбожие, когда люди, которых по справедливости Псалмопевец называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); 2) многобожие, когда вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества; 3) неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и Откровению, Троичности Лиц в Божестве, падению и искуплению; 4) ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; 5) раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Церкви Божией; 6) богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод; 7) сомнение или во всем, или в некоторых догматах; 8) холодность, или равнодушие к вере до безразличия (Православное исповедание…, ч.3, в.51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства к избежанию сих грехов и к укоренению и укреплению веры суть: 1) прилежное чтение или слушание слова Божия: вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17), — всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (ср.: 2 Тим. 3, 16); 2) частое размышление как о предметах веры, так особенно о тех случаях, в коих Бог показал непреложность Своего слова. Сказал, например, что будет потоп, — и был, — что Спаситель придет, — и пришел и прочее; 3) чтение святых Отцов и беседа с пастырями, коих слово, исполненное веры, может напечатлеть ее и в сердце, обращающемся к ним; 4) удаление от злых и развративших ум свой людей; ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33); 5) особенно же молитва к Богу о вере: Господи, приложи нам веру (ср.: Ак. 17, 5), — Господи, помози нашему неверию (ср.: Мк. 9, 24). |
| 5:21) и Дух Животворящий (1 Кор. 15:45), Бог есть дух (Ин. 4:24); и: все от Бога, все Им и для Него создано (Кол. 1:16); и: Все чрез Него начало быть (Ин. 1:3); и: послеши Духа Твоего и созиждутся (Пс. 103:30); и: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); и кратко говоря, Само Богоначальное Слово о Себе сказало: Я и Отец одно и все Твое Мое и Мое Твое. (Ин. 10:30; 17:10). «И опять же принадлежащее Отцу и Его Сыну обще и Богоначальному Духу, как то: Божественные дела, святыня, источающая и неоскудевающая причина» в том, что сказано: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Из всего же сказанного видно, что всякое богословие соединительное есть и разделительное. И ни соединительное не позволительно разделять, ни разделительное — сливать. «Итак, объединяющие именования относятся ко всецелой Божественности… Таковы: “Сверхблагое”, “Сверхбожественное”, “Сверхсущественное”, “Сверхживое”, “Сверхмудрое”, а также все выражения отрицания, предполагающие превосходство; и все понятия причинности, как то: “Благое”, “Красота”, “Сущее”, “Порождающее жизнь”, “Мудрое”; и все другие наименования, которые Причина всего благого получает по Своим боголепным дарам. Признаки же раздельности — сверхсущественные имена и особенности Отца, Сына и Духа: они никак не могут быть переставлены или использованы как полностью общие». Приняв же Божественное знание через веру, не пребудем в неведении о данной нам благодати, за которую воистину пострадал Господь. Ибо ради этого и миро принял на главу Господь (Мф. 26:7), чтобы облагоухать Церковь нетлением. Посему никто да не намазывается зловонием неверия князя века [сего], и не отступим с правого пути, чтобы нам было возможно воспринять надежду вечных благ и вечной жизни во Христе [Col. 1437]Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь. От веры перейдем к занимающей второе место [по порядку] надежде, ибо вторая, напояемая первой, приносит плод в тридцать, шестьдесят и сто крат (см. |
| Ставши взрослым, Моисей отыскивает своих братьев, удерживаемых в рабстве. А затем убивает господина их, египтянина, обижавшего одного из них, однако тот, за кого Моисей отомстил египтянину, выдал его властям (Исх. 2:11—14). Но разве Христос, по достижении полного и совершенного возраста, не пришел к людям Своим, которые были Ему братья по плоти? Да, Он пришел «к погибшим овцам... Израиля» (Матф. 15:24). И разве господствующего над ними диавола не поверг Он и не оборол? Ибо никто не расхитит имения сильного, «если прежде не свяжет сильного» (См. Матф. 12:29). Или разве никто из тех, за которых Он отомстил диаволу и которых освободил от рабства, не выдал Его властям? Так то, что со стороны Закона есть подражание, в Боге Благодати обретает свое завершение. 30. На глазах у Моисея терновый куст воспламеняется, но не сгорает (Исх. 3:2). То есть Церковь объемлется пламенем от преследований и гонений, воздвигаемых грешниками, по слову Апостола: «Мы притеснения сносим, нужду терпим, но мы не оставлены; мы низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле страсти Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем» (2 Кор. 4:8—10). Так пожары всех притеснений бушуют над нами, нимало не опаляя нас. 31. Далее во знамение веры полагается жезл, обращающийся в змею, и змея, обратно переменяющаяся в жезл (Исх. 4:2—6). Однако это преображение совершается ради подкрепления веры, а не ради изменения естества. И поскольку жезл есть царская власть, а змея — прозвище диавола, то этим нас побуждают уверовать в Того, Кто, хотя Он и был Богом веков, почитался за Веельзевула, а после, прозванный и почитаемый Веельзевулом, через преображение Воскресения был признан Богом веков, каковым Он и был. Достоверность сего подкрепило, через уподобление, и следующее знамение, удовлетворяющее как грядущему, так и теперешнему. Ибо когда опущенная за пазуху рука стала белою, аки снег (Исх. 4:6—7), то сие означало, что нам, покоящимся в пазухе праотцев, то есть Авраама, Исаака и Иакова, предстоит сделаться просветленными, когда естество тела нашего будет принято в образ славы и чести. Когда же убранная за пазуху рука вновь возвращается к своему прежнему состоянию, то сим указуется, что прообразованного в знамении в настоящем пока еще нет. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| Личность старца Порфирия была поистине удивительна, и все, кто его знал, сохранили о нем самые светлые воспоминания. Некоторые из духовных чад, может быть, впервые взялись за перо только ради того, чтобы почтить память своего дорогого Батюшки. Автор этой книги – тоже не профессиональный писатель и даже не филолог. Он не претендует на литературный талант, а хочет лишь поделиться с нами тем малым, что имеет сам. Его пером движет не жажда славы, а любовь – любовь к Старцу и к людям, которым он ради духовной пользы со всей искренностью открывает свою душу. И эта искренность придает всей книге какую-то необыкновенную теплоту. Его рассказы очень безыскусны и часто по-детски непосредственны. Он иногда неловко выражает свою мысль, и некоторые его рассуждения о духовных вещах настолько простодушны, что могут вызвать улыбку… Ну и пусть! Мы даже не стремились устранить все «погрешности» стиля, чтобы сохранить живое восприятие живого человека. Когда есть такая «живость», то невольно начинаешь переживать вместе с автором волнение, радость, чувство духовного восторга… А по прочтении книги вдруг приходит ощущение, что и Старец, и автор для тебя – родные, близкие люди, что мы – одна духовная семья и у всех нас - одно великое дерзновение и упование, которым хвалимся - наш Господь Иисус Христос. 10. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 246. – Ред. 11. Священник Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей. М., 2002. С. 255. – Ред. 12. См.: Георгий Крусталакис. Старец Порфирий, духовный отец и наставник. М., 2000. С. 51. Восстание 1821 года – начало Греческой революции 1821 – 29 годов, в ходе которой была провозглашена независимость Греции от Турции. – Ред. 13. Там же. С. 48. – Ред. 14. 1 Кор. 2, 10. – Ред. 15. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 339. – Ред. 16. См.: Невероятные дары. М., 2003. С. 22. – Ред. 17. Ср.: 1 Кор. 12, 31. 22. – Ред. 18. Ср.: Рим. 5, 5. 22. – Ред. 19. Ср.: Рим. 8, 39. 22. – Ред. 20. Евр 3, 6. – Ред. |
| Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога. |
|
|
