2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

«Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Прикло­ните ухо ваше и при­дите ко Мне: по­слушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизмен­ные милости, обещан­ные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Что касается отношения составителя 2 Езд к своим оригиналам, то об этом можно сказать следующее. Автор пользуется еврейским текстом свободно, заботясь о ясности мысли и легкости изложения. Соответственно этому он избегает гебраизмов (VIII,6. Ср. 1Eзд VII,9 ) сокращает подлинник (I10 ср. 2Nap XXXV:10–12 ; II,16; ср. 1Eздp IV:7–11 ; VI3–4; ср. 1Eздp V:3–4 ), делает добавления (I56; ср. 2Пар XXXVI20; II,5; ср. 1Езд I3; II,9; ср. 1Езд I4; V:46; ср. 1Eзд II,70 и мн. др.), пояснения (II,17, 24–25; VI3; ср. 1Eзд IV:8, 13, 17 ; II,19; ср. 1Eзд IV:13 ; II,20; ср. 1Eзд IV:14, 19 ), изменяет форму собственных имен (ср. V:8 и д., 1Eзд II ; Heeм VII ). В некоторых случаях автор обнаруживает и ошибочное понимание оригинала, представляя, напр., Зоровавеля современником Дария Гистаспа (гл. V), неправильно истолковывая раздел 1Eзд IV:7–23 (ср. 2Eзд II , (6) и некоторые отдельные сообщения (ср. V:70; VI27; IX:49). Повествование 2 Езд не имеет законченного характера. Ввиду этого предполагают, что конец книги, излагавший, вероятно, Heeм VIII-IX , не дошел до нас (Цунц). По мнению Тренделенбурга и Ейхгорна, мы не имеем и начала книги, так как автор, вероятно, не ограничился обозрением событий с 18-го года Иосии, а упомянул и о первых годах Иосии, включив в свое изложение XXXIV гл. 2 Пар . Но твердой почвы подобные предположения под собой не имеют (см., впрочем, примеч. к IX:55). О времени происхождения 2 Езд трудно сказать что-либо определенное. Первое историческое указание на книгу имеется у И. Флавия, который в своем изложении событий начала послепленного времени (Древн. X и XI) следует именно 2 Езд. Отсюда можно заключить, что книга написана не позже 1-го века нашей эры – но когда именно, неизвестно. Фриче считает автором книги какого-либо эллиниста, жившего в Палестине. Дэн, Ланген и Биссель полагают, что книга произошла в Египте. Указание на Египет Биссель видит в замечании IV:23 («готов плавать по морю и рекам» ), а другие авторы – в особенностях языка книги. По общим соображениям, нужда в греческом тексте кн. Ездры скорее могла возникнуть в Египте, нежели в Палестине.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Самый ранний полный текст Евангелия от Матфея сохранился в унциальных кодексах IV в., Ватиканском и Синайском. Александрийский кодекс дает мало информации для текстологии Евангелия от Матфея, поскольку в нем отсутствуют листы с большей частью текста этого Евангелия (до Мф 25. 6). При реконструкции текста принимают во внимание также нижний слой палимпсеста Codex Ephraemi Rescriptus (в нем сохр. разделы Мф 1. 1-2; 5. 15 - 7. 5; 17. 26 - 18. 28; 22. 21 - 23. 17; 24. 10-45; 25. 30 - 26. 22; 27. 11-46; 28. 15-20), Кодекс Безы (но в нем есть лакуны: Мф 1. 1-20; 3. 7-16; 6. 20 - 9. 2; 27. 2-12) и Вашингтонский кодекс (W). Большое значение для решения текстологических проблем имеют сочинения раннехрист. писателей и св. отцов, поскольку Евангелие от Матфея - одно из самых цитируемых и комментируемых. Однако не все издания патристических трудов подходят для целей текстологии из-за гармонизации библейских цитат с Textus Receptus (см. специальные издания: Ehrman B. D. Didymus the Blind and the Text of the Gospels. Atlanta, 1986; Brooks J. A. The NT Text of Gregory of Nyssa. Atlanta, 1991; Mullen R. L. The NT Text of Cyril of Jerusalem. Atlanta, 1997; Racine J.-Fr. The Text of Matthew in the Writings of Basil of Caesarea. Atlanta, 2004; Muncey R. W. The NT Text of Saint Ambrose. Atlanta, 2008; Cosaert C. P. The Text of the Gospels in Clement of Alexandria. Atlanta, 2008). Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Дискуссионным является вопрос о значении для реконструкции текста Евангелия от Матфея ранних копт. переводов. В частности, с 1999 г. ученым стал доступен текст 1-го Евангелия на редком, т. н. среднеегип. диалекте в рукописи из частного собрания Codex Schøyen 2650 (mae2) (1-я пол. IV в.). Текст Евангелия сохранился начиная с Мф 5. 38 и до конца с небольшими лакунами (напр., Мф 10) и повреждениями почти на каждой странице (см. изд.: Coptic Papyri I: Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptischen Dialekt des Koptischen (Codex Schøyen)/Ed.

http://pravenc.ru/text/2562632.html

Павел выражает это словами: Христос есть одесную Бога, и ходатайствует о нас (см.: Рим. 8:34 ); самое вознесение Начатка Павел представил в виде ходатайства, дающего примирение. Минь. Т. X. С. 712 Творения Т. X. С. 860 Spuria. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и на слова: Вси бо предстанем судищу Христову. Темже убо кийждо нас о себе слово даст Богу (Рим. 14:10, 12) 1153. Помощь бедному О втором пришествии Господа. У тебя есть хлеб, или что-нибудь иное, чем утешается бедность? Дай бедному. Если у тебя нет, послужи ему словом, попечалься с ним, помолись за него, чтобы, если у тебя не нашел он покоя, нашел бы у другого. У кого нет что-либо дать, и он одаряет бедного хорошими словами, тот приобретает себе награду больше, чем кто дает. Минь. Т. X. С. 777 Творения Т. X. С. 947 Spuria. О том, что имеющий какую-нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере 1154. Злопамятство и пресвитер О пресвитере. Злопамятный пресвитер согрешает ежедневно; душа злопамятного пресвитера никогда не приносит Богу чистой молитвы, так как злоба в сердце его. Если ты не примиряешься со своим ближним, и не прекращаешь своей злобы, то не подходи к престолу; вспомни, что тебе повелел Господь (см.: Мф. 5:23–24 ). Минь. Т. X. С. 784 Творения Т. X. С. 956 Spuria. Против иудеев о медно змее. И на слова: И даровал ему имя, еже паче всякого имене (Флп. 2:9), а также: Понеже ни единым имяше большим клятися, клятся собою (Евр. 6:13) 1155. Пост: изнемогающий зелия да яст Против иудеев. Изнемогаяй зелия яст (ср.: Рим. 14:2 ). Многие думают, что эти слова сказаны относительно аскетов и относительно ядущих без разбора; но священный язык не сказал бы такой странности, чтобы назвать аскетов немощными, а ядущих все – верными; он говорит здесь о христианах из иудеев: они, когда видели себя обличенными, что еще не уверовали во Христа – наблюдают иудейскую пищу и воздерживаются от свиного мяса, то, из желания прикрыть свою слабость, притворялись; будто совсем не едят мяса, но овощи. Минь. Т. X. С. 802 Творения Т. X. С. 980, 979 6/ IV /1911 (14/ IV /1919) Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Novoc...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://pravenc.ru/text/150115.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

Этот период объединенного царства служил основой для надежд, которые питала восстановленная после плена община. Род Давидов и Иерусалимский храм были избраны Богом в качестве орудия благословения Его народа во всех его поколениях. Но благословение это можно получить только при соблюдении определенных условий. В качестве образца для подражания летописец представил фигуры Давида и Соломона. По примеру этих царей восстановленная община должна была следовать идеалам объединенного царства. Основными условиями получения Божиего благословения являлись смиренное и полное упование на Господа, сохранение царской линии рода Давидова и попечение о храме. Разделенное царство (10,1 28,26). Повествуя о том периоде истории Израиля, который начался царствованием Ровоама и окончился царствованием Ахаза, летописец основное внимание уделяет событиям, происходившим в Южном царстве Иудейском. Черпая сведения из книг царств, он тем не менее опускает многое из того, что в них сказано о царстве Израильском, будучи убежден, что наиболее важные исторические события происходили именно в Иудее, где сохранялось правление царей из рода Давидова и где находился храм. Царей, правивших в этот период, летописец оценивает с точки зрения приверженца объединенного царства, применяя в отношении их следующие критерии (см. Характерные особенности и темы: Благословение и суд Божий): хранил ли тот или иной царь верность Закону Моисееву; стремился ли сохранить порядок храмового богослужения в том виде, в каком он был установлен при Давиде и Соломоне; прислушивался ли к поучениям священников и пророков; надеялся ли на поддержку иноземных союзников или же со смирением и молитвой искал Бога. Одних царей летописец оценивает отрицательно (израильских царей: Иорама, 21,4–20; Охозию, 22,1–9; Ахаза, 28,1–27); других положительно (иудейских царей: Авию, 13,1 14,1; Иоафама, 27,1–9). В большинстве случаев в правлении каждого из царей он выделяет с одной стороны годы, отмеченные верностью завету, а с другой годы отступничества (иудейские цари: Ровоам, 10,1 12,16; Аса, 14,2 16,14; Иосафат, 17,1 21,3; Иоас, 22,10 24,27; Амасия, 25,1–28; Озия, 26,1–23).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (­8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 (­ Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [­ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3775...

Иез.37:1 .  Была на мне рука Го­с­по­да, и Го­с­по­дь вывел меня духом и по­ставил меня среди по­ля, и оно было по­лно костей, «Была». Асиндетон (без союза), как в Иез.40.1 ; ср. напротив Иез.1.1 . – «На мне рука Господа» см. объяснение Иез.1.3 . – «Вывел». Указание, кажется, на телесное перемещение; ср. Иез.3.10, 24 . – «Духом» – в видении, экстазе ( Иез.3:14, 8:3, 11:24 ). – «Среди поля», может быть, того же, что в Иез.3.23 , но вероятнее другого, потому что оно было полно костей. Имеется в виду поле битвы, которое мог не одно видеть пророк. – «Костей» не погребенных, чтобы пророк видел, что с ними будет. Иез.37:2 .  и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на по­верхности по­ля, и вот они весьма сухи. «И обвел меня кругом около них», чтобы видеть, какое их множество, какие они и насколько мало по человеческим соображениям надежды на их оживление. – «Весьма много их на поверхности поля». Ими завалено было поле. – «Весьма сухи» – от долгого пребывания на воздухе и, следовательно, тем не способнее к оживленно. В тело, только что оставленное душою, не истлевшее, человеку кажется, как-то легче вернуться душе: 3Цар 17.17 и д. 2Цар 2.18 и д. Деян 20.9 и д.; напротив Ин 11 . Иез.37:3 .  И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Го­с­по­ди Боже! Ты знаешь это. Вопрос предлагается, чтобы показать все величие чуда. Пророк отвечает уклончиво, но в ответ проявляет почти христианскую веру во всемогущество Божие. Вместе с тем ответ показывает, что вера в воскресение мертвых в Ветхом Завете не была всеобща и тверда. Христианин ответил бы: «да». Иез.37:4 .  И сказал мне: изреки про­роче­с­т­во на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Го­с­по­дне!» «То, что пророк получает, есть не только ответ, но и поручение». (Skinner по Берт.). Оживление костей производится не непосредственно силою Божией, а через пророческое слово, потому что это слово само есть «реальный агент, простирающий действие свое на внешний мир; ср. напр., Иез.32.18 (Берт.; см. объяснение там) и потому что оживление костей производится тем же Духом Святым, которым одушевлен пророк. – «Сухие» прибавка, имеющая целью напомнить об естественной невозможности осуществиться имеющему сейчас последовать повелению. – «Слушайте». Прекрасная просопопея (Трош.), уместная особенно в виду того, что кости представляют пленных (Гроций).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010